「譚鳳濤林長講座

遼寧海城唐王山大悲古寺凈宗修學道場

引子

佛教：是佛陀的教育，是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育的內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以，它是教學，是教育，不是宗教：它是智慧，覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生），從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教的教學目標

佛教是圓滿地幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福虧了、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。

破除迷信、正信佛教

2008年11月28日講

各位同修，大家上午好，阿彌陀佛！

大家一起隨我一起來念啊：

南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請大家放掌啊。

又到了我們共修的時間了，非常的歡喜啊，能跟大家一起來學習佛法。那麼，「佛教是教育」大家都知道了，但是呢，我們為什麼每個初一十五都跟大家一起來學習呢？就是有很多同學是第一次來寺院，就是第一次來學校，啊，還有的呢是第一次聞到佛法的，那麼，不免他對佛教還沒有正確的認識，所以說我們這幾年呢都是每個初一十五的上午呢一起來學習，下午呢我們也是來學習，下午就是一切眾生共同來學習，啊，這個要聽明白了，我們是來「學習」，不是來「迷信」！

這個「學佛」學什麼呢我們要知道啊，「佛」是一個覺行圓滿的「人」，初學的同學要對「佛」有正確的認識——「佛」是一個覺行圓滿的「人」，「佛」是「人」成的。「佛」跟「神」啊、跟「仙」啊是不是一樣的啊大家說？（大眾答：「不一樣」）嗯，因為「佛」是覺悟、覺行圓滿的「人」，那覺行「覺」什麼了呢？覺悟了宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是我們自己和生活的環境，對這個徹底明了了，這個就是「佛」。我們現在呢對這個「佛」的認識不是這樣的，全都是迷信啊，特別的可憐，所以我們是最可憐的——迷信是最可憐的，最苦的眾生就是迷信！

今天上午呢，剛才我同修跟我提了個建議，他說呀現在這個有很多人在搞外道，他說你不好講一講嗎，外道，什麼是外道？外道是什麼？與佛法有什麼區別？就現在這個現實生活當中的問題啊，就很多人有病了都去找人看的「立堂口」，聽懂沒有啊，就是立佛堂、立仙堂、立什麼堂的，還有立鬼堂的，他說這個怎麼能如法的修行呢？說這樣的人怎麼能如理如法的修學？怎樣才是如理如法的？怎樣能不被外道所轉？怎樣能夠入「八聖道」？那麼我們今天就這六個問題，這是最重要的問題。

我們一學佛就迷信，就搞外道，不信佛什麼道也沒有，反正就是因為不信佛的人總在六道裡面輪迴呢，就是違背聖道，學佛以後還搞，學佛以後還搞。因為佛道無上高——佛道無上誓願成嘛，然後我們修學無上道了還搞外道，在供著佛搞著外道，你說可不可憐呢？

那我們今天呢從頭開始說，要大家知道啊，學佛呢，佛教是教育它不是迷信的，聽懂了！這寺院啊不是給你燒香祈福搞迷信的地方，寺院就是學校！昨天有一個同修給我發信息說啊，說那個有一個出家師父他出山了，他閉關了好幾年出山了，出山呢，他說他什麼都不懂啊。然後呢他就去請問，他去請問師父，他請問師父一個問題，然後給我發信息告訴我，他說你指定得罵我，他發信息說，你指定得罵我，我說我罵你幹嗎呀，我問他我罵你幹嗎呀，他說我問啊跟某某個人是佛菩薩，他說問那個師父，某某個人呢是佛菩薩，然後那個師父給他回答說「如果有人暗示、向大眾暗示我是佛菩薩再來的，那麼這個人呢就可能去辭世就要死了，要往生了、涅槃了，或者呢，要不往生呢，他就是一個魔」！聽懂沒有啊，叫「以凡亂聖妖言惑眾」！他給我發信息說，他說我問師父這個問題——某某個人是不是佛菩薩再來？那個師父給他回答了。然後我給他回信息我說：你呀就不是修行人！你今天看這個人是佛，明天看那個人是菩薩。我說佛菩薩什麼意思呀，佛菩薩是修學的次第、果位！阿羅漢是初果吧，阿羅漢呢就像我們高中生一樣，辟支佛呢是大學生，菩薩呢是博士生，佛是教授。聽懂沒有呢？我說你們一天不在這按照這個次第去修學，你研究這個佛那個神兒的幹啥呢？哪有走正道的，你都學十多年了，還玩邪的呢？老看別人家是不是佛菩薩幹嗎呀你？一切眾生本來是佛、皆堪做佛，今天說了那個人這樣就是佛再來呀，佛給看病看事，都精神不正常了。你說啊，這學佛學得都迷惑顛倒，這就是老修行的人了，可有智慧了，因為他可有智慧了，智慧現前了，還搞這些事。怕我罵他，我說我閑得罵你呢，你好你壞你自己承擔後果。你不老老實實的念佛、聽經、懺悔罪業，你研究什麼佛——這個佛那個菩薩的，研究那玩意兒幹嗎呀？有什麼用啊你說？就有這樣的人！特別多，這樣的人！著相不著心，可憐！就空談啊，有什麼用呢你說？

我們學佛依誰呀？——依佛教戒，如法行持。什麼是佛的教戒呀？經典是佛的教戒！你按照經典的說的去做，你就叫持戒！持戒就是覺悟，持戒就是修行，持戒就是大吉祥，持戒就是大圓滿！以戒為師、以苦為師。以老師的教誨為師啊。佛是教育你的，慈悲教育你的，你信就信你不信就不信唄。你不信他的教誨你著這個相了「這個是佛啊那個是菩薩啊」就找那些外道！佛菩薩不是「心」變現不來的嗎？那「佛」哪來的？「佛」是我們覺悟的「心」變現出來的「相」。哪來的？不是自心變現的嘛，不明白呢？

我們今天來學習一下啊，那個「佛與佛身觀」，就是我們看一看這個，本覺、始覺和究竟覺。現在把這個「佛」字的主要概念呢講一下啊，印度語的這個「佛陀」呀，漢語翻為「覺者」，「佛」者「覺」也。「覺」的內容有三，聽懂沒有啊，要記住了，「佛」這個字呢是「覺悟」的意思、「智慧」的意思！「覺悟」呢有三種：第一個是「本覺」，「本覺」是眾生本有的覺性，這個覺性是人人具有的，各個不無！大家都是自性的天真佛呀！眾生的心就是佛，佛就是眾生的心。眾生雖然處在迷位，就是我們迷了本覺的佛性，叫做不覺的眾生。可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都沒有遺失過。啊，也沒有減少，就是我們學那個《中峰三時繫念》裡面中峰禪師開示的「在凡呢不減，在聖也不增」，就是我們的本來佛性。比如有個人哪，吃醉了酒，有一個親友呢，把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢的衣服之中，這個醉漢呢不知道自己衣裡面放著一顆摩尼寶珠，認為呀自己很窮，生活很困難，就到處求人討飯度日。對衣里明珠一定要經過他人的解說醉漢方能知道。另外呢有一個貧窮的人，他的祖先呢恐怕子孫受苦，就預先呢把一個非常珍貴的珍寶呢埋藏在自己家裡，沒有告訴他的子孫，這個窮人呢不知道自己家中有寶藏啊，有珍貴的寶藏，為了爭取生存呢就到處向人家乞討，受盡了人間的痛苦，這個宅中寶藏啊一定要加以指示才能知道。

這個眾生呢雖具有本覺的佛性，迷而不知呀，在三界六道之中枉受生死輪迴的苦惱，但是本覺的佛性呢，在聖人的份上呢也不曾增加一點，一點也沒有增加。在凡夫的份上呢也不會減少一點。真所謂是「是法平等無有高下」呀！要知道，為什麼會平等的呀？就是你也會說話我也會說話。說那有個啞巴不會說話，啞巴不會說話心也明朗，可是嘴、舌頭壞了，那個本性還是一樣的。為什麼修行人不怕死呢？生死是假相，那個自性是不生不滅不垢不凈不增不減永恆不變的。第一個是本覺。知道「本」你就「覺」了，覺「本」，歸「真」！這是最重要的，這個「佛」字你理解了，你就不會再迷了。為什麼說「不退菩薩為伴侶」呢？為什麼會「不退」呢？你明了了就不退！明了了就不迷！我們今天對佛教沒有正確的認識，迷了佛了，迷在這佛像上面了，不知道見佛來反觀自己這個心哪！

我們看第二啊，是「始覺」。眾生把本覺、佛理、佛性埋沒在「五蘊」身心之中而不自覺呀，現在看到了佛教的經書，聽到了大善知識的開導，得到這種外熏的助緣，明白人人本來具有天真的佛性。佛性呢又叫做「本來面目」或「無位的真人」，那過去呢都是不知不覺的，今天方才開始覺悟了。正是「宅中寶藏，非指示而莫曉；衣里明珠，必解說而方知」，就像上面所說的那個貧人一樣，這個家中雖然埋有寶藏呢，因其祖先沒有預先的告訴他，所以呢迷而不知啊。這個比喻不知道大家能不能明白啊。這是一個醉漢啊喝醉酒了，這個醉漢呢比喻誰呢，就比喻我們這些凡夫，我們被什麼給醉了？麻醉了？被「財、色、名、食、睡」、「名聞利養」、「貪、嗔、痴、慢、疑」給麻醉了。那個親友是誰呀？就是佛菩薩。把一粒摩尼寶珠放在我們醉漢的衣服裡面了，這個醉漢呢不知道自己有明珠，還認為自己很窮呢。這個摩尼寶珠是什麼意思啊，摩尼寶珠你要什麼來什麼，知道不？要什麼，就一喊，摩尼寶珠就變現出來了，給你。這摩尼寶珠是什麼呢？是我們的自性本體，見到自性就見佛了，就覺悟了。過去的大德他們講，那個「不識本心呢，學法無益」，為什麼現在這麼多人學佛，得到利益的人怎麼這麼少呢？就是都「不識本心」，就是離開「心」去找「佛」，所以說，容易著魔！就叫外道！離開「自心」去找「佛」，這就是「外道」！哪是「佛」呀？「自心」是「佛」！「佛」在哪呢，不知道哇，在那呢，那，你看呢，就指那個佛了。「佛」在哪？你的覺悟的心、覺悟的行為就是「佛」嘛，什麼是覺悟的心覺悟的行為呢？「清凈、平等、慈悲」這是你的心的表現，心沒有形相啊，作用才有相，不作用它沒有相，所以說沒法用語言來形容，只能說你看「道德」，「道」就是「心」，「道」就是「自性」。「德」就是自性起地作用、現地相——「德相」。就是看到你的「德行」就知道這個人是什麼——是覺悟的人，看到我們就知道我們這些人是迷惑顛倒的人，為什麼？行為都表現出來了，形象都表現出來了！我們什麼呀，我們是貪心不足——多少都不知足！做事呢，壞事做完了不提，好事做完了到處揚，這就不覺悟啊！那怎麼叫覺悟呢，覺悟的心是「無住」的，「無念」的，「無相」的，做完事情以後就跟沒做一樣才行呢，你必須得做到這一點。做完善事以後啊就跟沒做一樣，就說我啊，走遍全世界還得回到家裡一樣，回到本位上來。你不要把你週遊世界那個過程啊天天想著，那就叫什麼？執著！那就是障礙，為什麼呢？不可得呀！《心經》里講的多好啊：「有所得故」！我們家裡面就有寶藏，不知道啊，還到處找去。這裡本來就是佛，不知道啊，還到處找去。這不是衣里明珠嗎，醉漢不知嗎？我們都是醉漢，醉漢就是五迷三道那個，迷惑顛倒那個，就是醉漢。醉漢本來衣有明珠不知道，認為自己是很窮的窮鬼，生活困難，到處去求人，到處去討飯度日。沒有人告訴你，你根本不知道，我們今天聞到佛法了，佛就來告訴我們這些醉漢，我們就是醉漢啊！醉漢們過的生活是一會喜一會憂、一會煩一會惱，就是迷！這是比喻給我們，要我們明白，這個衣里明珠，這個摩尼寶珠就是我們的自性，時時我們要會用它，會用它老法師講地，所求咋地呀？所求都遂願！你要平安就得平安，要幸福就得幸福，要健康得健康，要長壽得長壽啊。你不會用它，——那我就不知道了！冷暖自知啊，我們會不會用呢？就是你們大家每個人都有一本帳，都心裡有數，你們會不會用心，會用心的少，少之甚少；不會用心的多，太多了！所以說今天的痛苦就來了，煩惱就來了。本來是清凈的，現在呢？在無量的煩惱裡面被煩惱纏縛著，怎麼會被煩惱纏縛著呢？眾生把本覺的佛性埋沒在「五蘊」心身之中了，而不自覺。聽懂這句話最重要啊。「五蘊」是什麼呢？就是「受、想、行、識」這五蘊，「受想行識」是什麼呀？啊，「色、受、想、行、識」這五蘊，「色」是色相，「五蘊」就是我們這個五蘊心，大家對五蘊心又不明白了，五蘊心就是妄心，就是我們凡夫這個起心動念這個「心」，不是真心起作用的，是妄心在作用的。說眼見，眼是眼見啊這個色蘊，眼見一切色相叫色蘊，我們就傷心。不知道真心起作用，所以妄心一作用就迷昧了真心，追逐外塵，造作了無量的罪業。所以我們學佛不是兒戲，不要請來佛像了就讓你們一個天天燒香拜，表面看起來可虔誠了，拜誰呢？不知道！什麼意思？不知道！然後呢，就天天求。丈夫說了：「你做飯去你呀，你不做飯幹嗎呀，你在這拜佛這飯能熟啊？」，還在那拜呢，也不知道拜誰。然後呢，這家裡面就不信佛了，丈夫也不信了孩子也不信，他對佛就反感了，他不是對你反感對佛反感——要不有你，我媽能天天在這拜不做飯嗎？是不是？這佛教就叫你給影響了。所以我們要知道啊，要覺悟啊，供佛是覺悟，別不懂道理啊！怎麼度眾生啊？怎麼解脫呀？

說「衣里明珠必解說而方知」，沒有人告訴你，不知道啊——你自己的本性啊就是個寶藏，就是摩尼寶珠。說世間的一切哪來的呀？成佛作祖哪來的呀？「想」來的！你「想」成佛你就能成佛，你「想」做鬼你就做鬼，你「想」輪迴你就輪迴，你「想」當官就當官，「想」發財就發財，你「想」進監獄就進監獄，「想」進地獄就進地獄，全是你「想」的。我們會不會用呢？會不會「想」呢？我們不會「想」，我們「想」的就是歪門邪道。什麼叫歪門邪道啊，與摩尼寶珠、與自性不相應就歪門邪道嘛。

「真雖本有，不方便顯之，則終不能見」啊，說「妄雖本空，不方便破之，則終不能空」啊！這就是說呀，這個真如的妙心啊，雖然是人人具足的，各個都有，如果不以方便的法門來顯發它，那是不能夠明心見性的，大開圓解的。但是呢，妄想煩惱如果不以方便法門來徹底的破除呢，也是無法得到消滅。

所以說，《楞嚴經》裡面呢那個佛為阿難尊者指示要經過三番破妄：第一破呢是「妄識無處」，就是說第六意識的妄心呢哪，就妄想心呢哪，它是沒有一定的處所的；第二個呢破呢是「妄識無體」，就是說第六意識的妄想心哪，它是沒有一個真實的體性的；第三破是「妄識非心」，就是說啊這個第六意識的妄想心哪，它不是我們自己自性本具的真如的妙心。佛為令阿難尊者的大開大悟呢，在二番破第六意識妄想之心後呢，就繼續來一個十番的「顯見」，顯出眾生眼根之中能見的「見性」，它是不生不滅的，啊，不動不搖的。就是真如的妙心。這就是佛用種種的方便法門呀，來破妄想，真的。要達到「妄窮真露」主要的目的，此阿難尊者呢在與在會的大眾呢都要「知真本有，達妄本空」，這是謂「始覺」呀。

「本覺」和「始覺」大家能不能明白呀？「本覺」就是你——我們每個眾生啊，不是光人，每一個眾生，人人皆具如來的智慧德能與德相，每個人都有啊。本有的覺性就是自性的天真佛，自性的天真佛人人本具、各個不無。這個要聽懂的啊！現在我們學佛幹嗎啊？不知道要怎麼樣能回歸我們自性的天真佛呀，皈依「皈」什麼呢？就要皈依我們自性的天真佛，因外面的「佛、法、僧」來回歸我們自性的「覺、正、凈」三寶，回歸自性的天真佛。我們是不是回歸自性的天真佛了？是不是回歸自性的「覺而不迷、正而不邪、凈而不染」了？我們都不知道、不相信有一個自性的天真佛——自性的不生不滅的佛，我們還往哪「皈」呀？所以我們現在就「皈」這個道，「皈」那個道，就「皈」六道輪迴去！

信佛信什麼？不就信自、信他嘛！信自信什麼，信自己本來與佛無二無別；信他信什麼，信他已經成就了圓滿的無上的菩提，他就是佛。人家已經成就了，我們是沒有成就的——為什麼沒有成就啊，就是沒有看破這個世間的假相！沒照破「五蘊」是空相，就是沒破「我」，有「我」，把假的當真的了，就不能證得跟外面那個諸佛無二無別。我們跟諸佛為什麼有別呢？就是諸佛是全真無妄，我們是全妄無真。我們用的心就是用什麼心呢？第六意識！生執著，第七意識生執著。第六意識生執著、妄想分。

我們一起細細問什麼是妄？迷了真全是妄！所以說造作無量的罪業。「本覺」和「始覺」大家要知道啊，這個妄盡呢真就顯了。要知道為什麼要念「阿彌陀佛」呀？為什麼念阿彌陀佛念到「一心不亂」呢？一心不亂就妄盡——妄想都盡，真如就現前，就徹底的通達無礙了。那就要往生極樂世界。

我們今天特別有福報大家要知道啊，阿彌陀佛呢開設了這個無上的妙法，這個法門幫助我們去幹嗎呢？破妄證真！幫助我們離苦得樂！我們要信誰呀，就信我們老師釋迦牟尼佛的教誨，他告訴我們「從此過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛」，怎麼去呀？怎麼到那麼極樂世界親近阿彌陀佛去，就是要念佛呀！念佛念誰呀？咱們說到家的話，念佛念誰呀？人人本具、各個不無的自性天真佛，念誰呀？阿彌陀佛什麼意思呀？無量光、無量壽、無量覺呀！這就是「始覺」。你要明白了，這就「始覺」——知道！知道我的本性跟阿彌陀佛一樣——這不「本覺」嘛，阿彌陀佛跟我們是一樣的，我們跟阿彌陀佛也一樣。

為什麼現在有二了呢？為什麼有凡有聖呢？我們不是迷嘛！一念迷了嘛，墜入了世間的一切了，世間什麼呀？——財色名食睡、名聞利養、五欲六塵，我們就跟「佛」不相應了！我們把這一切看淡了看破了，在這個「緣」裡面不隨這個「緣」轉，隨緣不變，保持心地清凈，時時的斷惡修善、老實念佛。在家的同修呢能夠孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，讀誦大乘、勸進行者、發菩提心、深信因果。這不就是相應了嗎？我們不相應，我們不明白怎麼相應呢？所以說，就得需要有人來告訴我們。

佛就在經典里告訴我們的很明白了，我們讀經是為什麼呀？有人說呀「你讀經吧，你讀經你就能夠啊那個所求遂願啊，你求什麼就得什麼」，他救讀啊讀、讀啊讀，讀了好幾百遍了，然後來找來了「我讀經了，人家我也沒得到啊，還不順利了呢？」，你看看，你有所求去讀經啊，你在讀這個經典的時候呢就是通向你自性那個路徑——就是打通你跟你自性相應的路徑啊，跟佛相應那個路徑啊，你跟佛相應了你不所求都遂願了，為啥？也不求了呀，不求，就是不為自己求安樂、但願眾生得離苦了，你大菩提心發起來，你這大福報現前了，你看這多妙啊！讓你讀經——讓你開悟啊！是讓你去求人天福報啊？能不能得人天福報啊？能啊，都挖明白了不做不就是福慧現前了嗎？像我們讀《地藏經》，為什麼進門就讓你讀《地藏經》啊？讀《地藏經》不就知道「苦」是什麼，怎麼來的，「樂」是怎麼來的呀，對不對？大家是這麼念的嗎？能念四百多部了，我頭幾天上河南去，劉易奎（這裡好像林長說了同修個名字）還跟我說呢，有個老菩薩呢說「我四十分鐘就能念一遍《地藏經》，我念得可快了，我念完之後我來念那個經——《金剛經》，我念一天能念七八部經」，一天能念七八部經，念的可快了，什麼意思呢？不知道。真念哪，然後呢？真解了嗎？沒解！經典裡面佛就告訴你，你的自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，你會不會用！你會用呢，就叫什麼——性相一如！你不會用呢，你著了相了呢，就障礙了你的自性，墜入了妄塵，你就生起種種的煩惱，就這一念，就開始輪迴。怎麼來到這個世界？——就是不覺悟來的！

我們再看呢，第三是「究竟覺」。說一切眾生啊由於「本覺」內熏之因，再遇善知識開導，及看經、聽教，外熏之緣呢，這叫做「種子熏現行，現行熏種子」，內外的交熏，因緣和合了，所以說才能夠覺悟，再發心修行。時時的迴光返照，以智慧觀煩惱，達到「惑盡智圓」，復還本有的心源，得到究竟的清凈，圓成佛道，是為「究竟覺」。這是佛——我們的釋迦牟尼佛老師啊，他就是究竟圓滿的覺悟。我們今天是不覺，或者是有所覺。要想「覺」呢就要幹嗎呢？熏習！就要學！學習覺悟的方法，然後呢去實行！其實我們到寺院里來呀，到寺廟裡來呀，大家一進寺院呢你就徹底明白了，怎麼學呀？你看大雄寶殿里供著誰呀？本師釋迦牟尼佛！釋迦牟尼佛身邊站著誰呀？文殊普賢！沒告訴你嗎，你用智慧去修學、用智慧去斷煩惱，普賢菩薩呢就是實行——做！佛教呢不是說等閑視之，在那閑著的啊，叫你用智慧去實踐哪，去實踐佛所說的法，把你的煩惱去掉，回歸本來的「佛」。你到寺廟裡來了一看這表法的「相」呢你就——藝術教育的「相」呢你就明白了，文殊的智慧、普賢的行為，行動——行動是實踐，才能成佛呢！叫「內熏外習」，去做呀。

那麼我們看一看啊這個「自覺」，第三種「覺」呢是——「本覺」、「始覺」、「究竟覺」我們了解一下，那麼再來看這個「自覺覺他，覺行圓滿」。第一呢是「自覺」，是對「不覺」而說的——我們就是「不覺」！「自覺」是對「不覺」而說的。眾生本具真如的佛性，由於過去無量劫來被無明煩惱所障蔽了，就是迷而不覺了。現在呢覺悟眾生本來與佛無二無別，那個諸佛就像一面磨過的鏡子，眾生呢就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然沒磨呢，可是鏡中的光明具足的，一旦呢磨了，把粗塵細垢磨得乾乾淨淨地，那本具的光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣的光明嗎？有智慧的人要通過比喻才容易覺悟、開悟。

記得《楞嚴經》裡面講的一段故事，在「楞嚴法會」裡面呢，波斯匿王聽到佛說：「人的生命中有一個不生不滅的見性——也就是眼根能見色的見性」。

大王恭恭敬敬地請佛開示，佛就問他呀：「大王，你的身體是和金剛一樣堅固、常住不滅的，還是變壞生滅的？」。

大王說：「我現在這個肉體，將來是要滅亡的」。

佛說：「大王啊你現在身體還存在，還沒有滅呢，為什麼就會知道今後一定要滅亡呢？」。

大王說：「我這個無常變滅之身，看起來現在雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停的遷變，就像呢火燒木頭，漸漸的燃燒成灰一樣的消滅殞亡，因此我推知這個身體今後一定是要消滅的」。

佛馬上就讚許他說啊：「大王啊，你講的對」。佛又問波斯匿王：「你的年紀是不是一年比一年老了起來？你現在的容貌和你在童年時代的容貌是不是一樣的呢？」。

大王說呀：「那是完全不一樣了啊，記得我在幼年時候，皮膚是十分光滑圓潤的；到了年長，是氣血充滿、身體強壯；可是到了現在，這是一天一天的衰老下去，這個形貌啊也正在不斷的枯碎了，精神呢也是昏昧了，頭髮白了、面孔皺了，我的生命也是不會長久了」。

佛說呀：「大王啊，你的形貌不會一下子就變了吧」。

大王說：「我深深的體會到了，我二十歲的時候比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候呢比二十歲的時候呢又老了，可是到了現在呀，我是六十二歲的老翁了，當然比我五十歲的時候呢老多了。我這個年齡啊，不但是十年十年的變化，實在是年年的變、月月的變、日日的變、時時刻刻、剎那剎那、念念之間都在變化不停啊，因此呢，我的四大色身呢一定是終會變滅的」。

佛說：「大王啊，就是在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性」。同學們聽懂沒有啊？我們的這個身跟波斯匿王的身一不一樣啊？在這個生滅變化的身裡面、四大色身裡面有一個不生不滅的什麼——叫真性！你們能不能聽懂我說話呀？我們來大悲古寺是來破迷開悟的，是來識心見性，不是來玩的啊。「作佛事」做什麼呀？這就叫「作佛事」！不是我領你們「叮叮噹、叮叮噹」敲得鑼鼓叮噹響就「作佛事」了，敲哪個法器都是提醒你幹嗎的？——要知道時時保持跟你的佛性相應，別迷了！迷了，一念迷了，輪迴苦報是無量無邊！知道不？為什麼我們要保持常覺不迷呢？就在這上，迷了苦啊！那苦還是假的，還不是真的！——虛受輪迴、妄見生滅！

佛就說啊：「大王啊，你在什麼時候看見那恆河的水呢？」。

大王說：「我在三歲的時候，我的母親帶領著我去朝拜那個『耆婆天』，啊就是長壽的天神，經過恆河時呢就看到了恆河的水」。

佛說啊：「汝三歲就看恆河水，與你在十三歲看恆河水是一樣的還是不一樣的？」。

大王說：「那完全是一樣的，無二無別呀」。

佛說：「大王啊，你不要悲傷，你十歲童年時與六十歲時呢，六十二歲時呢當然是大不相同了。晝變身體的變幻，可是你三歲見恆河水時，和你六十二歲呀看到了恆河水，那能見的見性啊是一還是，是一樣還是不一樣啊？」。

大王說：「完全是沒有二樣的！」。

最後呢，佛對波斯匿王開導說：「大王啊，你的面孔雖然是會皺會變的，但是你的能見的見性，永遠都不會皺、也不會變哪，那不會皺不會變的見性會來是在你的生滅身中」。

大王聽了佛的慈悲開示呢就忽然地大徹大悟了，直下承當。

通過佛與大王的一問一答，充分的說明了：眾生的色身肉體有生有老，而「見性」是不生不滅的，這就是我們人的真心實性，我們認識到自己的生滅身中有個不生不滅的真性，就能夠「稱性修行」！一定能成佛！這就是「自覺」的道理！「自覺」就是真正明白了！

那麼我還給大家比喻說啊，我們今天就一起來參學，參學呢我們就要參究竟的法，對不對呀？參究竟的法，你徹底明白了以後，我就我不用管你們啊，下次你不來我也不會遺憾，為啥啊？沒錯過機會！不管你是老的少的，不管是哪一道的眾生，我們參學的是佛所說的話，不是我譚居士的啊！我是佛的學生，跟大家一樣的，我們一起來參學。那麼通過參學，你明白了你就不退心了，為什麼不退心？你退不了心！——那個心就是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，三歲看恆河的水和六十二歲時看恆河的水都是一樣的，為什麼？那個「見性」——那個眼見，眼睛啊能看到外面的色相叫「見性」，這能見的「見性」他是不變的啊。這個道理明白了，眼那個見性是不變的，其他呢？聞性呢、嘗性呢、覺性呢都是不變的，那不變的是什麼呢，就是我們自性的天真佛！

我能看見你們能看見不啊？你們能不能看見啊？大家一起說，能看見不啊？（眾答：能！）能聽見不啊？（眾答：能！）會走路不啊？（眾答：會！）都會啊！誰在看哪？知不知道啊？誰在看啊？我！我是誰啊？我是張三李四——張三李四是真名還是假名啊？（眾答：假名）叫代號！誰在看哪？自性起作用在看，這到家了吧！自性起作用能見，自性時時起作用，自性時時能見！但是我們呢，自性一起作用，就著在能見那個「見相」上了，而迷昧了能見的這個「性」！我們今天為什麼要離相呢？離相觀心呢？觀心性呢？這就是一個道理，我們一見相著這個相上，就從這相上下不來了，就執著！說我們能見到外面那個相，要知道為什麼能見到這個相，是自性起地作用，這個相是自性起作用變現出來的相！那個相是真的是假的？相是假的，能見到這個相那個見性是真的！這樣就明白了吧！能見到外面相那個見性，他是永遠都不變的。說地球毀滅怎麼辦？地球毀滅他也不變！不生不滅、不垢不凈、不增不減、永恆不變叫真如、叫真常、叫實性、叫佛、叫如來。我們每個學佛的人都得明白，不學佛也得明白啊。你看道家講什麼？儒家講什麼？講的都是這一個呀！只不過是具體不具體而已！為什麼叫學道？就學這個！什麼是「道」啊？真心就是「道」，「道」就是真心！每個人都有真心，每個人都有道啊，為什麼不見道了呢？迷了呀！迷了道了。今天學佛幹嗎呀，就要恢複本來的道。說道在哪呢？道就是自然之理，道就是你起心動念、行為造作。不違背這個道，我們違沒違背呀？違背了嗎？上不行下不效，老婆孩子幾鬧，不出幾年家黃了。違背了嗎？違背了八德、五倫、十義！你想一想，我們就背道了，人家一看人就說，那家沒有教養！沒有道就沒有教養。怎麼不是道？孝道嘛。向上孝父母，這孝道吧！夫妻有沒有道啊？有道。君臣有沒有道啊？有道。教師有沒有道啊？有道。兄弟有沒有道啊？有道。我們無道嘛，無道我們講什麼呢——一個無道的昏君，那「昏」就是「迷」！昏君不是罵皇上，我們管男的不就叫「君」嘛，男的都叫「君」哪，君子什麼意思，君子就是個好人，完美的好人叫君子。昏君無道他迷了，有沒有聽說昏君？迷昧了真心不就成昏君了嘛。天天搞歪門邪道不就是昏君嘛。你作父親的你不作父親的職責，你作丈夫的不作丈夫的職責，你作領導的不盡領導的職責，你作母親的不盡母親的職責，你都生兒育女了你還花枝招展的腦袋像個那個雞窩似的刺微微的，那孩子跟你學「媽媽真美，長大我也像媽媽一樣美！」，你看看。你今兒個給這個打電話聯繫「我愛你」，明兒個打電話「我恨你」，孩子跟你學。教女兒子都跟媽學呀，十幾歲就學壞了。

你說那天晚上半夜三更我同修給我打電話啊，一點道都不懂你說，可憐的人啊。說我們為什麼要學佛呢？為什麼學這個儒家教育呢？學做人哪！學做一個究竟圓滿覺悟的人哪！大家都知道真心本性的話，都不離真心本性去做事，一做就我們說的「德」呀，都講道德，你說這個世界，家能不和嗎？國能不安嗎？世界能不和諧嗎？我們都違背這個「道」啊，這不講「德」了，是不是家都亂套了。她跟我說啥呀？「譚居士幫幫忙吧，幫我找孩子」。我就三更半夜的往哪幫你找孩子去呀？一個小女孩，不守本分，不守姑娘道。聽懂沒有啊？你得靠那個智慧呀、勤勞的雙手去創造財富。不是衣里明珠嗎？你會用它去掙錢，掙來的錢好用，好孝養父母，你說你靠做小姐掙錢，做小姐掙錢去，那媽就操心，媽就管不了，她給我打電話求援，說「用什麼方法能迴向讓我女兒能回心轉意呢？」，用什麼方法？就得知道「後果」——這個方法！大家信佛的，有的時候都可憐哪，就求觀音菩薩保佑啊，我兒子我女兒下道了，能保佑過來嗎？為什麼？覺悟的是心念，迷惑的也是心念，那心念要不覺悟，誰能幫了忙你說？誰能幫了忙啊你說？那迴向就好使啊？我說你自己處理吧，誰能保了啊？這教孩子幹嗎的，從小要教——教子嬰孩、教婦初來。

我們能聞到佛法就是福報啊，聞不到不知道真心，就離開真心去追逐妄塵造罪業呀，他開始造罪業了，你不受果報？所以說大家要知道啊，來大悲古寺一次呢，我每次法會的時候呢，提出我跟大家學習的，全是老法師講的或者這些祖師大德講的、佛說的，沒有我的意思啊。我要舉例子呢就是我在現實生活當中遇到的人、事，我來跟大家一起交流分享，讓大家通過一種現實的事呢能夠看到受到啟發，然後呢反觀自己，這樣呢你對「佛」正確認識，然後呢你發心修行，你才能夠保持跟佛相應，跟自性佛相應，你才能出輪迴，斷煩惱，解脫！如果你不信自己自性呢本來是佛，不信外面的十方諸佛已經成就了，我是沒有成就的佛，那你怎麼修啊？誰的話都不能聽你知道不，要聽佛的！聽佛法！叫「依法不依人」！

我們來看第二就是「覺他」了。「自覺」就是知道自己真如本性不生不滅、不垢不凈、不增不減、永恆不變、各個不無，只要我們修行——把我們的錯誤的想法、說法、看法都改變過來，就跟真如本性相應了。啊就是禪宗大德講的「無念、無住、無相」，我們就解脫了，就跟真如本性相應了。就是我們凈土法門講的——一心念佛！這就說「自覺」。

第二呢就是「覺他」。佛開悟以後啊，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理呢，再來輾轉的教化他人，使人人都要發菩提心，一心的修行，舍除妄想執著，顯現真如的妙性，各個成佛。聽懂沒有啊？大家說能不能成佛呀？（眾答：能！）來了這麼多佛菩薩啊！（眾笑）這就是信心！能不能成佛呀？（眾答：能）斷妄就證真！知假，不執著，放下了，就解脫唄！能不能成佛？怎麼不能呢？本來就是！現在跟本來不相應就，跟本來不相應了本來還是！得把不相應那塊兒去掉。就像我臉上粘了一塊膏藥，你說這塊膏藥我臉上本來有沒有啊？（眾答：沒有）這臉就是本性，本來沒有。怎麼粘上去的呀？誰給你粘上去的呀？自己粘上去的唄！為什麼粘上去呀？迷了嘛，就粘上去了嘛。粘上去怎麼辦哪？存又難受沒用拿掉吧，知道拿掉了就覺悟了唄，拿掉了就解脫了唄，就恢複本來的樣了唄。是不是？本來有病嗎？沒有！

我們通過修行呢，就能把那個我們本來沒有的去掉，必須得通過修行。修行的方法是什麼呀？阿羅漢是修「四諦法」，十戒，修「四諦法」；辟支佛是觀十二因緣；菩薩修六度四舍。這叫法門啊，方法啊。而我們這個呢，凈土念佛法門大家說好不好啊？（眾答：好！）你看一句阿彌陀佛，含攝一切法——包含萬法，一起法的總持門！你就只要念這句，相信呢，信願行去多念阿彌陀佛，就含攝一切法門，多方便多快呀，人人都適合修行，眾生都適合修行——你說我們多有福報啊？就看你信不信啊！所以說改毛病去習氣多難呢，你念頭一生起來，這個貪心沒有了，貪心不是習氣呀？你貪什麼能得到不？得不到！就說這個地球給你，給你，能咋樣啊？能把地球抱走不？你看有沒有把地球抱走的，那個時候就完了，給你，沒人跟你爭，給你，咋地？這不還是拿不走帶不去嘛！

有一個菩薩啊跟老法師說，說我啊老有福報了，我很多金銀財寶啊，都在那個銀行裡面那個金庫里儲存——花錢儲存在裡面。帶老法師去看一看，你看我多多！老法師說你這哪到哪，你這哪點啊，看我的。老法師領他上哪去了？到那個珠寶店去看去，老法師說這全是我的，拿出來看看。拿出來看了，看了放裡面，給我保管好。看到沒？得知道啊，那個還得花錢儲存在裡面，提心吊著膽啊，怕沒了——全是身外物！你就看一看——你就是看一看唄，還能幹啥呀？你還能當飯吃了？我小時候我母親跟我說啊，說五八年的時候，大躍進的時候呢，人都挨餓啊，說那個一個大蘿蔔就換一個金溜子，就能換一個金戒指，一個大蘿蔔就換個金戒指，你看多不值錢啊。能得到不？能頂飯吃不？沒用！就說，「物為我用」！我不要有佔有的慾望——山也帶不去，水也帶不去，人也不能跟你去呀你說是不是？什麼也帶不去。這回你還執不執著了？你帶不去，你不貪著了，你不執著了，你看你不就得樂了嘛！那妄就沒有了唄，為什麼會生妄啊？迷！迷了就貪，貪就是妄。妄由迷生，迷惑什麼。我們學佛是了了分明啊，了了分明什麼？自性如如，不生不滅、不垢不凈、不增不減、永恆不變，這叫覺悟啊！《心經》老念他不知道啊，在哪呢呀你說在哪呢呀？你時時用它呀！我說話不是真心起作用嗎？你聽我說話不是真心起作用嗎？那誰在聽呢？誰在說呢？都是真心說。說什麼最重要啊？我要坐這塊兒罵你半天，你看你們能氣啥樣啊？我一句話說差了回家你得嘀咕去了，今天他說錯了、說錯了，你們那個耳根就可好使了。我說對說錯了你們心領神會就完了，不要回家講去了，回家講啊，還講那就變成執著了。為什麼呢？就像喝水似的，喝進去解渴就完了唄，不，我剛才喝那杯水真解渴呀，我剛才喝那杯水真解渴呀，老念叨這就是執著。這就是眼著，我們怎麼來的煩惱？不就是看見善呢就生歡喜、看見惡就生煩惱嘛，我佔便宜就樂、我吃虧就煩惱、哭嘛，就恨嘛。就這麼來的嘛。本來有沒有啊？沒有！

所以我們要知道啊，一心修行啊就要發菩提心，舍除妄想執著，顯現真如的妙性，各個成佛。二乘的聖人啊沒有利他的行願，觀三界如牢獄，非常的可怕，視生死如冤家，十分的痛恨，所以說呢他們呢智覺以後呢不去利他。哪種人呢？就是高中生。高中生呀，就是初中升高中，高中大家說難不難？從讀初中升高中啊，在學校住宿好幾個月，過那種苦日子，天天那個書本啃，好算升上高中了，他還得上大學，還得往大學讀，還有空管別人不啊？我可不要管別人，管別人我的大學升不上去了。他不敢管，他能管他也不敢管。這個二乘人哪我就拿他做比喻作高中生。佛法的修學的次第你們一定記住了啊，以後看阿羅漢呢，阿羅漢修什麼法？修「四諦法」——「苦、集、滅、道，四諦法」。「苦」呢，「集」是「苦」的因，「苦」哪來的，是「集」來的。哪「集」來的？六根對六塵生起了「貪嗔痴慢疑」集來的。「集」無量的業因然後呢因遇到緣形成果報去受苦。阿羅漢呢我給他講四諦法，他當下就悟了，就修道，滅這個「集」的因，了這「苦」的果。修四諦法，他不敢發心，他沒發心，他不是不敢發心。他發心呢度人呢還沒有那個願，所以說，「覺他」呢是誰呢？是菩薩。

說佛是慈航普度的，救濟眾生。「自覺」以後呢，更要「覺他」了。所以說凈宗說呀，「自覺」已經圓滿再去覺悟他人，所有的古佛如來啊應現人間度生，度化眾生，就是「覺他」的道理。說我們今天所學的經典是誰說的啊？是佛說的。經論是誰說的？是菩薩說的。菩薩為什麼要說呢？菩薩說呀，我要把我所覺的法性之理呢告訴給這些苦難的眾生，讓他們也能像我們一樣覺悟，得自在，得大樂。這叫「覺他」。我們今天的人覺不覺他呀，覺他，今天給你看一看、算一算，給你算地獄裡面去了。

我們來看第三呢就是「覺滿」——覺行圓滿。菩薩呢為上求佛道，斷除五住的煩惱——五住的煩惱就是什麼呢？見惑一住、思惑三住、塵沙無明惑合一住。證得四智菩提——四智是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，得到了「慧足」。那麼佛為了呢下化眾生呢經過三大阿僧祗劫的勤苦的修行，住世一百劫呀修習相好莊嚴的福因，具足了有三十二相八十種好，得到的「福足」——福慧都具足。有了福慧兩足，自他二利，就功圓果滿，所以說稱為「兩足尊」。那麼是三覺圓滿，是自覺圓滿、覺他圓滿、覺行圓滿，自覺覺他覺行都圓滿了。就萬德具備，為人天的導師，堪稱為覺行圓滿之人，這就是覺行圓滿的道理。

大家要知道自覺、覺他、覺行圓滿，還有啊，本覺、始覺、究竟覺，我們對「佛」就認識了，就認識了吧。以後呢都看見佛呢我們就要覺悟，見佛就要見自己心，我心要像佛一樣。佛是什麼心呢？佛是清凈的、慈悲的、究竟圓滿的、沒有一念的貪嗔痴慢、沒有一念的妄想分別執著。為什麼呢？用大智慧照破了這個空相——世間的一切無一物可得！都不可得的。

那麼我們再來學習啊，法身、報身跟化身。佛有三身，第一是法身。身是「積聚」意。凡夫的眾生啊是積聚的業報以為身，隨業受報，就感召四大的色身。佛是「業盡識空」，只有一個清凈之身，叫妙色之體。法身是理集聚的——就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清凈的，遍一切處；法身是心包太虛量周沙界。印度話是什麼意思呢？毗盧遮那呢意思為遍一切處清凈的法身，猶如虛空一樣圓滿周邊十方世界。

法身有「自性清凈的法身」、「離垢妙極法身」兩種：「自性的清凈法身」呢是眾生本來具足的天真佛性，在有情眾生分上呢叫做佛性，在無情的萬物方面呢叫做法性。經中有說「情與無情共一體，處處皆同真法界」；「離垢妙極法身」呢是佛在因地之中修德有功的，離了五住煩惱，斷了兩種生死——這兩種生死呢是分段生死與變異生死。斷了兩種生死呢得證無上的菩提道果，究竟成佛了。過去有一位香嚴禪師啊（唐代智閑禪師，青州人，後住鄧州香嚴山開堂說法，人稱「香嚴」。後來，香嚴「芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹有聲，忽然省悟」。自稱：「一擊忘所知，更不假修持。」），聽到了撲竹的聲音忽然大悟，他說啊「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」哪。這個蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身。」清凈身，就是法身佛。

大家說我們有沒有清凈法身哪？啊？有的說沒有，有的說有，真如本性的本覺，跟真如本性、真如佛性不就是你的法身佛嘛，是不是呀？大家，我們這個學佛的同學啊必須得認識這個「佛」，知道不？我們的清凈法身跟佛是不是有別的啊？（眾答：沒有）無二無別，你怎麼記不住呢！你又一有懷疑就墮了——墮到外道裡面去了，墮到邪見裡面去了。那不「溪聲便是廣長舌，山色無非清凈身」嘛，聽見溪聲的是誰呀？聽見溪聲流水響的是誰呀？不是你的自性起作用聽到的嘛，你聞性的作用嘛。那個溪聲是塵相，我們那個聞性——耳根的聞性能聽到外面的那個聲塵，都是你自性起作用的。

我們來看一看呢，第二是「報身佛」。報身是智慧積聚的，就是積聚一切種智以為身，智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除了，叫做圓滿報身。盧舍那意譯為凈滿，就是惑凈智滿的意思。我們不念嘛「清凈法身佛，清凈法身佛」，老念這歌嘛，清凈法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百萬億化身什麼？釋迦牟尼佛。這三身佛是不是一身佛變現出來的？是，要沒有清凈法身，他哪有個福報身，哪有個千百萬億化身呢？是不是呀？一天老念老唱，啥意思？不知道！就是不知道啥意思，知道啥意思，我們都個個都覺悟了。

盧舍那是惑凈智滿的意思，我們今天修行不就要惑盡智滿嗎？把假的去掉，把迷惑顛倒去掉，就是智慧嘛，就清凈了嘛，就圓滿了嘛——本來圓滿！真如本性本來是圓滿具足的，本來是無量光、無量壽、無量覺呀！報身有自受用的報身，還有呢，和他受用的報身二種。自受用的報身呢，就是佛的自受用的報身。什麼是真境呢，就是指的呢常寂光的凈土，他受用報身，就是《華嚴經》說的：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」，可是二乘的聖人呢，是有眼看不見佛的盧舍那身的，有耳不能聞佛的圓頓的大教的。十地菩薩根機大，智慧大啊，就能夠看到報身佛在無量無邊相好莊嚴，這是得後得智。正如贊佛偈說的——「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好，是為十地菩薩發心大士所得受用，這是他所受的報身。

我們再來看那個「化身佛」。化身佛是功德積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧（三大阿僧祇劫來修福修慧啊），百劫種相好」，能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。佛是隨類現身的，觀世音菩薩普門品裡面講的，觀音菩薩就是古佛呀，他就隨類化現，千處祈求千處應，他來化身。化身哪來的？有法身報身才有化身，化身怎麼來的要知道啊，是修來的，無始劫來修的相好福慧。佛呢示現化身佛就是應眾生之機，應眾生的根機、機緣，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，從兜率王宮啊降生到人間來，到凈飯王王宮為悉達多太子。這個釋迦牟尼佛呀，他以大慈大悲心來救度我們，設教——權教和實教，權實教典嘛說法度我們，這就是化身佛。示現八相成道。這個八相成道就是啊：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道呢。就是除了降魔一相，換上了住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道啊，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統的度盡，到了八十歲，就入大涅槃了。入涅槃不是說他死了，你聽懂沒有啊？有很多同修說「學佛就是老研究死了死了，害怕」，叫寂滅！什麼叫寂滅了呢？你家來客人你怎麼辦啊大家說呀？得不得做飯哪？來客人了，買菜去做飯。不來客人用不用做飯用不用買菜呀？用不用啊？有病啊，不來客人買那一大堆啊？沒事閑的啊？有緣了佛就說法，無緣了幹嗎呢？佛就涅槃了。涅槃不是死了！剛才不講了《心經》講的嗎——不生不滅、不垢不凈、不增不減、永恆不變，那叫不死，也不生，叫涅槃，叫極樂，叫常寂光土，這個得懂的啊！叫著「媽呀你死了，留下我可憐了」死什麼死呀死了的，換身皮去呀！這個凡夫身換個佛的身去，本來就是佛身，就回到那個本來那個相上。「沒有我媽在世沒學佛什麼也不信」，那就換鬼身去了唄。「那不學佛就換鬼身哪？」，不學佛不知道自己本來是佛，不換鬼身換什麼身？對人執著、對事貪慾、對真相不明了、愚痴，那不就換嗎？三惡道畜生身嗎？說「我媽呀已被定型下來了，又持五戒、受三皈，又行十善呢，說我媽能上哪？」，你媽念佛不？「不念」，不念佛呀，持五戒投胎做人去了，行十善上天享福去了，就這樣了，那還有啥呀？這不是你做的嗎？就是因為你不知道本來，知道本來，就可以把這世間的一切放的乾乾淨淨的！那佛講什麼？就是告訴你自性起作用迷了變現出來的一切都是假的！都不可得！本來不可得的有所得，那就迷了，那就麻煩了，這麻煩煩惱就是這來的，就是見思五住惱惑纏縛不放見思煩惱，從這來的。這個生心呢，「思」就是生心呢，動念頭了，如果見著以後不懂念頭的話，不就沒事了嗎？

所以說我們大家學佛別怕死，學佛是回歸到本來的不生不滅的涅槃境界。我們是往生西方極樂世界，不是死了，別害怕，一學佛就害怕死啊。你不死你非得死，生老病死，哪天不死？我們死的時候不是咔嚓一下子，就是一點一點的時時刻刻都在死。從母胎那天生出來就奔向什麼——死亡，就向死亡靠攏。有的人叫加速死亡，是不是呀？就像開車似的，你慢點開不就不死了嗎？你開那麼快乾嗎？飛車黨開飛車，到終點看看，車毀人亡，是不是？你不會保護你自己。所以說呢學佛不要害怕「死」，學佛就是來了這個「生」和這個「死」的，那為什麼會有「生」會有「死」呢？就是因為有業。什麼叫業呀？你做了善、你做了惡、你施了善、和施了惡、你做了善事和惡事，這就是業，它就讓你去，它這種業力鼓動你的，你就得去受生。來到這個世間說到底，這善的這個業力的報應和惡的業那個報應，善的就是福了，惡的就是禍了。本來有沒有啊？佛告訴你，本來沒有。如果你見著你不「思」，沒有。見思惑不斷，怎能見佛印呢？見思惑一斷，我們就沒有生死了。見思惑不斷才有生死。

說佛呢到了八十歲呢就入大涅槃了。於無生之中示現受生，於無滅之處又示現了滅度，給我們看哪。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：「凈法界身，本無出歿。大悲願力，示現受生。」佛為什麼來到這個世界來呀，就是來度我們，讓我們知道了這個「生」和「死」，擺脫這個見思五住的煩惱，說這個道理。此即示生化身佛。應生化身佛就是隨類化現的，隨類化身的，就好比《觀世音菩薩普門品》說的一樣：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。

所以說佛在菩提樹下得道以後，在一段時間裡，能夠雙垂兩種的相好莊嚴。一種是劣應身，一種是勝應身，也就是說：一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法輪。（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦）這是佛現劣應身。總之釋迦牟尼佛，他能夠分身十方世界，微塵剎土，普度眾生。這即是「一身不分而普現，萬機咸應以無違」。就像洪鐘掛在架上，扣之則鳴。月亮懸在天空，能於水現影。古人說得好，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，這真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。

我們對照一下啊，有很多人自以為自己是佛呢，坐炕頭上就說了「我是什麼什麼什麼什麼佛再來」，騙人！騙老人了，有的人被騙的都不行了都——家破人亡了，天天打仗，戰爭。他也不知「佛」是啥意思啊。我今天為什麼膽兒大敢來學習學習呢？本覺、始覺、究竟覺，自覺、覺他、覺行圓滿，還有這個法身、報身、化身佛呢？讓你認識認識「佛」什麼意思！就是根據你自己覺悟的程度來的。你本來就本覺、本有的自性的法身佛，人人本具個個不無，念誰呢？不就念法身佛嗎。你覺悟了幫助一切眾生，你不就變成化身佛了嗎？化身佛是法身起作用變現的，就叫平等。我們時時刻刻不都是自性起作用變現的作用的？作用幹嗎呢？作用迷。以後你就別去搞那歪門邪道了，誰說什麼都不能信。

昨天那個瀋陽的來了幾個菩薩，她問我問題說：「譚居士啊，我可不順了，倒霉呀，想想那老頭，你看，腦血栓、腦梗，兒子還瘋了，跑了，兒子瘋了跑了，家裡這個倒了，在輪椅上坐著，還老打我，天天打我，你說我怎麼辦哪你說。別人說那個讓我去那個上寺院里去還陰債，燒紙錢還陰債，你說我沒敢做，我想問問一個明白人，往後還呢」。

我說：「你學佛幾年了？」

「咱們學佛可虔誠了，都學十老多年了，都聽凈空法師講法」

我說：「凈空法師講法哪部經里告訴你去還陰債去了？去燒紙錢去了？」

她說：「老法師也沒說」

我說：「沒說你就要信啊？」

她說：「別人說的」

我說：「別人是誰？」

學佛同修多了，看學到什麼程度了？這學得是不是真的佛法呀？不是你就信哪？你傻呀你呀！讓我給臭罵一頓。-------------此地她說好不做，要不回去再這沒有主意又去做去，又這樣！尤其就是我這班媽媽們，就這李同修這班媽媽們，那耳朵才遠呢，只要說「好啊」，花多少錢都干。這媽心軟，去學習，教人騙。只要說為兒好為丈夫好，花多少錢都行。是不是這樣？能豁出來！把自己法身慧命都豁出來了！你說做的無益的事呢，多可憐呢。

那上面所說的，佛的本覺、始覺、究竟覺呀，自覺、覺他、覺行圓滿，法身佛、報身佛、化身佛的種種道理呀，本來都是相互聯繫的，法報化三身哪是一身，說一身復現剎塵身，就是一變現出來的。要沒有這個真如本性，哪有這個報身，哪有這個化身呢？你說是不是啊？這不是一變現出來的嗎？那麼互為因果呢，就是說呀：因為有了本覺、才說始覺、然後就有了究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺行圓滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以說就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》說的：「由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實」的道理。什麼是權什麼是實大家知道不啊？權呢就是方便說的，佛說權實教典，離欲真鏡。這個權教啊就像《觀世音菩薩普門品》，應什麼根性就說什麼法——淺人就說淺法，智者就說妙法跟頓悟的法，來告訴你。所以說佛說法就是沒離開這個權實教典。實就是我們當下就要你覺悟，乃大乘菩薩說。遇了權呢，就應對我們這些劣根眾生說的，善巧方便說，比喻說的，各種各種種種的說，這個要明白。恰如蓮花一樣的，為蓮故華，華開蓮現，華落蓮成。這個道理是一樣的。

總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事迹，不可思議境界，實在太多，舉不勝舉，說不能盡。跟大家講，就介紹這麼多。

下面呢我們就來學習「八正道」。那個「四諦法」呀你們自己回家學去吧，上午的時間非常有限，還有半個小時我要舉一些實際的例子來給你。那麼有很多同修說呀，那個學佛我到底聽誰的呀？聽仙呢還是聽神兒的？聽鬼的還是聽人兒的呢？不知道聽誰的。這個鬼過來說一套，那個仙兒後來說一套，被你這麼多五迷三道。你就聽佛的，聽佛的聽什麼怎麼聽啊？你要記不住這麼多，我就給你念一遍你聽著好不好？（眾答：好）。

合掌！

諸惡莫作（眾跟念：諸惡莫作）

眾善奉行（眾跟念：眾善奉行）

自凈其意（眾跟念：自凈其意）

是諸佛教（眾跟念：是諸佛教）

放掌！

簡單不啊？就學這個！這就是佛教的中心、目的，怎麼個意思呢？諸惡不作就是「戒」，眾善奉行就是「定」，自凈其意就是「慧」，這就是佛教！離開這個中心就是邪魔外道，懂不懂？（眾答：懂）能不能記住？（眾答：能）能記住什麼呀，一出門就忘了（眾笑），忘的可快了，這傢伙一出門家裡有點事又跑那門口去問去了，人家回家說了「你得立壇啊你得出馬啊」，完了，又開始，那就開始出事了，你要聽到這話就完了。說你得斷惡呀，你得修善呀。為什麼會出事呀？這個因哪形成果報了，這個事兒之前你種什麼什麼因了，你形成果報了，這就是正道兒——告訴你因果關係！

再來，一起說啊，

深信因果（眾跟念：深信因果）

發菩提（眾跟念：發菩提）

究竟得成（眾跟念：究竟得成）

無上道（眾跟念：無上道）

所以說信佛信什麼呢？就信因果！知道不了？我不是長者啊，我就是裝的，知道不？同修在一起呢，我就是師弟，師兄我也不敢承當啊。師弟呀，師弟跟師兄今天就開始裝了，知道不？沒事，裝你也別說啥啊，我也不說啥，只要我們共同回那個極樂的家鄉，不亦樂乎。（眾鼓掌答：阿彌陀佛）

我們還要從那個頭上開始學啊，剛才我們了解了那個本覺、始覺、究竟覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這個法報化三身，那麼我們還要來學從哪開始修呢？這個出家是什麼意思呢？這個大凡呢對出家人就生不起恭敬心，我們也是，不了解他們幹什麼，你知道不啊？有的時候就造業了，就說這個出家人如何如何，那個出家人如何如何的啊。出家這個因的果報是什麼呀？成佛！他們就往無上道上走呢！我們往哪兒走呢知道不啊？我們本來是佛，本來是佛呢本性起作用墜入了外塵的境界，我們往哪兒走呢呀？追逐六塵的境界就奔六道里去了！這些出家人他們明白了這個一切的色相假相全都是什麼？假的！你要執著了，生了貪心了，就比變成什麼了——業了！業因，然後受報啊。他們開智慧了，聽佛講的「四諦法」，聽了佛法以後馬上就幹嗎呢？就斷除了這個追逐外塵的業因，這個念頭。所以說他們邁向了成佛的大道。但是他們到沒到無上的菩提道呢？沒有呢，他們剛開始走！所以說我們學佛的人，在家居士，為什麼要護持三寶呢？要護持外面的住持三寶，內要護持誰呀？護持本來、人人本具的覺而不迷、凈而不染、正而不邪的清凈的本性。怎麼護呢？用佛法，戒定慧來護，諸惡不作、眾善奉行、自凈其意這就是護！就像天上降黃土，也要打個傘一樣，黃土能不能淋到你的身上啊？不能！那個傘就是遮擋的意思，就是戒！人家邁向的是成佛解脫的大道，我們走的是輪迴的路，跟人能比不啊？不能比，那怎麼辦呢？那就看他們，就要觀他們反觀觀自性，看見呢三寶就觀自己「我跟三寶本來是一樣的」，現在我們就是貪、嗔、痴，他們沒有貪嗔痴了，人家是轉迷為悟了，我們是本來是悟的現在迷了。我們也要轉迷為悟，這叫恭敬三寶！你得懂得護法呀！護誰呀得知道啊，要不我們不會護道啊，就是胡鬧啊一天的，把那佛教搞的亂七八糟的。誰搞的呀？我們！不明理搞的！

我們來看「阿羅漢」。阿羅漢是修習次第中的第一，第一個次第就是阿羅漢。阿羅漢呢有三層意思，第一就是殺賊：意即殺掉煩惱之賊。殺賊不是殺人去了知道不？我們起心動念就這煩惱就是賊！說阿羅漢呢第一個意思就是殺賊的意思，煩惱是賊。我們念佛是不是殺賊呀？（眾答：是）是呀。老法師告訴我們啊，要把佛號提起來，妄想煩惱就沒有了。蓮池大師說啊，有一個徒弟問他說「師父啊，我怎麼念佛呀，我一念佛就妄想紛飛煩惱全來了，怎麼念哪？」，蓮池大師說呀「你只管去看著阿彌陀佛的佛號，不管妄念，妄念久而久之自然消除」。妄念就是賊啊，你看著妄念那你就招賊了唄，就煩惱了唄，你就跟賊相應了；你看著阿彌陀佛，你就跟解脫、跟清凈、跟本性相應了嘛。還有一個比喻他說呀「好比肉包子打狗」，妄想就是狗啊，念阿彌陀佛號就是肉包子，來一狗你就念阿彌陀佛，來一狗就給個肉包子，狗叼著肉包子就跑了，對不對？你肉包子有的是啊！（眾笑）你肉包子一大堆有的是！狗就沒有了，得沒多少狗啊你說，不生就沒有了。這比喻給我們這些念佛的人啊，說我們這個又簡單又快捷又方便啊，易成就的法門我們不願意學。

有很多同修老動念頭，今天這個來了就去追，明兒個那個來了就去逐去，追逐別人不識本心，老老實實的去修行啊，修正自己身口意的行為，老老實實的用阿彌陀佛佛號來護持自己這個心，看著這個念頭，我們這叫正道啊！有一點事兒就東跑西跑去看去，那賊是你自己招家來的，你想一想啊！

怎麼說自己招家來的？生活當中處處都能覺悟你信不？我前天回家看電視，《法治在線》有一個人啊，廣東的一個人，你說他不從什麼地方去跑業務啊，上銀行取了三十萬塊錢放在電腦包裡面背著，那麼多錢你能放電腦包里、放包背著啊？背著走一走就把那包抱在懷裡了，就等於告訴人「我這包里有東西嘛」，這賊是不是自己招來的？然後這兩個人就跟上他了，這兩個人跟了好幾天，那兩個人說了「我覺得這個人呢這包里指定有貴重的東西，要不然他不能老抱著這個包、老看著這個包」，這兩個人早上就跟他上車了，坐在大客上啊，這偏巧有一個什麼有一個武警戰士，這個拿錢的這個主呢他看到這個武警以後，他說「哎呀，我坐在武警身邊吧」，那兩個賊呢一看他一看就看到那包了，就人跑後面去準備伺機去搶他錢了搶他包了，然後那個人呢就迷糊了，你知道不？說我們今天不能看住寶。什麼原因呢？不知道寶，看不住寶，什麼原因？就困了就迷糊了。車咣當咣當咣當的他睡著了。然後那個身後那個武警戰士呢就一直盯著上車這兩個人，就心想「這兩個人指定是賊，賊眉鼠腦的」，然後呢看到這個人這個包，「這個包里指定有貴重東西」，你看這武警戰士的心裡啊他救掌握了，他說我一定要制服這兩個人。車到什麼地方站了吧，這兩個人飛快的下車，第一個人拿包就走了，第二個人就阻止、不讓別人下車呀，怕去追嘛，這個武警呢就把第二個人——阻止那人給制服了，告訴他說「你包丟了！」，那人還在那睡呢，還在那睡呢。——就跟我們一樣，說死到臨頭了你還在那迷糊呢，還不覺悟呢。然後醒了「呀，包沒了怎麼辦哪」，快追吧。那個搶包那人騎個摩托車跑了，後面這個武警戰士呢也打一個摩托車說「可勁追那是賊」，也把那個賊制服了。

聽懂沒有啊？賊哪來的？你自己招來的，你炫耀自己，你顯示你自己，你跟人爭，與人爭、與事爭、與物爭，你就爭名求利的心特別重，你我執我見那麼重——那就是賊呀，那就是煩惱。為什麼那些高僧大德他們修行那麼簡單、那麼自在，為什麼呀？沒事啊，為什麼沒事？本來就沒事！沒事偏找事，說「這事得我管，完了我有個派頭，我不管這事不行，我不管會生氣」，管什麼事？管沒有一樣正經事你知道不？所以就像佛菩薩管我們這些眾生了生死的事也行，管那個社會安定也行，家裡面和樂也行，哪有一樣事管呢，管這些事？那賊不是別人招來的，是自己招來的。你要不管著你那個包的話賊就能來呀？你老顯示你自己，這就是賊呀，煩惱就是賊。修行人別顯示自己好不好，不顯示自己你就是真的，顯示自己你就是假的，你有煩惱啊。

所以阿羅漢呢意呢即殺掉煩惱之賊。阿羅漢在因地修行滅受想定，把眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，即五陰中的受陰與想陰的煩惱，也就是見惑煩惱與思惑煩惱，斷得乾乾淨淨，得到我空真智，證入阿羅漢果，了脫分段生死。阿羅漢人子縛煩惱雖斷，還有果縛這個色身，他知道五陰之中是無我相可得，可是對五陰之法還未知當體即空，認為實有五陰之法，所以說但知我空，不知法空。因此阿羅漢又叫做愚法聲聞，得證有餘依涅槃，還要努力前進，加行用功，來灰身泯智，到涉俗利生，從空出假，才能稱為大阿羅漢，得證無餘依涅槃。這就是殺賊的道理。

修行不是去管別人去，聽懂沒有啊？在你不能夠像大乘菩薩證入了我空、法空以後呢，你還得要去努力。你看那個濟公活佛給咱示現的，有人說，就像那個小孩兒他跟他的母親說了，說「那孩子那麼瘦你不給他吃東西幹嗎呀？吃吧，不吃不完了嗎？營養不全了。說佛祖心頭坐、酒肉穿腸過」，是那樣的不？人家活佛能做到，你酒肉穿腸過——那是錯、錯、錯！知道不？你酒肉穿腸過，你日子沒得過！你想活啊，不找你算賬啊？是不是？人家酒肉穿腸過，人能度那眾生，你能度了嗎？你吃完以後，前面吃後面就得報復。一會我給你講這個報復的果報。

我快點說，不講那麼多了，快點說啊。讓大家知道了，讓大家了解了這個阿羅漢是什麼意思，阿羅漢從哪來的阿羅漢哪？沒有出家人哪來的阿羅漢哪？是不是呀？沒有念佛人哪來的極樂世界啊？都沒人去了，極樂世界有啥用啊？對不對呀？念佛生極樂！出家修道證阿羅漢、做菩薩、做佛，人家是走向成佛的道了，別以後了一會說「你可別出家啊，你出家就完了啊」，好像生離死別似的，不出家不完了嗎？

我們來看第二個啊，第二是無生：這個阿羅漢斷了見思的煩惱，跳出了三界生死輪迴苦惱，要經過須陀洹、斯陀含、阿那含三個階段。這個須陀洹呢是初果的聖人，還要到天上，人間各七返受生。斷除八十八使見惑之外，又斷了九品思惑的前六品。這個斯陀含呢是二果的聖人，一生天上，一來人間，生天上一次再來到人間一次，進斷欲界的後三品思惑。這個阿那含呢是三果的聖人，雖不來欲界受生，但依然住在色界天中進斷七十二品思惑，所以說只有阿羅漢果，才是真正的做到無生。這就是無生的道理。

好了，我們下個法會再學，先往下學吧。我們還是講「八正道」。有很多同修呢就不走正道，不知道學佛應該依什麼道走，來學習「八正道」啊，來對治我們這些同修的迷惑顛倒。

那個「七菩提分」、「八聖道分」哪，這個「八聖道」是什麼呢？我們來看一看。以修行無漏聖法叫做正、能通涅槃叫做道。同修們一定要知道什麼叫正道啊！這個聖法呀，什麼叫聖法呢？沒有貪嗔痴了，沒有我、人的執著了叫聖法，這叫正。能通涅槃的叫做道，涅槃就是道——走涅槃道。那個「道」是什麼？剛才不都跟你說了嗎？「道」就是我們的真心、清凈心，「道」在哪來呢？「道」就在我們的作用處。我說話就是我「道」的作用——我「真心」起的作用，我作用我說話的聲音呢就是我自性作用顯現出來的相，變現出來的相，這個聲音哪來的？不就是我作用生出來的嗎？作用變現出來的嗎？叫相、叫聲塵。它是假的是真的啊？假的。你看我剛才說那句，現在就沒了吧，我又說一句。這個自性能生，能生無量的，能現無量的相，但是呢所有相都不可得，不可得那個本體呢，就叫做道。能生的那個本體，也是道，就是自性。我們現在不是自性起作用現的相，我們被相給轉了嗎？著在相上了嗎？相，為什麼會生相呢？因為有緣，應緣而生出來的。這個得要明白啊。一定要知道道、見道，見性就見道。

我們來看哪「八正道」的「正見」。我們修見四諦無漏行觀法門，要慧照分明，見理正確，修此行觀，可以不漏落生死輪迴，這叫正見。我們大家得知道什麼叫正知正見啊，依四諦法修行的無漏。怎麼能無漏呢？那個業因滅了，苦果就沒有了嘛。三十七道品、四諦、十二因緣、三十七道品，就得修學，這就慧道現前了，輪迴就停止了，叫正見，叫脫離輪迴的法就是正見。

二是正思維：與無漏心四諦行觀相應的思維，以四諦智慧，發動四諦觀的覺知，等量四諦之境界，為使智觀得到增長，可以斷惑證真，入大涅槃，這叫做正思維。不是不讓你想，思維的思，思維觀察就是智慧，都是依合這個四諦法而說的，思維，你思維什麼呀？思維生死輪迴、本性無二、輪迴不止，要思維這個。來使智慧增長，把煩惱斷除、斷惑證真。叫妙智慧現前，這個假相就給照破了，照破一品無明就證一品法身，就這個意思。

第三是正語。修四諦觀，以無漏智慧舍除四種邪命（邪見），什麼是邪見哪：1、方口食，如遊說四方等，2、維口食，如咒術、算卜等，3、仰口食，如仰觀星宿等，4、下口食，如不務正業等，不以四種邪命而自為生活。要收攝口業，不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。這叫正語。大家聽懂了，我是不太好懂，有的時候我都不怎麼明白。這個維持這個「食」，口食就是「吃」呀，吃東西，食就是吃東西。我們為了維持我們這個生命、身命啊，去幹什麼啊？去做這些事。你看啊咒術、算命，你們有沒有干這行的呀？有。這四種邪命，就我們這個身體的生命啊，不會用就叫邪命。做這些與自性不相應的事呢，與正道不相應就叫邪吧，與本性不相應就叫邪，聽懂沒有啊？與自性不相應就叫邪，與自性相應就叫正。我們為了生活怎麼辦呢？就造這些惡業。方口食，如遊說四方了，幹嗎呀？就是來維持這個身命。第二是維口食，如咒術、卜算了這樣的。這四種。這就是說我們的口業啊，得正語吧。

第四是正業：修無漏慧，要消除身根一切邪業，住於清凈梵行之中，不做其它殺、盜、淫等不正的行為，這叫正業。正語就是口的不造妄語、綺語、惡口、兩舌，正業呢就是身呢不造這個殺、盜、淫等不正的行業，那叫做正業。

第五呢是正命：從無漏慧，消除身口意三業之中的五種邪命，身口意之中做什麼五種邪命啊：1、詐現異議，做與人不同的奇怪的事，使人對他信仰。八正道啊，這個是最重要的。一早有個同修跟我說啊，說有一個人呢他說他是觀音菩薩化身，來到這個世間，說你們都要聽我的，你不聽我的你就要出什麼什麼什麼什麼事。然後這些人呢，這些沒學佛法的人、不聽經聞法的人不知道啊皈依誰的人啊他就聽他的去了。他就念念那種咒術，什麼什麼咒術，腦袋鼓大包，腿也鼓大包，然後呢就被他控制了，老得上他家去，完咋樣啊。說你們離開我了你們就得走什麼果報什麼果報，然後給你家的床供一大堆。出馬，就是立仙兒，這都是邪命啊。自己害自己還害別人，這叫「詐現異議，做與人不同的奇怪的事，使人對他信仰」，我們信佛不是信釋迦牟尼佛這個人你知道不啊？這個人可不可信哪？這個人我們也信，信佛也可信，主要他說的法可信啊。他說的法是講的宇宙人生的真相不是他老人家碰到的啊，聽懂了。佛說法是佛講的宇宙人生的真相，這是真理，本來就是這樣的。他把本來就是這樣來告訴我們這些不知道本來真相的人，而我們這些人呢他就依著這個佛呢就開痴，造了自己的業——我是什麼什麼什麼什麼佛菩薩再來，你們得聽我的。佛沒讓你聽佛的，佛要說你按照我所說的去做。你就解脫了你自己起心動念生出種種煩惱的纏縛，你的纏縛的煩惱不是從別人來的，那這些煩惱是你自己起心動念行為造作的，什麼造作的？身、口、意造作出來的，不是外頭。我們不要把人家給引導進了六道輪迴，下三塗地獄，我們要介紹佛法給人家，讓人家修四諦、十二因緣、六度四舍、圓滿究竟法，可不要胡說八道啊，你不害怕因果報應啊？就有人不害怕！有人說了「那你大悲古寺怎麼還供神兒供仙呢？」給你看的啊！你上大悲古寺你眼睛不好使啊你呀？你看那是怎麼回事啊？一看你就知道了，中間那就是「佛道無上誓願成」，一進山門，一直通向那個大雄寶殿，那就是我們的自性的佛道，旁邊的道哪來的？自性起作用迷了就走旁邊的道上了，人家一看就明白了——離開了自性就叫邪道！就偏道了，仙道，那邊是天道，完事人道。極樂世界也是心變現出來的呀，哪來的呀？是不是？你一看就明白了。那怎麼能夠回歸自性無上的菩提道呢？上露天觀音那看一看就知道了唄，幹嗎呀？觀自在唄！到坐觀音跟露天觀音就看自己呢叫觀自在，觀自在啊見性性成無上道，就跟釋迦牟尼佛、諸佛如來無二無別了，這不回歸自性了嗎？咱們可沒搞迷信。那迷信是怎的？不知道，那你怎麼不問呢？你就來了，這個地方也拜，那個地方也拜，誰讓你拜了？拜誰呢？不知道啊。我有去拜佛了，我這事怎麼還不順呢？拜佛呢，你拜一萬年也不能順呢，為什麼？你不識心哪！拜佛時折服我們這個自私自利的心，妄想分別的心，我執我見這個心，拜誰呢？佛用你拜啊？拜佛你要真正是恭敬心，有沒有佛啊？有啊。禮佛一拜，滅罪恆沙啊，就是你不知道你來拜佛是要向佛學，學什麼？學戒定慧三學，來斷除我們的惡，來修一切善，來凈我們的念頭。不知道啊，那拜不是福了？那也有，那也不錯，也比不拜強。但是不能迷信，燒香禮佛、貢花貢果都是表法的。大悲古寺給你來你一看就知道了，你看那些門那些門怎麼回事哪的門啊？就是你自己起心動念，你動個念就一個門。六道就是六個門，九法界就九個門，一個聖門一個凡門，一個凈門一個染門，你看多好。表法給你看，誰敢讓你學去？今兒個學仙兒，明兒個學神兒，後個兒學鬼，那就學人兒，怎麼不學佛呢？學佛覺悟了通達無礙的就得自在了好不好？你所求遂願了，你家和萬事興，你道業也興了你家業也興了好不好？最重要是道業興了！我們搞什麼？騙人，你騙來的錢能好花嗎？你騙人呢？

昨天那曹居士跟我講啊，庄河有個同修來了，他家他說他花了二百八十多萬多少萬呢啊去蓋一個大的酒店，就是飯店，做飯店生意，那個庄河那面離海近嘛，都愛吃海鮮，然後呢這個，現在明白了，知道佛法，殺生有果報了，就想把這個酒店兌出去，怎麼辦呢？曹居士跟我講說昨天說，曹居士講他家裡內蒙古什麼地方不是呼和浩特，就是內蒙古吧，他說有一個人啊趁一千多萬，就開那個什麼？那個鯉魚鍋的，知道不？就是涮鯉魚的，火鍋鯉魚，涮鯉魚鍋，掙一千多萬。這人有錢了心就變了，為什麼心會變呢？是業力鼓動你的心變！後來夫妻倆就分家了，那媳婦看一個丈夫看一個，這各看一個各找各樂。男的找了個女的女的找了個男的，各找完以後呢就開始敗家了，後來了女的那個陪沒了還是男的那個陪沒了，就變成一個了，變成一個了各自找的那個就又甩了，兩個人又回到一起住了。回來一起住了一段時間開了一個酒店，開了一段時間又黃了，又分開了，這回徹底沒了。從有到無，從生到死，那你說可不可得呀？不可得的罪可不可得呀？萬般將不去，只有罪、業隨身，你不受報啊？所以我們啊要幫助別人，佛法講的第一善是什麼呀？識自本心、見自本性，念佛是第一善，為什麼？叫功德無量啊，識自本心就是功，見自本性就是德，聽懂沒有啊？這是第一善。你說整天幫助別人，你自己都是個土老帽，走的是地獄道，你有什麼功德？你有啥功德呀？成佛作祖才是真功德呢！你說你一天開個大堂，什麼堂口的，天天擱那塊叭叭叭騙人，要人家錢，把人家弄的五迷三道的，家破人亡的盈利，你干那事幹嗎呀你說？這人呢就做那個沒有用的事，你說你就是吃粗茶淡飯你活的不也自在啊？你說你要一大堆錢給人家騙的死去活來的，你說給你個金山能咋地？就是迷惑顛倒，老有一個害人的心，為什麼會害人？就是不覺！今天學佛了，覺悟到法了，你還不明白呀？你害的是佛呀！你筷子伸過去你夾的那肉是你父母的肉，你還吃不吃？不明白，你害誰？看一切眾生都應該生憐憫心，為什麼？一個體性啊，自性都是無二的，跟爬的那蟲子都是一樣的。沒告訴你「掃地不傷螻蟻命，愛惜飛蛾常罩燈」啥意思啊？那不就是它的性體跟我們是一樣的嗎？你看這悲心，我們哪是啊？今天受報了，連哭帶叫了。為啥啊？你老害人！所以說，別做哪些無益的事啊，別抬高自己「我是某某什麼佛菩薩再來」說那有什麼用啊你知道不？只能蠱惑人心增加你自己那個煩惱，有什麼用啊？你得用行為去圓滿你那個佛菩薩的果位，佛菩薩不是說的是行來的！佛行、菩薩行！你的行為跟凡夫都不如、豬狗都不如，你還談什麼佛菩薩？你說你一個幼兒園的小孩兒你說你大學生——你有病你啊？就有這有病的人，坐炕頭上就開始胡說八道騙人，叫人家信你，就溜著答個的，你整那事幹嗎呀你說？整的雞犬不寧的，你得害多少人？給你好好的日子不過，你也不缺錢你也不差事，你這個忽悠給那邊忽悠神魂顛倒迷惑顛倒幹啥呀？家家不太平，國家也不安寧，誰學佛這樣呢你說？就是不覺悟。

佛教的宗旨告訴我們啊，出家人就講啊「不為自己得安樂，但為眾生找離苦」這就是佛菩薩、佛教的宗旨，悲心哪，還能讓社會混亂啊？家有災難啊？能啊？那還叫什麼佛菩薩呢？我們學他幹嗎呀？在學法門之前要考察考察那是什麼東西呀跟他學！就跟他幹了，然後呢就自相殘殺，害自己的父母，害自己的國家，哪有這樣的人啊？

這五種邪命啊我們來看第二種：

2、自說功德，誘動人心。我這樣的人都認識太多了，我可能也是這種人。老自居自稱功德無量，我有功德，我印過多少多少經書、我放過多少多少生，我念過多少經，我進寺院我干這我干那的，就是自稱功德，誘導人家，讓大家都跟著你轉。釋迦牟尼佛當年，千二百五十人聚什麼意思啊？這一千二百五十人啊都是古佛再來啊，幹嗎啊？常隨眾，做影響眾的，示現呢叫奉事師長，奉事師長聽老師的教誨，跟著老師來學呀。不是我們整一伙人，今天供養你這，明天供養你那的，不是那麼回事啊，給我做樣子看的，示現了孝養父母、奉事師長，不離開老師的教誨。我們這都得明白呀，千萬不要以自得自居，我有功德啊如何如何的，越有修行的人他越謙卑，越成熟的穀子呢谷穗就越低頭，這樣反就好了，總覺得自己不足，看一切人都是佛菩薩，自己不足就好了。千萬不要顯示自己、貢高我慢。有的人說「給我揚揚名吧」，你看那仙堂的說「給我揚揚名吧」，揚什麼名？揚出去名都害人！揚名，沒事就找事！

我小時候吧，我母親跟我說過，說她們那個老家那地方吧，我姥姥家纓絡那地方啊，有一個人會看病。所以我們大家要高度的警覺自己，學佛是智慧，要認識人，認識自己，要認識人哪！認識人認識什麼？認識真假善惡是非美醜，認識誰好，認識誰壞，這個不懂嗎？認識愚痴和智慧。

我小時候我母親跟我講，說她們老家纓絡那地方啊，我姥姥家纓絡的，她說呀，海城市纓絡鎮，她說有一個大仙兒，那個仙兒啊他害人知道不？有的仙兒是善的，跟人一樣，有的是惡的。她說每年到過年的時候呢，他家上香那個香碗啊，香灰呀就要奔哪邊揚，人那邊的災就多，聽懂沒有啊？完事來他家看病的就多。我小時候幾歲的時候我媽就給我講故事給我講，然後他家來年就那個地方的人來的看病的可多了，大家說這病哪來的呀？一個是自己造的，一個是這群人要你的錢，就想這社會人看你家升官發財了，就要把你那買賣搶過來一樣。這都是邪命啊，我們還去不去跑、看了？就我小時候我媽就給我講，那現在我們一看哪就這樣，這社會就這樣。

第三是：3、占卜命相，預報吉凶。給你看你是不有什麼急，有好事有壞事啊，他不給你講因果，吉就是福，就是修的善。禍呢就是我們造的惡。反正就是修的。占卜命相都不行，你違背因果了！

第四是：4、高聲現威，令人敬畏。

第五是：5、說所得供養，以動人心。這五種邪命，都是邪心取利，以謀活命，修行之人，應該住在清凈正命之中，以道自活——時時不離道啊，能夠增長法身慧命，這叫做正命。

我們再看，第六是正精進。以無漏慧修涅槃道，勤行精進，不疲不倦，念念相應，行智一如，這叫做正精進。說「都攝六根、凈念相繼、不假方便、自得心開」這就叫正精進，就是念佛。以無漏什麼的就是說沒有貪嗔痴，貪嗔痴就是漏！戒定慧來對治貪嗔痴就是無漏了，無漏就是智慧，無漏呢智慧就通向了涅槃的道，涅槃的道就是回歸自性。這個要明白。

第七呢是正念：修無漏慧，要消除妄念，一心專念真如實際，我們一向專念阿彌陀佛，就是一向專念真如實性、真如實際。這個地方懂不懂啊？念誰呢？以後一定要記住了，念什麼？念自己！念自心唯心凈土、自性的彌陀，你念唯心凈土自性彌陀了，你就跟西方極樂世界那個大慈大悲的那個阿彌陀佛就相應了。彌陀來接我，我得願意去。你念的不是彌陀啊，誰來接你啊？你念什麼，什麼就來接你了。而不是接你是你自己去的啊。你念貪，餓鬼來接你；你念嗔恨，黑白無常來接你；你念頭愚痴，畜生來接你呀。那個狗生的時候不也是接生嗎，人不也接生嗎？誰來生的？我們這些迷惑顛倒的人嘛，就受生去了唄，是不是？多妙啊你說！我們念佛誰來接生啊？阿彌陀佛接你生極樂國，好不好？（眾答：好！）你得真信哪！（掌聲）

那個第八是正定啊：與無漏慧，得到相應，得入正定遠離不定、邪定、有漏禪定等、這叫做正定。我們念佛一直修禪定，一心念佛老實念，就是無上深妙禪！其他的我們也不研究了。那個無漏慧呢就是戒定慧圓滿，沒有貪嗔痴就是無漏慧，同學們要記住了啊，沒有貪嗔痴，戒定慧就是對這貪嗔痴，一句阿彌陀佛是戒定慧的圓滿！

以上所講的這個八正道啊就是給大家介紹一下，因為呢有很多同學呢，人沒有好沒有壞，就是覺悟和迷惑！以前你做錯了呢你給人看你害過人呢，你不知道供佛啥意思，你就在那供一大堆，給人家搞的亂七八糟的花一大堆錢、招來一堆魔，以後你要懺悔，別再做了。你也是佛菩薩，你也是佛的好學生，如果你還繼續做呢，我們就要把那個要去的人呢給他們介紹佛法，聽明白了，他們不再走這個冤枉路，因為人身難得、佛法難聞，這個人啊，朝不保夕，從早上保不到晚上就死了，跟沒了，還沒聞到佛法哪去了？不識本心、不見本性，西方去不了，六道輪迴就自己去，就苦了，那苦呢特別的可怕！有很多人說「哪有什麼苦啊？」，你是不知苦，你是不了苦，你就是沒有福啊。

說世出世間一切諸法呀，均逃不出這個因果二字，所謂果不離因，無因不感果。就四諦法來說呢，苦是集的果，集為苦的因，滅是道的果，道為滅的因。若沒有貪等的集因，怎能招感生死的苦果？貪心哪是感召生死苦果的正因！若無精修道法為因，安得涅槃寂滅之果？就說你不去修道修行，怎麼能得到涅槃快樂的果報呢？說你要把你那些起心動念的惡因去掉，惡果就沒有了。怎麼去掉呢？就要修道啊，修道要依法，依法修行，才能夠回歸我們清凈的本性，清凈的本性叫涅槃，叫常寂光。

故四聖諦，照順序來說，該是先因後果，則為集苦道滅。集苦滅道，集是因，苦是果，修道之因滅除了苦的果，擺脫生死。因為果易曉而因難知，欲使其易導，所以先示苦相，佛告訴你啊，把苦相給你變現出來了，山不怕火不怕，出苦，無量的煩惱給你變現出來了，讓你知道這苦相都哪來的呀？苦的相是因為你那個集的因來的，所以說，先把苦放前邊了，然後告訴你，集的因，要種這苦果，先把果給你看，然後告訴你，苦的果哪來的，是你起心動念來的，集的因來的。令你呢生起厭離的心，次示業因——告訴你，你知道苦你就害怕了，你就不做了，你就厭離這個世界了，厭離所作的一切行為了。你不做了，這因就滅了。

次示業因，使它斷集。繼則又先示以涅槃之樂相，令其欣慕。你看，佛在經里講的，說「從此過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，告訴你西方極樂世界種種的好、種種的美妙，這就告訴你了？我們要不把這個世間的集的苦的因給斷了，我們怎麼能夠去上西方極樂世界呀。所以先讓你知道苦，先讓你知道苦的因、苦的果，然後讓你知道樂的因、樂的果，你就會把苦放下，去欣慕樂，去樂產生的歡喜。然後再以道法，令其修持。意在要人們——所有的眾生呢都能「知苦斷集，慕滅修道。」因此之故，而先說果而後說因，故為苦集滅道。

那麼我們今天來就證實一下這個苦集滅道啊，這個集的因，起心動念，然後形成的果報，現在小孩兒就在這我們大家採訪她一下好不好？今天就以這個為結束啊，用實例來證實啊，這個佛說的苦集滅道四諦法，就是世間的因果——苦集，出世間的因果——滅道。這個世間的事兒做了以後有沒有苦呢？這個小同學呢已經來這裡了，現在在前面躺著呢，你把那攝像機拿過去對準她，讓她的家人呢敘說一下啊，就證明了世間的善惡起因都是我們這個不覺悟的心造成的，我們今天修行佛法幹什麼的？就是要斷除這個苦的因，然後呢了了這個苦的果，往生成佛。

這是我們的一個菩薩來示現啊，示現什麼菩薩呢示現，回頭我已經請她講了，把她這個事兒錄下來了。那麼今天我們現場來了這麼多同學們啊，大家來一起來分享，有很多人呢就不見棺材他不落淚，見著棺材他也說幹嗎呢說「不會，我不能去」，現在看看去不去。

此時林長把話筒遞給該小女孩兒媽媽。

女孩媽媽說：「要不要站前面說？」

林長答：「站前面說，坐著說也行，給大家看看你。先自我介紹一下啊。你先自我介紹一下！」

女孩媽媽向大眾行禮：「阿彌陀佛」（眾答：阿彌陀佛）

女孩媽媽介紹說：我是大連來的一個居士，其中就是說我學習、接觸佛法的時間應該說六年前就接觸了。但是呢在這個過程當中呢，我自己本人呢就是這六年當中是半信半疑的，就對佛法呢崇拜，但是對念阿彌陀佛這一句佛號到底起什麼作用呢整個這個過程都不是很明理，完了最近有一段時間因緣挺好吧，有幾個蓮友呢我們就是挺有緣的，後來我們就促成了這個學習的基礎。七月份以後呢，我陸續的看了一些碟兒呀，看了老恩師講的這些碟兒講的這些內容和方法，才多少對這個佛法有一定的了解。

那麼孩子呢她現在坐在這個前邊，在七年以前呢她就有病，這個病因呢現在回想起來也就是咱們現在講的有因果報應的這個感覺。但整個這個探索的過程當中，治療的過程當中都不知道是這個原因。那麼前一段時間也就是這麼說吧能有一個禮拜以前吧——上個禮拜四，這個孩子就是再次發病。她發病的整個過程基本都是老是胃出血，經常的胃出血，那麼前幾年還能輕一點，近幾年呢就是比較重，大約就是快的時候可能半個月就出一次血，再呢再稍微好點，可能一個月兩個月就這樣的一種情形，反覆的出血。後來呢就這一的上個禮拜四呢出血然後呢出現了一種情形啊，她自己按照她自己的敘述來說的啊，出血呢這是後期我們到醫院檢查發現，她的血色素達到了1.8，按正常的醫生說應該是11到16這麼一個程度，1.8對醫生來說呢，他感覺就是從醫這麼長時間來，沒有看到有1.8這個量還活著的啊，就特別奇怪，但是呢，他更奇怪的事情就是，她當時1.8克的血呢在床上的表現就是翻來覆去，就是手舞足蹈的，她自己控制不了她自己啊，控制不了她自己的這種情形，所以趕緊念佛——她比我信的好，信得比我誠心。她六年前，就我一說佛法的時候，我還沒怎麼信呢我說給她聽，她就一下子就信了，信的挺專註的，後來這幾次呢她有病以後她就要求我堅決不準送醫院，她就說『我就去往生』，因為她一有病來的時候就挺嚇人那種，就是咱說她就要死掉了那種感覺，她自己也有這種感覺，然後呢她也知道肯定是種惡因了，她現在還想『我這麼多病這種情形，肯定是殺生太重』，她自己猜出來了啊，殺生是非常重，所以呢她現在就請說『我一心向阿彌陀佛！』就是信阿彌陀佛、念阿彌陀佛，將來往生到西方極樂世界去回來度眾生，她的這個願望非常好，幾次呢就是希望往生，堅決不準送醫院，就是翻來覆去就這幾次。

就這一次呢最後這一次呢就是她也要求是這樣，但是後來做不到在哪呢？就整個這個過程她想念念不了，手舞足蹈的在前邊，就是翻來覆去。按理說，1.8克血的話應該不能達到就是說身上有些力氣，應該說永遠就像死人一樣的，1.8克這種情形，但是她在床上碰來碰去，老打自己的嘴巴子，就控制不了。後來到醫院以後呢就是打針，就是往裡輸血嘛，就是說當時她是堅決不同意，但是幾個蓮友一想說『要不咱學佛咱也別學死啊，說不定趕快送醫院，缺血導致抽筋了，是這種現象？要不咱，就算咱也念佛，也求往生，趕不上咱們上醫院說不定這血輸上咱也有勁念佛了，是不是咱就是說效果更好一點』，基於這種情形，好一頓跟她溝通，然後這就到醫院去了。

然後輸上血以後呢，輸血過程也挺困難，就連血管都找不著了，都有點癟了已經。輸血呢就是也挺奇怪的，我們也念，她也念，大多呢蓮友呢都到家裡念，都到我們家裡去念，我們在醫院。就是心確實都非常誠，大家就是齊心協力的啊，為這件事情在那住。

兩天之後，血色素就達到了5.3克，達到這樣的效果，然後呢，這時候按理說她就挺有勁了念佛，但是到晚上她又出現了這樣的同樣情形，又開始這個又直蹦又直蹦的那種現象發生了。這就不對了，按理說要5.3克，正常11克，但對這小孩來說，她得病這麼長時間，5.3克就是比較正常，因為她長期以來就有點適應這種缺血的這種狀態，還出現這種現象。

後來呢到半夜的時候，也就十點多一點吧，然後她就跟我講『媽，是一條魚』，就是她自己主動跟我講是一條魚，我說『你說什麼？一條魚，什麼魚，幹什麼』，因為我也不知道她說魚是什麼事，她說『十一條魚』，一條魚是怎麼回事呢？她自己就敘述，說是一條魚，她就自己腦海當中就浮現了一種情景，是大概小時候——我現在回想，的確是有這麼一件事情。

小時候大概能有四五歲的時候，我和她爸爸到這個我們大連市有一個比較大的一個市場『長興市場』啊，去買了一條鯉魚，這個情景在她腦子裡，我不是那個魚跟她講話，是這個過程當中，她反映是一條魚，是一條鯉魚，並且這條鯉魚不斷的給她意念，不是跟她講話，就浮現了那種情景，說陪她爸爸呀去買一條魚，鯉魚，在買魚的過程當中，是一個叔叔把這個魚，活蹦亂跳的從魚缸里拿出來，完了從，他賣魚不都這樣嗎，抓出一個往案板上一摔，魚就暈了，暈完之後就放在塑料袋裡，就買回家。走到半道的時候呢，魚就魚有點緩過勁來了，有點就像活了似的，說那意思，從塑料袋裡就蹦出來了，這時候呢她爸就又拿著這條魚又朝著這——正好眼前有電線杆，又摔了一下，這魚就又昏死過去了。回到家以後，她最願意吃的就是糖醋鯉魚，糖醋魚也行，都願意吃。然後魚就做了，這魚實際還沒有死，應該是說昏死過去這種狀態，那麼這個過程呢因為沒有死，就把它相當於是活著刮鱗，刮鱗完了就要過火呀、撒鹽、喂調料，她就說呀，這個後來過程我就不是很細的記得了，但是呢，這事兒我是真的知道，然後她爺爺呢就是把這個鱗給颳了。你想它那魚那能不疼嗎？它沒有完全死亡，然後按到案板上就刮鱗，完了之後割刀，就喂調料，不是喂上完之後再好下鍋炸呀，就是這麼一個過程。她把整個這個過程情形又在腦海當中顯示了一遍，整個過程不是魚跟她對話，就這個情形給她說。說完之後呢，這魚就不斷給她信息，她就把信息說給我聽『說魚跟我講，我死的太冤枉了，我憑什麼讓你來給我吃了，我要向這個閻王爺去告狀要折你的壽，我現在能讓你活這麼大都便宜你了』，因為她現在是十七歲，十歲的時候就得這病，我們想她那時候吃魚的時候也就是五六歲這個時間吧，她現在告訴我，就是給她信息她就講給我聽，我說『是不今天沒嘮啊』，她說是，我說『那你不是你早知道』，她說『這不斷的信息就傳到我腦子裡』，然後她就把這事就講給我聽了。

然後後來呢，這是第一天晚上，當時我們就要求趕快念佛，念阿彌陀佛。我們就一家就在那裡念，念完之後呢，大約有一個多小時，她念不進去，後來我就很生氣，我說『你不趕緊念，就俺倆那效果也不行』，她也念，把那生命舍掉，一切都不要了，一心一句阿彌陀佛，然後這時候就能使勁了。念了一個小時左右吧，然後就自己就安定下來了，這一宿就正常過去了。等到第二天，我還尋思挺正常，等到傍晚的時候，就出現了好像這胳膊和腿就有點不怎麼好用了，這是從來沒有發生的現象，原來她即使出血呢就是說是個正常的孩子，一到出血好了之後還能適當的上一些學，雖然是間斷的上學。但是走路都從來沒有出現手啊、腿啊不好用了這種現象，她就多少有點感覺麻木了。到晚上之後呢，又開始手舞足蹈，又出現了這種情形，這種手舞足蹈是這種，因為她手和腿不能動啊，這個左手左腳不能動，她的動法就是右手、右腿在那動。我說『你動她幹什麼，別動別動』，又控制不了，又控制不了自己這個身體，其實就自己在那動。其實她這個時候血色素啊，護士給她上來給她打了五袋血，五袋血就一千毫升的數量，又控制不了，說又控制不了了，又開始這樣。

然後她就跟我講『媽我現在這心裡又出現了，是一種什麼情形啊？爺爺把它刮鱗的時候，它不就是不能動嘛，在那掙扎，說我的情形和它是一樣一樣的』，就是那種情形，反映在她這個身上。後來呢這魚又要求她了，因為我們現在也知道了，這確實這孩子說，這麼點小孩她肯定不能撒謊，因為我反覆問她，我說是它跟你對話？她說不是的，但是呢就是說這意念不斷的給她，意念不斷的給她，她就講給我聽。完了之後我們講這個絕對準，這殺生的過程還真是准啊，我們還有記憶呢，我就想這確實是殺生的果報。後來就陸續的把這些念頭，就是懺悔，向它道歉，說我們做錯了，真的不應該把你殺了。其實那條魚現在，我們的孩子跟我講，它是一條懷了孕的——因為有子。完了之後它就對她提出要求了，說你這個，俺是提出說『你這個俺都做錯了，這事咋怎麼解決，總得有一個解決的辦法吧？』，然後它就是不斷的意念就傳給她，就是說『你必須再給我放一次生』。因為她有病送醫院那天，我就發願我就趕緊的讓我媽我爸——我進醫院沒有時間，他們去給我放了。當時也有放的魚呢有鯉魚、有泥鰍，還有一樣東西我忘了，完了這三樣東西，回來告訴我，放的挺好挺殊勝的就說這麼一句話。後來呢，它就跟她傳遞信息說『你要求你家人必須再放一次生！』，它能提到這它肯定知道前面那天放過，要不的話我這麼想，肯定的，昨天是齋日的期啊，齋法是什麼？必須要全部放的是鯉魚，這個鯉魚呢還要在放生的時候通知他的家人，告訴我們要放生了，通知家人，這是第一條；第二條，必須第二天帶我們到這個海城的大悲古寺，到那裡去。然後我就說了，這兩件事兒你說咱也不能都同時做，我說這樣吧，明天給你放生，後天上大悲古寺行不行？然後她就告訴我『不行，必須兩樣同時做』，於是我就把這件事又交代人，叫他們去做，他們也就把這個事兒給做了；然後說還有要求，就是說，她呢跪地求饒，要求孩子跪地求饒——我就說她怎麼在那直磕頭，其實她那首一動不能動，但那時候她還能磕頭，我說你這幹什麼？她說『它要求我賠禮道歉，叫我趕緊給它磕頭』，她一磕頭，我就給她好好的賠禮道歉，這又一件事；第四件事兒說『你給我寫四十九張這個A4紙這麼大小的阿彌陀佛的這個佛號，四十九張，是A4紙的，然後把它燒給我，就功德迴向給我和我的家人』，完了之後我們就都答應——這個時候咱也不知道這個不如理呀，後來蓮友就有一個就懂的，他說『這事不行，因為這種做法是不如理的啊，不能把阿彌陀佛的佛號燒給它用』，後來我們就念給它聽說『阿彌陀佛佛號燒給你你不能受用，你不能得到利益，不能得到功德，你要的不如理不如法，不能這樣做，我們念阿彌陀佛佛號迴向給你』，我就這麼念的。當然後來它沒有提其他的，最後鯉魚說行，她說行。

但是到了，我是禮拜二來的啊，禮拜二的早晨凌晨四點的時候，就是孩子又早起『媽，它著急了』，我說著急什麼，『著急快點上大悲古寺』，完了她這時候胳膊和腿不是已經不能用了嗎，我就說『哎呀，你要是著急去，孩子的胳膊和腿都不是很方便，上下車就會浪費一定的時間，你趕緊讓她腿好一點啊，咱們才能順利的往那走啊』，但是它也沒有回信，孩子現在這個左手和左腿都不好用了，都是很軟很軟的這種。就是摸著有感覺但是最後自己都挪動不了，然後我們就趕到了這裡，現在這個情形就是這樣的。

孩子呢和我，還有我們全家人呢，真的就是親眼所見，知道這件事。因為咱知道，這就是這一生做的事，還是記憶猶新嘛，通過孩子的這個回憶，還有我們當時的這個情形，就感覺確實！原來咱就懷疑肯定是殺生太重，但是不知道是怎麼個重法，現在看來，這件事確實是殺生造成的這個果報，確實是很嚴重。這孩子就是有病七年，就是折磨的死去活來，為什麼最後那麼虔誠的信佛呢，要往生，就是因為自己也知道罪孽深重啊。現在我們全家人感覺到，這個殺生的果報確實是太可怕了，誰都不能做！別說是魚，鯉魚，什麼魚，什麼眾生咱都不容易，咱現在也知道佛法了，知道咱其實都是一體，咱吃的都是咱的父母！都吃的咱的兄弟姊妹，你說咱怎麼能忍心這樣來做呢？所以有的時候，現在我們要吃素的話，同事可能還不能理解『哎呀，怎麼吃素呢，孩子身體都這樣了，吃那點東西，營養哪能跟的上啊』，但是講同事還是不夠信啊。所以就希望，我的這番話呢，能讓所有的眾生，所有能聽見這個話的眾生，趕緊信因果，再不信可真是咱們墮到地獄都不知道怎麼去的！快點返悟吧，斷惡修善！

謝謝大家，阿彌陀佛！（眾答：阿彌陀佛）

林長接著說：阿彌陀佛！非常感恩呢，我們來的大連的同修，把她女兒的經過呢跟大家介紹。五六歲的時候呢，他們夫妻倆——這孩子要吃『糖醋鯉魚』，他們夫妻倆呢領她到大連『長興市場』，就買了一條黑鯉魚。家裡的災難呢就從那時候來的，但是找不著因，找不著因緣，哪來的病呢？就不知道。這都多少年了？孩子都十七歲了，果報才現前。佛在經里告訴我們：假使經過百千萬億劫了，所造的業亡不亡啊？（眾答：不亡）所造的業不亡。那怎麼辦呢？就別造了！今生我們聞到了這個無上的妙法，念一句阿彌陀佛，就滅八十億劫生死重罪，怎麼辦啊？就死死的念啊，好不好啊？（眾答：好）那就是有福報。這個同修呢給我們做樣看了啊，花十多萬了是不是？（孩子媽媽點頭）母親是教師，父親是幹什麼的？工人。你說一個教師一個工人，能有多少錢呢？現在他倆呢合夥來伺候這個自己的孩子，工作也不能幹了，錢也花光了。聽說是租房住的是不是？（孩子媽媽答：現在不是）現在不是，那租房時昨天那個，誰二叔，苦的太多了。

苦是哪來的？就是不覺悟。說阿羅漢哪修四諦法，就是知道了這個苦的果，把這個因就滅了。集的因滅了，什麼是集的因哪？這個貪哪，想吃呀，這就是惡的因。再吃的時候你想一想，你選的什麼食物啊，你別吃眾生的肉，你就因為吃眾生的肉，你看這個果報。她母親說那個臉盆呀，能有三分之一這麼多，醫生都嚇的不行了——這樣還能活這樣的人？那它就不讓她死就折磨她。剛才坐這塊這個——走了，出去了，在這面坐著，我也想讓她也講一點今天啊。大家相信什麼呢？相信名人，我相信因果——相信這善惡禍福自己造作的，這回你就老實了，你就惡因都斷了變成善因了，善因變成清凈的，就成佛了。

剛才這位大哥出去了，他前天來的，盤錦的，四川人到盤錦來做生意，做什麼生意啊，種地。2007年的春天，二十九那天，殺了一隻大公雞——過年了，得殺雞宰羊的嘛，是不是啊？過個快樂的新年。殺完雞以後初一就來病了。什麼病啊？這雞不是殺死了在這蹦躂蹦躂的死嗎，他就蹦躂蹦躂蹦躂蹦躂蹦躂，覺也沒法睡你知道不。昨天我就沒留他我說你上海城去蹦躂去吧，到賓館去蹦躂去，花錢去蹦躂去，這裡不花錢也不能隨便蹦躂呀。你還讓別人睡覺不了？昨天上午做三十繫念法會他沒蹦躂，昨天晚上半夜時候又蹦躂了，為啥又蹦躂了呢？不是殺一個雞呀！殺多少雞，那沒數了。專業殺雞的？不是，就是家裡養的，家裡養的雞，饞了就宰一個，饞了宰一個。殺過雞、殺過鴨，殺過螃蟹、殺過蝦，這回讓人找上了，全回你家了。你看沒，都說男的咋沒有受報的？這就是男的！

因果就是這麼合理，就是這麼平等，只要你做了，不管男的女的老的少的，只要做了就要受報，受報的時間就不一定了，根據因緣——因緣會遇時，果報還自受！那麼信佛信什麼？就信真因果，那善的呢要去行，惡的要去斷。那個阿彌陀佛是清凈的，念不念呢？老老實實的念！

阿彌陀佛！隨喜大家功德！（眾答：阿彌陀佛！）

這個末學呢是障深慧淺哪，說的有不周之處呢、不足之處呢還希望呢諸位佛菩薩呢多多提攜。那麼我們共修菩提道，同生極樂國，阿彌陀佛！（眾答：阿彌陀佛！）

這是我呢上次來河南去參學的時候寫的，你們把毛巾準備好，準備擦眼淚就行了。大家別說話，我念給你聽！你看那殺生的殺的是誰呀？殺的是我們的父母兄弟姊妹，然後呢他們不知道啊，他們來報復我們，就是自相殘殺啊。

當我們舉刀槍砍下去的那一剎那，

倒在血泊中的它，

你知道它是誰嗎？

不管它是哪類有情或是犬馬，

無始劫來，

不知做過多少次咱的爹娘啊！

問問為什麼這麼多災難病苦現前啊？

就是——認為該殺的，卻是咱爸咱媽！

才知道孝養父母，

就知道慈心不殺。

不管你信不信啥，

別殺咱爸咱媽！

六道輪迴他是真的呀！

你知道那鍋里燉的肉它是誰的嗎？

它就是我們的孩子——迷了自家呀！

六道輪迴呀，

我們都迷了，

父母和孩子竟自相殘殺！

該死的貪嗔痴慢，把那禍根拔！

就連我們家裡也是五毒俱全哪：

廚房是宰殺父母的地方；

油鍋里炸的吱吱響的，

就是我們孩子的六段肝腸啊！

那滾燙的鍋里，

就是沸騰地獄，

煮的是誰呀？

我們的兄弟姊妹啊；

微波爐里烤的，

是火燎地獄，

也是我們的六親眷屬啊。

網路遊戲就是迷惑他們，

讓我們的孩子也去做鍋里的羔羊。

掰著胳膊啃著腿，

嘴裡還直喊「香、香、香！」！

那污穢的電視，

色情的錄像，

也會把我們教成和畜生一樣！

自投羅網啊！

來，來，來一盤這排骨肉吧，

讓我們意亂情狂！

自以為是，

卻忘記了佛語真常！

雖未披毛戴角，

卻著著俏麗的偽裝。

你知道餐桌上盤中裝的是什麼嗎？

它就是你一奶同胞、兄弟姊妹的肉啊！

當你將手伸向它們的那剎那，

請別忘記了高抬貴手吧！

世間再惡的惡，

也沒有這個可怕！

當我們張開那貪婪的血口，

吞噬的卻是我們爸媽的肉啊！

我們終日想吃的那些飛禽走獸、魚鱉蟹蝦，

不是別人啊，

都是我們的列祖列宗啊！

阿彌陀佛呀，救救我們吧！

我們可憐的都不認爸爸和媽媽了！

阿彌陀佛呀，救救我們吧！

我們可惡的連孩子都吃呀！

阿彌陀佛呀，救救我們吧！

原子彈要炸的，還是我們的兄弟姊妹呀！

阿彌陀佛呀，救救我們吧！

讓那沒有硝煙的戰場，早日停火吧！

阿彌陀佛呀，阿彌陀佛呀，能救咱爸咱媽！

讓我們一起來皈依吧！

阿彌陀佛！（眾答：阿彌陀佛！）

感恩各位法師，感恩各位同修，隨喜大家功德，阿彌陀佛！（眾答：阿彌陀佛！）

願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦！

若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國！

遼寧海城唐王山大悲古寺凈宗修學道場

客堂服務電話：0412-33527080412-3352135

註：

本次譚林長講座所參照的，應是明暘法師的「佛法概要」一文。因此一併打包！。

講座中有幾句聽得不是很清楚，所以用紅色標記出來，麻煩校對的師兄再校對一下！

感恩大慈大悲的譚林長，感恩大悲古寺，感恩諸位師兄，阿彌陀佛！