釋昌法：對六祖得法偈的一點看法

06-21

對六祖得法偈的一點看法

釋昌法

剛開始學佛，就接觸到《六祖大師法寶壇經》。當時有道友給我介紹，說《壇經》如何如何的殊勝，要我好好看看，看後雖談不上有什麼大的啟發，卻也無限歡喜，奉為寶典有時間就誦念，時間長了，總有一種感覺，覺得經文中有前後相違之處，但所學有限，不能很清楚的說明其癥結。後來漸漸知道《壇經》有好幾種本子，我所讀的宗寶本是最晚的一種，但因條件有限，其它本子始終緣吝一面。後聽一些大德講《壇經》，說此經不是給一些愚痴人看的，否則，容易引起誤解，生起邪見。於是生怕別人說自己為愚痴之輩，越發不敢請教別人了。

近來又重新學習《壇經》，才知道自己以前所疑之處就在六祖大師的得法偈上。偈子說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵土埃！」（以宗寶本）我以為，此偈的內涵應該是在闡述緣起性空的般若思想。以印順長老的劃分方式，是屬於性空唯名系，而整個《壇經》，是以真常係為主的。偈語是般若中觀思想，菩提樹、明鏡台當體即空，了無一物，如何後面又出來一個「本自清凈」、「本不生滅」、「本自具足」、「本無動搖」、「能生萬法」的自性來？《壇經》本來就是強調自性的，以一切法不離自性展開，主張一超直入，頓見自性。而般若空觀是離一切相，是不言自性的，兩者自性的含義是不相同的，《壇經》的自性就是指佛性，悟之則成賢成聖，迷之則流轉生死。般若中觀的自性是不待緣起，自有、自存的永恆存在。兩種思想雖然在究竟義上不相衝突，但是放在一起，卻令我這鈍根之人很費解。

慧能大師早在未到黃梅前，聽人誦《金剛經》而開悟，悟後的一切自然從自性中流出，因而才有面見五祖時那一段充滿智慧的對白，才有看到神秀的偈語後心智的流露。《壇經》中六祖大悟了兩次，一次是聽人誦《金剛經》到「應無所住而生其心」開悟，一次是在五祖看到六祖所作的偈子後，半夜講授《金剛經》而開悟。兩次開悟，自然有境界深淺的不同，得法偈只能代表第一次的悟境，中觀與真常兩種不同思想的說法放在一起，即無法比較義境的深淺，又無法前後照應，自然要讓我大費周折。

看了敦煌本的《壇經》，讓我驚訝的是，兩種本子竟然有那麼大的差異。就慧能大師的得法偈而言，兩者差別是非常明顯的。敦煌本中六祖的得法偈有兩個，一個是：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清凈，何處有塵埃！」一個是：「心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清凈，何處染塵埃！」我相信，六祖的一生事迹與其所說的得法偈語應該是確定的，而不是各種捉摸不定的傳說。敦煌本中的得法偈出現兩個，那一個是六祖真真的得法偈，在沒有確鑿的依據之前確實不好下結論，這實在是令人頭痛的事。

學術界從胡適開始，有關《壇經》的爭論頗多，印順長老的觀點應該說可以完全平息胡適之流的異說。印順長老以敦煌本中六祖咐囑弟子的話：「若不得《壇經》，即無稟受」、「不稟承《壇經》，非我宗旨」、「無《壇經》稟承，非南宗弟子」等等認為，當時南宗在傳法的時候，要傳付一卷《壇經》，這是那時南宗的制度。《壇經》不僅只代表六祖的的禪宗，而且是師徒授受之間的依據（見印順法師《神會與壇經》一文）。由此可見，六祖住世時，《壇經》就已經成書。

當時的本子應當是由六祖親自審定的，應該是唯一的，只可惜當時的本子今人已經看不到了，而今天現存的最古的敦煌本抄本，也出現了令人爭議的內容。後來的幾種本子被一些大德不嚴謹的附會很多東西，無論治學態度還是宗教情感上，都是讓人很失望的！

郭朋的《壇經校釋》是以敦煌本的，他認為後一偈語當屬衍文，「心是菩提樹，身是明鏡台」是在重複神秀禪師的話，不是六祖的思想。如果認同了這一觀點，六祖的得法偈語就是前一個偈子「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清凈，何處有塵埃！」與宗寶本相比較，兩者差異是很明顯的。宗寶本的得法偈，一切法當下空寂，說有一物即不中；敦煌本雖一切皆空，但卻有一個常清凈的佛性在。《壇經》處處雖講般若，但那是以般若開顯佛性，所以「佛性常清凈」這個得法偈語，就不會讓人生起異解了。

在敦煌本的《壇經》中，說到五祖夜半為六祖說《金剛經》，六祖於言下大悟時並沒有宗寶本中「何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法」的感嘆，宗寶本中，六祖的得法偈如果是「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清凈，何處有塵埃」。就不會給我增加困擾了。

學者們普遍都認為《壇經》在流傳過程中被竄改了，雖說「竄改」一詞頗為難聽，但這卻是不爭的事實。《景德傳燈錄》就記載有南陽慧忠國師的感慨：「吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。聚卻三五百眾，目視雲漢，雲是南方宗旨。把他《壇經》改換。添糅鄙譚，惑亂後徒，豈成言教？吾宗喪矣！」。據郭朋考證，南陽慧忠禪師圓寂距六祖入滅只有六十二年，可見，六祖示寂為時不長，就有人在修改《壇經》，這真是禪門的一大不幸。宗寶《壇經跋》中很明白地說：「余初入道，有感於斯，續見三本不同，互有得失，其板亦已漫滅。因取其本校讎，訛者正之，略者詳之，復增入弟子請益機緣，庶幾學者得盡曹溪之旨。」宗寶的發心是好的，誠所謂用心良苦，因此才有當今普遍流行的《六祖大師法寶壇經》存在於世。郭朋在其《壇經校釋》中說，六祖得法偈中的最關鍵的一句，由惠西昕本帶頭，契嵩本、宗寶本都把它竄改成了「本來無一物」。而且他認為，「本來無一物」這首偈語反映的是被誤解發的般若思想，「本無」是「性空」一詞不確切的譯語，是初期譯經中受了老莊思想影響的產物，與當時「本無宗」的思想有關（見《壇經校釋》序言）。魏晉時「六家七宗」中的「本無宗」，其「本無」的含義涉獵及其廣泛，整個般若都可以用「本無」來講，更確切一點的說，般若、性空、真如等都可以用「本無」一詞代替。郭朋只是一味地從字面去比附，而不看「本無」一詞在偈語中的意思。如果真如他所說的那樣，那麼，把偈語中的「本無」一詞用「般若」、「性空」、「真如」等詞替換，看會出現什麼結果？整個偈語會變得荒謬而且不通。如果把「本無」的「本」理解為「本質」、「實質」，則可以這樣理解，在緣起理則下，宇宙萬有一切都是當體即空，這當然反映的是緣起即空即中道的般若中觀思想。

《壇經》在流傳中被修改、附會之處特別多，得法偈只是其中一個小問題而已。難怪學者們對肆意評說。很遺憾的是，修改、附會的肇始者卻往往是佛門中的大德，不管他們的本意如何，卻不如真真實實的保留原本，留給後人一份真實好。更何況《壇經》被奉為禪門經典，就更應該尊重原典，怎麼能隨便竄改、附會呢？郭朋的《壇經校釋》序言中提到，明清之時的王起隆，對宗寶本《壇經》提出了嚴厲批判，以佛法四謗來論，「佛祖建立一切法，後人增一字為增益謗，減一字為損減謗，紊一字為戲論謗，背一字為相違謗。四謗不除，則百非俱起，退眾生心，墮無間罪業，不通懺悔矣。」聽起來似乎有點危言聳聽，實則卻是十分中肯。佛祖經典，自然是不能隨意增刪的，其間因果帳不用再說，學道人，應該有一顆正直無偽的心，若真能保持這起碼的一點，我們今天所看到的《壇經》，應該是曹溪原本，而不會有這麼多的本子，生出這麼多的事非來！