用智慧之劍斬斷煩惱的糾纏

用智慧之劍斬斷煩惱的糾纏

心生萬法時，慧日亦顯現。

如雲開日出，如靈光獨耀。

心珠獨朗然，常照諸世間。

無一塵間隔，未嘗有斷續。

我說過，心生起妙用時，才會有大機。什麼是大機？覺悟的契機。因為，心生萬法時，智慧就顯現了。只有在真心觀照萬法時，你才能夠感受到心之體、心之相、心之用。要是心生不起萬法時，我們便感受不到心之相和心之用，因為心之體是湛然空寂的。

當你能夠安住在湛然空寂之中，又能在心中生起敏銳覺知的時候，智慧的太陽就會照亮你的心靈世界。你會在這種極致的寧靜與靈敏當中，看清世界的真實面目，這時的你才真正是客觀而全面的。因為，你不再被許許多多的慾望和固有觀念所影響，不再被各種假象所迷惑。這時，你眼中的世界就會變得大不一樣。

你會發現，其實根本不用以對與錯、好與壞等等對立概念去判斷一件事。比如，當你為了掙錢而不擇手段、損人利己的時候，錢就是萬惡的根源；當你以利人利己為原則賺錢，並且用錢來做善事、幫助需要幫助的人時，錢又變成了善的工具；鴉片是毒品，它能把一個善良單純的人變成損人利己的賭徒、敗家子、搶匪等等，但它也是葯，它能緩解癌症病人的劇烈疼痛；一個固執己見的人，可能比其他人更能堅定不移地追求自己的夢想；親人逝世是一個悲劇，它會讓人陷入巨大的痛苦當中，但是它又能促成一個人的覺悟……這樣的例子還有很多。

當你明白了這一點的時候，就不再會因為個人化的觀點與角度偏愛或憎惡某人及某事，更不會因此與他人發生矛盾、紛爭。當你不明白這一切的時候，無論處於逆境還是順境，是否能夠解決生活中發生的一切矛盾衝突與困難，是否能夠找到合適的方式宣洩、緩解或轉移心中的失落與恐懼，痛苦都會接連不斷地發生在你應對世界的每個瞬間。至少，你始終會為了擁有的快樂而害怕失去，始終會在已然擁有的基礎上渴望更多。

舉個例子，在你用真心觀照「錢」的時候，知道它是一個強大的工具，有了它，就可以做很多事情，但你心裡依然非常寧靜，沒有生起一絲的執著慾念。為什麼呢？因為你明白它僅僅是個工具，並不是目的，與幸福沒有直接關係。明白之後，賺不到錢的時候你便不會感到痛苦，賺到了錢的時候你也不會欣喜若狂甚至不可一世。這樣一來，你也就不再是金錢的奴隸了。可見，心之體、相、用三者合一的時候，我們就自然會明白應該如何對待這個世界，應該如何對待生活本身。這種區別於理論、能夠洞穿世俗成見並且能夠被運用到現實生活中去的明白，才是我們所說的「智慧」。

心之體、用、相三者都生起真正妙用的時候，妄念的烏雲便會自然消散，心安住於光明朗然之中，如如不動，同時也保持著一份靈動的警覺，連空中飛過的一隻蒼蠅你都能感覺得到。這時，你的智慧就會像傳說中的夜明珠一樣，放射出無窮的光芒，也會像沒了遮擋的太陽一樣，將它那巨大的光明灑向世界的每個角落。我曾用一句詩來形容這種情景：「大風吹白月，清光滿虛空。」什麼情景呢？大風吹走了夜空中的雲霾，於是露出了一輪皎潔的月亮，頓時，漆黑的夜空便被清凈的光明照亮了。試想，這時的夜空，是否少了幾分寂寞、迷茫與暗沉，多了一點詩意、自在與美？這夜空，便是我們的內心世界。可見，能夠讓煩惱消融，使人生活得幸福自在的，唯有驅散黑暗的智慧光明。

不過，即使在心之體、用、相不能合而為一的時候，智慧的本體也從未消失過，智慧的本體就是真心。

真心如純凈的水晶，其中是沒有灰塵和雜質的。它一直伴隨著眾生的心性，伴隨著所有已經覺醒或者尚未覺醒的靈魂，可惜大多數人不能認知它的存在。它好像一條直線，無波無紋，沒有間隔，無有斷續。雖然有時妄心會掩蔽真心的光明，但你不能說那時你沒有真心，或是說真心不存在了，正如太陽也偶爾會被烏雲遮住，你能說那時就沒有太陽了嗎？太陽一直都在，真心也是一樣，妄心的烏雲永遠都無法抹殺真心的存在。

你要牢牢記住，無論選擇哪種修行方式，都是為了認知真心、保任真心、讓真心生起妙用。所以，千萬不要執著於任何的形式與覺受，要注意觀察自己心靈的變化，不要死板地去修行，要在保任空性的時候，也注意保任那點靈動的覺性，否則就非常容易流於枯禪和頑空。流於枯禪與頑空的修是毫無意義的，不管修了多久，它都不能斬斷你的煩惱，甚至還會讓你越修越愚痴，所以一定要注意。

－－選自雪漠《光明大手印：實修頓入》

昭顧於當下，返照於覺知。

了知見聞者，吾心非吾體。

認知真心，並且懂得如何保任之後，仍然不能沾沾自喜、放鬆警惕，也不能沉浸在那份朗然空寂的自在與逍遙之中生出散漫心來。你必須時時刻刻提起正念，清醒、明白地監督自己的覺知，不能讓覺知隨著念頭跑掉，也不能讓過分強烈的覺知把你從空性中拽出來。總之，你必須看好你的心。

品味湛然空寂、毫無掛礙的是你的心，感知世上一切的仍然是你的心。心是什麼東西？心是靈魂與真理的契合，是真正意義上的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦，是所謂的「能見聞者」。能見聞者並不是我們的肉體，否則為什麼那些也有肉體的死人卻不能見聞？所以說，真相併不存在於感官之內，也並不藏在外部世界裡某個名為「聖地」的角落。了知真相的，唯有我們的朗然真心；洞察一切的，唯有我們的朗然真心。

我們認真地觀察，最後會發現能見聞者非心非體。

那麼，是什麼東西在觀察？是誰在觀察？很奇怪，總有個觀察的東西。這個東西就是覺性。這就是心性在起作用。

因為一切都要從「心」開始，所以佛教開拓了許許多多的智慧修鍊之法，據稱有八萬四千種，但究其實質，都是在心性上用功。一種是從見地入手，見上求修，也就是我們所說的「頓悟漸修」，它講究的是先從心性入手，得到性空正見後再修定；另一種是修上求見，也就是我們所說的「漸修頓悟」，即先從修定入手，精修住心之法，消除散亂，消除昏沉，安住掉舉搖動之心，達到身心輕安。得定之後，再由止生觀，觀察諸法實相，以達到覺悟。

想知道自己適於哪種修行方法，你的善知識自會為你解謎，但我在這裡卻可以很負責任地告訴你，無論你選擇哪種修行方法，都必須做好打一場硬仗的心理準備。因為修行這條路，確實非常的不好走。尤其是剛剛開悟的時候，你會看見自己心裡有許多的污垢，這些污垢或許是你一直都刻意迴避的。所以，一旦觀照自心，直面它們的存在，你就會覺得非常痛苦，覺得自己的心就像是一個垃圾回收站，裝滿了各式各樣醜陋不堪的習氣，似乎怎麼清都清不完。

為什麼會這樣，世界上有沒有一個一直都那麼清凈的人呢？幾乎沒有。拋下前世積累的種種業力不說，我們從嬰兒時代就已經在父母的身上「繼承」了許許多多錯誤的觀念與習慣，生活環境更像是巨大的染缸一樣，不斷染污著我們的真心，這些東西不斷滋長著我們的分別心，讓我們產生了各種各樣折磨自己也折磨他人的習氣。以至於認知真心之後，我們仍然必須不斷與分別心的「眷屬」作戰。什麼是「分別心的眷屬」？貪婪、仇恨、愚痴、傲慢、懷疑。這些罪惡的種子撒在看不見智慧光明的角落裡，不斷被世間八風和妄念所滋養，於是，人間便出現了各種各樣的紛爭——因為有了分別心，才有了貪婪，有了仇恨，有了愚痴，進而也有了戰爭、有了屠殺、有了墮落，也便有了六道輪迴……

雖然路途艱辛，但這清理的過程是非常必要且值得的。在清理內心垃圾的同時，你必然會感到心裡的重擔越來越輕，能夠影響你心情的東西越來越少，你的眼裡只有可憐的孩子和可敬的人，你再也找不到將你的心捏得生痛的貪婪、嫉妒與怨恨，你將會感到自由與快樂的號角似乎一天比一天更加嘹亮。所以說，只要你有向上、向善的渴望，只要你希望得到解脫與救贖，那麼就別放棄，再精進一點，好好地從下面的兩種方法中選擇一種，來對治你的分別心。

－－選自雪漠《光明大手印：實修頓入》