[如瑞法師]吉祥經淺釋

《吉祥經》淺釋《吉祥經》短小精悍，全經298個字，面向在家信眾。不管出家在家，深者見深、淺者見淺，都可以依之來學修，是為人處事乃至解脫成佛的根本。此經盛行於東南亞國家，居士到寺院里祈福，出家人就為其誦《吉祥經》。版本約有三種以上，此本是李榮熙翻譯的版本。這部經從文上來看僅有序分和正宗分，好像沒有流通分，實際最後的那首偈「依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥」，可以劃分為流通分。 釋經題 通題與別題 通題：每部經的通名都叫做「經」，故「經」字是一切經的題目，所以說「經」是通題。 別題：用不同的經名來區分不同的經典，例如阿彌陀、吉祥等。吉祥是這部經的別題。 經題是非常重要的，全經的要義都會體現在經題裡面。所以要想了解經中的全意，就要了解經題的意思。我們知道三藏十二部不出經藏、律藏、論藏，凡屬於經藏所攝的，都叫做「經」。我們現在要學的這部經叫做《吉祥經》。 按講經的格式來說，有七種立題，即單三複三具足一。此次講《吉祥經》，主要是學習佛告訴我們得到吉祥的方法，借這《吉祥經》送給大家吉祥，所以不在學問上做過多的討論。 經題譯註： 吉：吉利、善利。就是眾善所集到一處，可以獲得善的利益。 祥：吉慶，多種福報聚集在這個人的身上。我們常常說感應感應，如果你有所做就有所感，眾多的福報加在一起是很吉慶的。 經：梵語修多羅，華言（中文）經，又名契經，契理契機。上契諸佛所說的理，下契眾生可度的機。每部經都有一個完整的體系，都有它所對的契機的眾生，依之而行定能超凡入聖。具足「貫攝常法」四義，才能稱為經。 貫是貫穿，以《吉祥經》為例，經中教給了我們很多修行方法，說了很多義理。就像用線穿珠一樣，從頭到尾把所說的義理貫穿起來，這就稱為經。 攝是攝受義，每部經都有它所攝受、所應度的眾生。我們知道佛設立了八萬四千法門，就是因為我們眾生的根機不同，也就是說大家的喜好不同。有的喜歡念《阿彌陀經》，有的喜歡念《華嚴經》，有的喜歡念《法華經》。每部經都有它應機的眾生，雖然佛說的法那麼多，歸回到一個宗旨，都是為了讓眾生得到好處，得到解脫，最終能夠成佛。這是經的第二義。 第三是常義。常，常住不變。既然稱為經，那麼過去、未來、現在三世都不能改變它的理。不管是在過去還是未來，它的理都成立，不能改變。 第四是法義。法就是法則、規矩的意思。經中佛所說的法是遍十方都成立的，都可以同宗於某部經來學、來修。在中國可以這樣講，到世界各地也可以這樣講。經中所闡述的道理是放之四海而皆準的，大家都承認它，這才可以稱為經。 吉祥是經的別題，意思是吉祥如意、吉祥幸福。那究竟什麼是吉祥幸福呢？根據每個人根機的不同，人們對它的定義也不同。 有人想只要我現生能夠平安，全家大小都好，萬事通達，多財多福多子孫，這就是吉祥；也有人認為人命不久長，活八十年、一百年，人總是要死的。我不看重現世利樂，我重後世，我希望將來能夠生天或者再做人，所以我現在就要積極準備這方面的資糧。於是，他便修持五戒十善，因為持五戒是得人身的保障，修十善可以生天。這就是佛教里常說的求後世的人天果報，認為來世生天是吉祥的。 再有一種人，他了解到了六道輪迴，其中天、人、阿修羅屬於三善道；地獄、餓鬼、畜生屬於三惡道。他想雖然在六道當中，人天二道是比較殊勝的，但人的壽命太短，而且人有生老病死苦，常受逼迫。若求生天，天福享盡也有五衰相現，還是要墮落，所以生天也不是最吉祥的。於是他不再求人天福報，覺得六道里很可怕，就像著了火的房子一樣，得趕快逃。為了出離三界，他根據佛所說的苦集滅道四諦來醒悟。知道了世間人之所以苦，苦的根本，苦報是由於煩惱的因而來的，所以他知道要求出離了。 「知苦思斷集」，集就是惑、煩惱的意思，知道苦果是從集招感來的；「慕滅來修道」，羨慕佛的涅槃法，不生不滅法，所以修出離法，一定要出離六道輪迴。這種人認為，不在六道輪迴里受生死流轉的苦。 又有人說：「雖然我不再受六道輪迴的苦，但還有眾生在受苦，我不甘心自己享樂。」所以他發起求無上正等正覺的心，「為利有情願成佛」，他認為成佛度眾生是最吉祥的。 概括以上對吉祥的各種認識，有人認為享受人天福報是最吉祥的；有人認為出離六道輪迴是最吉祥的；也有人認為成佛度眾生是最吉祥的。 然而，吉祥幸福不是外來的，也不是自然而降的。今天我們來學習《吉祥經》，大家若能依於佛在《吉祥經》里所教導的方法去做，便會獲得各自所追求的最吉祥果報。 人身猶如摩尼寶。希望在學習這部經之後，人人能夠持五戒、修十善，先遠離三惡道，接著引發出離心，進而發起成佛度眾生的菩提心，獲得最究竟永恆的吉祥幸福。 那我們為什麼要成佛度眾生呢？佛有一個梵語的名字，叫婆伽梵。婆伽梵有六義，其中一義是自在。為什麼可以自在呢？因為成了佛以後，就不再被煩惱所系縛。所以現在學習《吉祥經》，發心要成佛度眾生，這種吉祥才是最徹底的。 第二，熾盛義。現在為什麼有種種苦惱呢？是因為我們的智慧不夠，成了佛以後，智慧就是猛焰智火，能夠通達無際。佛是一切智，什麼都了達。 第三，端嚴義。佛有三十二相，八十種好。這些相好都是從哪裡來的呢？百劫修相好，都有種種別別的因，最根本的從持戒而來。 第四，名稱義。佛圓滿了一切殊勝功德，十方世界無不聞知。 還有一義，就是我們現在所要說的吉祥義；最後一義是尊貴義。佛從示現王子到成佛，都顯示了他的尊貴無比。所以，學習《吉祥經》就是要讓我們發成佛的決定心，求人天福報都不是最終的目的。但就聽聞此經來說，發心不同，所得果報也不同。發求人天福報的心，得人天福報的果；發成佛的心，就得成佛的果。又像平常念佛一樣，念佛也是要看發心的。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，只求生人天，它只是人天的資糧。如果念佛求生西方，具足了信願行這三種資糧，就是往生的因。 所以，學佛不能單從表面上看。有些事情是相同的，但因為發心的不同，獲得的果報就有差別。 為了方便大家清楚了知吉祥的實義，在此將其歸納為以下五點內容： 一是深信因果。透視或者如理思惟吉祥二字的內涵，實際是要讓我們能夠深信因果的道理，知道真正的吉祥幸福是按照佛教給的方法去做而得來的。所以，整個的一部《吉祥經》是修持終身的寶典。只要能夠誠懇地去做，就一定會得到吉祥。 二是福報智慧。眾多的善指的就是福報。行善時離不開智慧，所以就會聚集很多的福報和智慧於己身。 三是大吉祥。如果再進一步說，吉祥有功德的意思。就像我們平常所說的晝吉祥，夜吉祥，晝夜六時恆吉祥，三寶加持大吉祥。三寶於一切世間是第一吉祥的，如果一個人能親近到三寶，承事、供養、禮拜，他一定會獲得利益，得到第一吉祥。近得人天福報，遠獲解脫自在。 四是消滅八苦。一個人能夠嚴持清凈的戒，如法修行，他一定會永遠滅盡眾苦。八苦：一為生苦，即出生時的痛苦；二為老苦，即年老體弱的痛苦；三為病苦，即患病時的痛苦；四為死苦，即臨死時的痛苦；五為愛別離苦，即與所愛分離的痛苦；六為怨憎會苦，即與仇人見面的痛苦；七為求不得苦，即所求不遂的痛苦；八為五陰熾盛苦，即五陰的作用熾盛蓋覆真性，故死了之後復須再生。 五是饒益於樂。如果能照著《吉祥經》說的去做，就是說能夠從內心去為他人著想，知道去饒益他人，相應的結果，凡所到之處大家都會愛戴你、喜歡你。《吉祥經》的大意是說世尊應一位天神的請，為他解說持戒修善可以得到大吉祥的道理，是以天神的請問為緣起而進入正文的。本經共298個字，12個偈頌。其中第一首是請問的偈，中間十首是回答，最後一首偈實際帶有流通分的意思。如是我聞，一時佛住舍衛國祇陀園給孤獨精舍。此段是諸經之通序，包含六種成就：1.如是：信成就，如是之法是佛所說，信受不疑，故名信成就。2.我聞：聞成就，即阿難所聞。阿難親聞佛陀之教法，故稱聞成就。因為眾生有「我」，為隨順世間故阿難說我，藉助於「我」來引導眾生逐步證得如來法身的真我。凡夫妄執有個我，外道認為有個神我。佛隨順眾生，因為眾生通過看到相就能夠學習，並找到它的本質。所以，說法要立信成就和聞成就。 3.一時：時成就，指說法時間。4.佛：主成就，指說法之主，乃世出世間說法化導之主。 5.住舍衛國祇陀園給孤獨精舍：處成就，即說法處所。6.本經看上去沒有第六眾成就，但經文中提到「有一天神」，即是眾成就，指聞法之眾。以下分說六種成就：1.信成就「如是」是一個指法的詞，是指這部《吉祥經》。再者，「如是」又是一個信順詞。這部經是佛所說的，阿難相信順從，便誦出這部經，這是從字面上說有兩層意思。阿難給佛當侍者時間最長，多聞第一，他的經是誦得無誤的，背得都很正確。他相信佛所說的，順從於佛所說的，把這部經說出來。對聽經者來講，也是要生信，順於佛的教去行。所以「如是」是信成就，一定要具備這樣的信心。當然，「如是」從理性上來講，是來顯佛法的真理，那就不是我們在這裡所能說了。我們從經典中可以觀察到，諸佛在因地當中的修行都是從信生解，依解起行，因行得證。要想了解佛法，在修學佛法當中學有所成，修有所證，那就必須從信開始。《華嚴經》中有講：「信為道源功德母」。信心是修道的根本，功德的母親，信心可以出生一切道寶，沒有信就不能夠開發智慧，沒有智慧就不懂得學佛求道。為什麼世間有很多的聰明人卻不學佛呢？就是因為他沒有信心。佛法大海，唯信能入。我們來修學佛法，應從哪兒開始修呢？就是要把自己的信心樹立起來。只要有了信心，就會有虔誠心，有虔誠心，就能得到利益。在《佛教聖眾因緣集》中，就有這樣一個故事：舍衛城外有一座寺廟，寺廟附近住著一位非常虔誠的女居士。她經常以一顆虔誠的心來請問佛法，所以她懂的佛法特別多，而且每天還要設食供養一位師父，這位師父是由寺廟輪流派去的。每天供僧之後，她都會請求法義。一些學識淺薄的比丘對這應供之事，都有點膽怯，不敢去。寺廟裡有一位摩訶羅老比丘，因為老年出家，什麼都不懂。輪到他去的那一天，他非常膽怯，不想去。但常住派了，又不得不去。於是他拖著沉重的步子，緩緩地向居士家走去。女居士正在門口等著，遠遠地看見來了一位老法師。因為他走得慢，看起來很安詳，女居士很高興，認為這一定是位得道的聖者，他講的法一定是至誠寶貴的妙法。於是她供養完師父，就敷起高座，五體投地地跪在地上請師父說法，自己連頭都不敢抬。摩訶羅老比丘上座以後可為難了，想來想去也不知說什麼，不禁自己感嘆：「唉，人愚無智，實在苦惱。」女居士聽到這兩句話，視為無上至寶，就在那兒思惟：愚無所知，這不是說的十二因緣里的無明嗎？一切不都是從無明來的嗎？因為有了無明，無明緣行，再一直緣，最後一直到老死，才有了生死的流轉。她就這樣反覆地思惟，心想這位師父講得太好了。就是由於她的虔誠心，而且當下無疑，所以就證得了初果。她趕緊起來打開庫藏，拿出一件寶衣準備供養師父，可是回來一看，師父已經不在了。她很著急，猜想師父一定是利用神通飛回寺院了。於是她抱著寶衣就往寺院跑，那位老比丘一見這位居士來了，趕緊躲到寮房去，這位居士就在寺外找。正好這位老比丘的師父出來了，他見到這位居士在找人，以為是自己的弟子犯了什麼錯誤，馬上入定觀察，得知這位女居士證得初果。於是，他馬上到摩訶羅老比丘的房間對他說：「你們宿世有這個法緣，所以她得度了，你應該出來接受她的供養。」接著又給他開示。老比丘聽到師父的法語，立刻消除了內心的煩惱和憂懼，不但歡喜無量，而且也證得了初果。偈曰：「真心竭意凡成賢，法葯蠲除結使顛。悟道皆因疑念斷，行持篤志信為先。」這說明只要有信敬心，就可以成就。在佛教的其他經典里，也講了很多這類故事。幾個年少的比丘，戲弄一個老和尚。這位老比丘出家多年了，聽說人家證初果、二果、三果、四果，便感嘆：「我好笨啊！我一個果也沒證得。」於是，他就去求幾位年少的比丘：「請你們慈悲了，能不能給我講講初果、二果、三果、四果？」幾位年少的比丘就說：「好，我們可以，但是你得給我們備辦好吃的，我們吃了以後可以給你講。」老比丘想想，行，就把身上搭的袈裟賣了，換了好多吃的去供養年少的比丘。於是，年少的比丘就把老比丘領到了一間房子里，然後對他說：「聽著，現在你到房子東邊去。」接下來又對老比丘說：「你注意啊，現在正是要得初果的時候了。」說著便拿起一個蘋果「梆」在老比丘頭上一敲。因為老比丘在那兒以虔誠心靜靜等待，就那「梆」一聲，便證得了初果。「好，現在你再注意，再到房子西角去，馬上要證二果了。」年少比丘再拿蘋果「梆」一敲，因為老比丘還是那樣虔誠地在聽著他們說法，正「梆」地一聲，便證了二果。隨後，在房子那兩個角，三果四果也證了。證了以後，老比丘好高興啊，來感謝年少的比丘：「幸虧你們開示，讓我能夠證得四果。」接著就說出來好多佛法的境界。年少比丘一聽慚愧地說：「我們不應該戲弄一位老者。」年少比丘是出於戲弄的心，但是老比丘是出於虔誠求法的心，所以老比丘獲得利益。這兩個故事告訴我們：學習佛法首先要能夠具足信心。有信心就能夠開發智慧，有智慧就能夠如法次第修學，得證佛道。2.聞成就「我聞」是說這部經是我阿難親自聽佛所說的。「如是我聞」這句話包含了信成就和聞成就，意思是說此《吉祥經》，是我阿難親自從佛那兒聽來的。也就是說經佛傳授，阿難得到的。「如是」是信成就。一定要有信心，阿難有信心，所以他從佛那兒聽經之後，才結集了經藏，誦出了這部經。我們有信心，就願意來聽這部經。但佛法如果沒有人說，我們即使很有智慧也不能理解。若有知法的師父來教導，我們就能透過字面的意思理解到，從凡夫到成佛應該怎樣次第來修學，所以需要聞。學佛當中有三慧——聞慧、思慧、修慧。如果不聽不看，就無法了解佛是怎樣說的。如果了解了佛是怎樣說的，還要經過思惟消化。修，就是要落實在我們的修行當中，那才能談得上去證。概括來說，信成就與聞成就具有以下三義：（1）三疑頓斷在王舍城畢缽羅窟(七葉窟)，五百羅漢共同結集經藏。大迦葉為上首，阿難結集經藏，優波離結集律藏。在結集經藏時，阿難升到法座。因為阿難非常莊嚴，他的相好和佛差不多，所以人們就說：佛怎麼來了？是他方的佛來了，還是阿難成佛了？當阿難唱言「如是我聞」時，大眾三疑頓斷。 （2）證佛咐囑「如是我聞」比喻佛的囑託。佛在臨涅槃的時候，阿難請問佛四件事：一、以誰為師；二、依何而住；三、惡性比丘云何治之；四、經首應安何字。佛對此分別答言：以戒為師、依四念處住、默擯、如是我聞。（3）別於外道將「如是我聞」作為佛經的開頭，為別於外道故。 3.時成就（1）說法時機成熟因聞法者得度的因緣成熟，故佛為其說法。（2）聽經時間成熟我們知道，中國與印度記算時間的方法有所不同，佛也有在忉利天講經的時候，地球上存在著時差現象……基於這些原因，若要說出具體的講經時間，就需要去考證。而「一時」，正是指機緣成熟的時候。（3）因緣和合時有說的人，也有聽的人，因緣和合時，佛便說這部經。 4.主成就主成就是指這部經的主角——佛。佛，梵語佛陀耶，翻譯成中國話是覺悟的意思。佛是自覺覺他，覺行圓滿。自覺簡別於凡夫，覺他簡別於二乘，覺行圓滿簡別於菩薩。為什麼呢？因為凡夫不能自覺，二乘雖能自覺而沒有覺他的行為，菩薩自覺覺他，但覺行沒有圓滿。所以自覺覺他、覺行圓滿才能稱為佛。什麼是覺行圓滿呢？自己決定成佛，一定也要度眾生成佛。我們為什麼要成佛呢？為利有情願成佛。因為我自己現在沒有能力來幫助眾生，看到眾生的種種苦難，一定要成佛來救度眾生，這是佛的意思。我們現在學佛，一定是來學最後的這種覺悟，不僅要自覺覺他，還要覺行圓滿，究竟成佛。所以，要成佛必須從發心開始。大家來聽課，如果你發一種成佛的心，這一切都是成佛的資糧。只要你肯發心，那就決定可以成佛。所以有講「發心證果二無別」，這兒一發心，和證果沒有差別。為什麼？證果是由發心來的，如果沒有發心成佛的這個時刻，那一定不會成佛。只要你發了這個心，那決定能成佛的！ 5.處成就（舍衛國祇陀園給孤獨精舍）說法一定要有處所，應當說明在什麼時間說的，誰說的，在什麼地點說的。就像今天講《吉祥經》，我們在普壽寺法堂，這就是處。佛講《吉祥經》是在什麼地方呢？是在舍衛國，這就是六種成就當中的處成就。舍衛國：地處印度，華言豐德，有三義：一、好樂習文；二、地大物博；三、解脫多聞。因為有此三義，所以叫做豐德。如果一個國家只是非常富裕，不能名為德。既要好樂於學習，還要有解脫多聞之德，合起來才能叫做「豐德」。給孤獨精舍：又名祇樹給孤獨園，是指祇陀太子施樹、給孤獨長者用黃金布地，合建而成供養佛的精舍。如此命名精舍，是為了紀念修此精舍的人。祇陀：華言戰勝，波斯匿王（印度國王）的太子。他出生的時候正值波斯匿王戰勝而歸，於是便給他起名為戰勝。給孤獨長者：波斯匿王的大臣，原名悉達多，華言善施，即善於布施。由於他善於布施鰥寡孤獨者，所以大家就給這位長者一個美稱，叫「給孤獨長者」。這個精舍的建成，是一個偶然的因緣。有一天，給孤獨長者到親戚家串門時見到了佛。佛以威攝力使他生起了很大的信心，長者內心無比喜悅，請佛到他的國家去。為了供養佛住處，長者發心建一座大寺院。他找了很多地方，卻只看中了祇陀太子的花園，於是他把自己的想法告訴了祇陀太子。可是祇陀太子根本不願意把自己的花園獻出來，但又不好推辭，便對他說：「好啊，如果你能用黃金鋪滿我的地，我就賣給你。」沒想到給孤獨長者信以為真，回去後打開倉庫，用大象往外馱金磚鋪地，只是樹底下沒有鋪。祇陀太子見此情形驚呆了，他想佛一定是一位了不起的人，否則給孤獨長者不會拿出所有的金磚鋪地。他對佛陀因此生起了信心，便對給孤獨長者說：「鋪了的地，算你的。樹下沒鋪的，算我供養的。」這便是祇陀園給孤獨精舍的由來。精舍：寺院的別名。佛在世的時候，印度稱寺為精舍，如祇園精舍、竹林精舍等，到了中國以後才叫做寺。東漢永平年間，迦葉摩騰與竺法蘭白馬馱經到中國洛陽。當時招待他們的地方叫鴻盧寺，是國家接待賓客的地方，就像我們現在說的國家級賓館。因為住得久，便在城外給他們建了一座寺院，命名白馬寺，這是中國歷史上第一個寺院。從那以後，大家就都沿用「寺」指代出家人修道的地方。那麼，給孤獨精舍為何又叫做祇樹給孤獨園或眾園呢？眾園，梵語僧伽藍。僧伽是眾的意思，藍是指園。因為園是培植植物的地方，所以眾園被喻為出家人培植道芽之處。 6.眾成就這部經里看似沒有眾成就，但佛說法契機契理，不會沒有當機眾。「眾天神與人」，就是眾成就。經中，天神便是佛說法所對的人。可想而知，當時現身的雖只有天神一位，但沒現身的一定很多。經文：時已夜深，有一天神，殊勝光明，遍照園中，來至佛所，恭敬禮拜，站立一旁，以偈白佛言：譯文：此段經文的大意是：夜深人靜，一位天神來到了佛的住處，他的殊勝光明照亮了整個僧伽藍。天神恭敬虔誠地禮拜了佛陀，退立一旁後，以偈頌請問佛。天神：天界的神。如梵天、帝釋天等等，也是一切天眾的總稱。偈：梵語偈陀，漢譯頌。梵漢雙舉雲偈頌。偈陀，類似於我國詩歌的形式，字數句數都有規定，如五言、七言等。偈頌三字、五字或八字為一句，以四句為一偈。禮拜是一種表達恭敬的形式。當我們心裡對佛充滿了恭敬，就會現身於禮，五體投地。真正的學佛就是要從身恭敬，口恭敬，意恭敬開始。我們學佛首先要能夠懂得，福報和智慧都是從恭敬中來的。不是佛需要我們恭敬，而是恭敬可以令自己培福開慧。就像我們用種種的供養來供佛，不是佛要讓我們這樣來供養，是佛有這個相，給眾生一個培福的機會。所以八種福田，供佛也好，供養父母師長也好，這都是來長養我們的善根，培我們的福報的。所以一切時處，我們都是要恭恭敬敬的，心要恭敬，身也要恭敬。比如說，拿著經本就像佛在手中一樣，一定要恭敬，不可以隨便抱在懷裡。見到出家師父，頂一下經本或說一句阿彌陀佛，這就表示問候了。因為手中拿著經書，沒辦法來頂禮問訊。既然大家來學習，我想就像印光大師說的那樣，要想找到學佛的秘訣，就要竭盡恭敬，這是最妙的。因此，一切福慧須從恭敬開始修。恭敬禮拜，站立一旁：這是說禮拜完以後，就站到一旁。以偈白佛言：用偈頌來白佛。白就是下位對上位來稟白。偈子，一般四句是一偈。經中偈頌通常有兩種：一種是孤起頌，就是前面沒有長行，直接來說偈子；一種是重頌，就像《行願品》，前面都是長行，後面再用偈頌把它總結出來。第一偈眾天神與人，渴望得利益，思慮求幸福，請示最吉祥。譯文： 此偈大意：不論是天神還是人類，都非常渴望獲得種種的利益，思索著求得吉祥幸福，故懇請佛陀開示怎樣才能求得吉祥與幸福。 眾天神與人，渴望得利益：眾天神與人是眾成就。天神作為代表來祈請，眾天神不是一位。常常佛講法的時候，八萬諸天都會來，天人都擁擠而來。 與人：人也是當機眾，來聽佛講《吉祥經》。雖然沒有直接來到佛前，實際天神的祈請也包括了人。 思慮求幸福，請示最吉祥：天神也好，人也好，都在思慮怎樣能夠得到幸福，懇請佛陀教授得到吉祥幸福的方法。經文：（第二偈）世尊如是答言：勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥。譯文： 這首偈告訴我們不要親近愚痴的人，應該和有智慧的人打交道；要尊敬有道德的人，這是最吉祥的。 世尊是佛的十種德號之一，它的字面義是「世出世間唯佛尊重。」佛是眾生的導師，九界眾生都尊重佛。 那什麼是愚痴的人呢？愚痴人就是沒有智慧的人，無知的人，不信因果的人。貪也好，嗔也好，都是從愚痴來的。愚痴就是無知，就是無所明了，不明白事理，處事沒有智慧，不信因果，不信佛法。像這樣的人，我們不能跟他交朋友，所以不能去親近他。應該和什麼樣的人打交道呢？應該與有智慧的人來交朋友。 凈飯王是佛的父親，他曾經教育太子交朋友有三個要法：第一、見到朋友有過失，能夠曉之以理來諫勸；第二、見到朋友有好事，要能夠深深地隨喜；第三、朋友在苦厄當中，有了困難不相捨棄。如果具備了這三點，可以和他交朋友。 在經論里也經常提到，善友能成為眾行之本。如果能有善友，這是萬福之基，也就是生萬福的根本。所以，親近善友對自己的身心都有好處，能夠使自己的身心內外都得清凈。我們學佛的人，更是要根據佛的教來選擇道友。 在《佛本行集經》裡面，記載著這樣一件事：佛和難陀，他的弟弟，路過一個魚市。走進去後，佛讓難陀拿一把魚草。待難陀拿了一會兒，佛說：「好，你放下吧，你看看你的手。」難陀一聞，一股魚腥氣。佛又領難陀走到一家賣香的鋪，這次佛讓難陀拿包過香的紙。拿了一會兒，又讓他放下。難陀對佛說：「哎呀，我現在手裡都是香氣！」 佛說：「交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起，久久就會沾染惡習；你和善友在一起，久久就會熏習到很多好的東西。」 眾生的性是不定的，遇到好的人，可能會學好人；遇到壞的人，雖然開始時你不想跟他學，但是久久地在一起，常在河邊走，哪能不濕鞋呢？ 華嚴懺中說：「自從無始起無明」，無明是無所明了的煩惱。為什麼會造很多的過失呢？這中間有一個不好的助緣，就是不好的朋友。「亦值惡友增我情」，當你起貪心想偷的時候，朋友馬上就來：「好，我給你放哨！」這樣，東西就偷成了。不好的朋友，常常能夠成為自己做惡事的助緣。 佛陀在世時，曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中托缽乞食，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。阿難跟在佛陀身後走在一街道上，師徒二人正要進入一條巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同一個巷子。 佛陀自然地轉身，準備繞道而去。 這時，隨侍在一旁的阿難非常不解：「世尊啊！我們為什麼要避開這個巷子呢？」 佛陀邊走邊說：「阿難啊！你沒看到提婆達多從對面走來嗎？所以我才要避開。」 阿難更疑惑了：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」 佛陀微笑：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」 阿難恍然大悟：「原來如此。」 阿難想了想，繼續問：「世尊！我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？這樣就可以避免與他相見了！」 佛陀搖頭，說道：「阿難啊！我從來沒有想過，也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同。既然果報不同，就等於他已經在其他地方了。」 阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」 佛陀說：「他是愚痴之人啊！愚痴的人，我們不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論。和愚痴的人往來，只能造惡業、生是非而已。」 阿難訝異地問：「世尊，愚痴之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人也有這麼大的過失呢？」 佛陀告訴阿難：「愚痴人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚痴人共事，不僅沒有信用、沒有戒行、無法聽聞正法，而且又沒有智慧。而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」 阿難：「世尊，我明白了！」 也許有人會問：遠離愚痴人與佛法里講的平等慈悲，是不是相違呢？其實並不相違。我們應當隨順眾生平等之性，而非隨順眾生差別報相，是為正理。 一開始修行的時候，要有一個對「是非標準」的鍛煉。不平等，不是說我們要去挑剔別人。我們對待眾生，要從內心裡知道一切眾生都有佛性，他們是未來佛，不能輕視他們。又應當知道一切眾生都做過我的父母，所以我們要發心度他們，這是從性體上講。 而人有真心、有妄心。妄心是我們平常的體驗、經驗等積累起來的相續不斷的妄念，這不是真心。那真心在哪裡呢？它是有個「體」的。要揭開生命的奧秘，就是要知道，原來我們生生世世生死流轉，我們的真心沒有泯滅，不管當人也好，墮落到惡道也罷，真心從來沒有離開。為什麼會發現不了呢？因為妄心把真心蒙蔽了，就像鏡子上面有了污點。 修行就是擦真心上面的污垢。雖然有生死流轉的現象，但是真正的生命體是清凈無染的。而我們所造的善和惡，卻會在清凈的本性上不斷地顯現。為什麼通過修行可以驅除煩惱呢？因為它不是真心本來具有的。 所以，恆順眾生是恆順眾生清凈的本性，不是隨順他現在的煩惱相。從內心裡知道一切眾生都有佛性，我們不敢輕視每一個眾生。但是從相上來說，眾生是不同的。眾生有煩惱，就會通過身口去造種種的惡業，那我們就不能跟這些在相上顯惡的眾生打交道了。因為我們自己還是一個凡夫，需要用佛法來改造我們的身口意，多多親近賢德之人，賢德之人能從緣上給我們幫助。 應與智者交：有智慧的人能夠鑒別什麼應該做，什麼不應該做；知道可以與何種人交往，不能與何種人交往。因此，結交智者才能夠不斷地提升和完善自我。 尊敬有德者：首先要能夠謙卑自己。眾生為什麼會有種種的苦惱呢？就是因為我執太重了，有著種種的我慢。當自己比別人強的時候，就認為自己了不起；當自己不如別人時，還有個卑劣慢——我就是不服氣，不知道去尊敬別人。 有德行的人是指明白事理，斷惡修善，能夠指導我們改正錯誤知見和行為的人。他知道我們犯錯誤是由於不明事理，依我見來辦事，對於人和事產生了錯誤的看法和執著等等。 孔子也說：「三人行，必有我師焉。」如果我們能夠謙卑下來，注意向同行善知識學習，我們可以獲得很大的利益。 願老法師活著的時候經常跟我們說：「一個修行人，應該像蜜蜂采蜜一樣，要博採眾人之長來補自己之短。一個修行人，當你認識到自己不對的時候，當你能夠謙卑來向別人學習的時候，正是認識自己的開始。」因此，學佛法首先要來了解自己，認識自己。認識了自己之後，才能夠改造自己，到最後才能超越自己。 我們在平常的生活當中，要學會尊重恭敬有德行的人。有德行人的範圍是很廣的。不管是老幼、男女，還是家親眷屬、左鄰右舍，只要是有德行的人，有道德的人，我們都應該學會去尊重他們。 我們知道佛有一個大弟子叫舍利弗，智慧第一。有一次他搭袈裟時，袈裟角拖在了地上。這個時候，有個小沙彌走過去恭敬地告訴他：「尊者，您的袈裟拖在了地上。」舍利弗聽到這話，趕忙把袈裟整理好，合掌說：「老師，我現在的衣已經搭好了。」舍利弗感慨說：「七歲小沙彌，今日才出家，若他欲教我，我低頭接受。只要看見他，我都要熱情恭敬他，一次又一次，敬奉為老師。」 一位大尊者能夠低下心來把小沙彌當老師，而我們凡夫，又有什麼不能低下心來向別人學習的呢？ 總之，這首偈告訴了我們得到吉祥幸福的三種方法：不要和愚痴人打交道，要同有智慧的人打交道，應當尊敬有德行的人。如果能做到這三點，便是最吉祥的。經文：（第三偈）居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥。譯文： 這首偈告訴我們要選擇適宜居住的地方。適宜的地方是怎樣的呢？就是對培養我們道德品行有幫助的地方。住到這個地方，無論是左鄰右舍還是環境，都非常好，賢善的人共住在一起。不要住到能引發人作惡的地方，比如說屠宰場附近等等。大家也常用「孟母三遷」的故事，來說明我們要接近好的人事物，這樣才能學習到好的習慣。 在《付法藏經》中，記載著這樣一則公案：華氏國王有一頭白象，專為踏殺死囚而畜養。後來象棚被火燒毀，於是國王將其轉移到寺廟附近。在聽聞比丘念誦《法句經》偈「為善生天，為惡入淵」之後，白象的心漸趨柔和。當罪人被送到面前時，白象不肯再去踏殺。國王得知此事後，召集群臣分析其中的原因。一位智臣說：「這一定是因為大象聽聞了佛法的緣故，把它轉移到屠宰場附近就好了。」 國王採納此法，果然奏效。白象終日目睹宰殺，噁心猛起，比以前更為殘暴。 這則公案可以進一步說明：凡夫修道心會隨境轉，好的住處環境有利於培養我們的道德，陶冶我們的情操。 佛陀在世的時候有一位比丘，平時只喜歡與俗家的眷屬們來往，不喜歡讀經，也無法適應僧團中的生活。於是，佛陀讓這位比丘離開僧團，遠離村落，一個人到阿蘭若處修行。 由於斷絕了所有的染緣，在經過一段時間的精進用功之後，這位比丘很快證得了阿羅漢果，具足六種神通。 可見，「居住適宜處」對於出家人道業的成就，也同樣具有重要意義。 世俗常講：「遠親趕不上近鄰。」如果親戚住得很遠，臨時有困難也難以得到幫助。不過，我們卻很容易得到對門鄰居的幫助。所以，左鄰右舍要和睦相處，這樣大家便可以互相幫助。好的鄰居知書達理，有道德，有涵養，又願意幫助別人，我們生活在這樣的一個環境當中，耳聞目睹便會常常自警，反省自己。 說到住處，人們現在多談論風水。我的師父，上通下願老法師在世的時候曾說：「風水，就是你住的地方讓人覺得舒服。房子不論大小，它的整體環境讓人看起來覺得很舒服。為什麼香港的房價特別高？因為香港臨海，從室內透過玻璃窗便可以看到海水，這樣眼界一下子就可以打開。我們常說心胸要像大海一樣，如果從窗戶望出去見到的是垃圾場等地方，人的心裡一定會不舒服，這就不是好風水。」 往昔有德行：這是說在過去生中培植了善根福報，所以現前外緣才會好。可見，我們應當注重因地的修行。真正的學佛人不去求財，不去求利，只是求德。於道有得，謂之於德。得道於心，心裡生起來對法的好樂、歡喜，行為上依於佛的教去做，就建立起來行，這才稱得上有德行的人。 世間人說：「德不孤，必有鄰」。只要有道德，不要害怕孤單，有很多人會靠攏你。我們學佛者要想度化周圍的人，必須要培養我們的德行才可以。 那麼，如何在生活當中來修行，培養自身的德行呢？這就要從當下來反觀自身：現在我的心念如何？現在我的行為如何？學佛之後，就要用佛的教來改變我們不如法的行為，不如法的思想。當我們的起心動念背離了佛的教的時候，就要馬上提醒自己：「尊敬的阿彌陀佛，請住在我的心中，讓我善念生起，惡念不生！」然後懺悔，放下，去做我們應該做的事情。 如果行為上有了過錯，也要及時糾正，乃至於一句話說錯了，都是要及時糾正的。如果我們有了如法的因，一定會得到如法的果，也就是說有善的因，才會有善的果。 學佛法就是要學佛之言，行佛之行，以佛的言作為我說話的根據，以佛的行作為我行動的準則。這樣就能夠在每一個當下來修我們的德行，善果自然不求自得。 假如我們今生遇到了不好的緣，就要有所反省。要知道不好的因緣，源於我們過去世沒有培植善根福報，沒有和人結善緣。 佛陀在世的時候，曾經發生過這樣一件事。一天，佛帶著大弟子阿難、迦葉去遊行。走到一口水井附近，佛告訴阿難：「你去井邊那個女子那兒討點水喝。」阿難說好，便向那位女子走去。他拿著缽還沒有走到女子身邊，女人見到阿難，馬上就說：「你別到我跟前，我討厭死你了!我就是不供養你，你去吧，我是不會給你的！」阿難內心覺得奇怪，心想這個女子怎麼這樣對我。 佛陀見此情景微微一笑，對迦葉說：「你去吧！」於是迦葉尊者又拿上缽去乞水，還沒走到跟前，這位女子就喊：「這位尊者，我供養您水！供您，供佛，就是不供養那個阿難！」迦葉尊者把水打回來，便請問佛：「佛陀，為什麼我們兩個人都不認識打水的這個女人，但她對我們的態度卻有這麼大的差別？」於是，佛陀便為他們講述了這其中的因緣。 過去生時，迦葉和阿難也都是修行者。有一天，阿難在行路中遇到了一隻死老鼠，便說道：「這老鼠死也不好死，死在這當路。」之後，捂著鼻子繞道走了過去。過了一會兒，迦葉走了過來，見了那隻老鼠感嘆道：「唉，這老鼠好可憐呀，死在這當路，可別再讓來往的人和車踩了、壓了……」於是，他懷著悲憫心把老鼠拿到路邊埋掉了，還念誦經咒超拔它往生善處。老鼠善業成熟，便投生為女人。 就是因為過去世的這個因緣，她見了迦葉自然喜歡，見了阿難就不喜歡。由此可知，我們一定要注意與眾生結善緣。 總之，居住在適宜處是最吉祥的，這與過去生中自己培植的福報、德行是分不開的。 置身於正道：既然我們知道了因果的道理，懂得了一個人應該怎樣來珍惜自己的人生、度過自己的人生，便應當建立起來正確的人生觀。 對於我們學佛人來講，走正道就是要走佛指引的道，走覺悟的道——受持三歸五戒。歸依佛，不再歸依邪魔外道；歸依法，即歸依三藏十二部，不再歸依外道典籍；歸依僧，不再歸依外道邪眾。此外，深信持五戒能夠使我們走上人道，要想解脫乃至成佛，就要走成佛的道。 過去有一位三十三天的天子，天福盡了，還有七天就要死了。昔日的歡樂，都離開了他。美麗的天女不再親近他了；本來是威儀堂堂的相貌，現在變得毫無氣色；身體既衰弱且垢穢不堪，兩腋之下整日流著臭汗。他因為看到自己將生到豬胎中去，便躺在地上哀傷、流淚、訴苦。 此事給帝釋天知道了，於是就指示他誠心歸依三寶，教他稱念「歸依佛兩足尊，歸依法離欲尊，歸依僧眾中尊」。於是，他便照著帝釋天的指示歸依了三寶。 七天的本限一到，他便死了。帝釋天想知道那位天子死後究竟生到了何處，但卻無法了解到他的下落，於是只好去請問佛陀。佛陀告訴他說：「已經由於歸依三寶的功德，轉墮為升，生到兜率陀天去了。你們天人，只能看下面，看不到上面的。」 可見，歸依三寶的確可以離苦得樂。近則增長人天福報，免墮惡道；遠則可以作為成佛的正因，終證佛果菩提。 「置身於正道」對於出家人來說，同時兼有利他之義。學不在多，貴在力行。有的出家人住在僧團中，認為只有學才能得到，做事是為別人做，學是為我學。這種人，我們說他還不夠聰明。聰明的人知道為了自己，要去為他人服務，這是個秘訣。如果單單就是為「我」，實際在懷有這個心的時候，雖然學了很多，但卻喪失了菩提心的利益。因此要學會發心，這樣一來，不管做什麼，都是成佛的資糧。 在僧團當中，做事本身對我們來說就是一種磨練。如果一個出家人很會學，但他沒有經歷過和人打交道的磨練，就不大會做事。作為一名佛子，如果要想真正利益眾生，就要學習菩薩的精神：難學能學，難忍能忍，難行能行。當菩薩也得有本事，而這種本事多半是從實踐當中鍛煉來的。 那麼，歸依三寶以後應怎樣來端正自己的言行呢？這就要從持五戒開始，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，繼而去了解佛的八正道。如果能這樣做，才是最為吉祥的。經文：（第四偈）多聞工藝精，嚴持諸禁戒。言談悅人心，是為最吉祥。譯文： 一個人應當廣學多聞，掌握精湛的才藝和高超的技術，並且嚴格持守佛制定的三歸五戒等；言談之時亦要柔軟，說愛語令對方歡悅，這是最吉祥的。 多聞工藝精：多聞是指廣學多聞。工藝精，通俗來說就是要有本事。這句話要往深里講，是說我們要想出生正知正見和正信，就要多多地聽聞佛法，因為「多聞能知法，多聞能遠惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。」涅槃是說滅除生死，得到究竟的快樂，所以說多聞的功德是很大的。涅槃依於空慧，慧又是依於定得到的。而定要依於戒，戒告訴我們怎樣來取捨。 多聞主要表現在聞法上面，聞法時我們應該有一個正確的心理。 經裡面說聽聞正法應常作珍寶想，要能夠想到佛出世是很難遇的。我們現在出世了，但佛滅度了，而佛出世的時候，我們在沉淪。可見，遇到佛是很難的事情。同樣，如果能夠得到人身，又能夠聞到佛法，這也是稀有難得的。 所以，當我們聽到佛法的時候，應作珍寶想。就像世間的寶貝一樣，人人都喜歡，但卻難得到。 其次，聽聞佛法的時候應作眼目想。一個人如果沒有眼睛，走路就很容易摔跤。我們能夠聽聞到佛法，就譬如明眼人，能避險惡道。所以，坐在這裡聽聞佛法，應生此想。聽聞佛法能夠使我們產生智慧，智慧天天增長，愚痴就漸漸地沒去。聽聞到正法，我們才有正確的教所依，才能建立起來正確的行。 再者，也應該作光明想。我們有了眼睛，如果是漆黑一片，即使外在有東西，還是什麼都看不見。只有有了光明，才能看到東西。佛法正像光明一樣，能驅逐黑暗，所以應該作光明想。 又應該作勝利想。多聞使我們能夠證得佛果，也就是說，我們要求解脫，要證佛果，一定是通過聽聞佛法、如法修行來實現的。 也要作無罪想。聽聞佛法能夠使我們身心清凈，得止觀的快樂，滅除一切罪業。 所以，在聽聞佛法的時候要專心一意，聽了以後要能夠如理地思惟，並且應用到實際生活當中。 此外，聽法時我們要注意遠離三種過失。 第一種，覆器過。打比喻來說，就像一個器皿扣著放，口朝下，即使在雨天，雨水也是裝不進去的。聞法也一樣，雖然人坐在聞法處，但卻沒有聽聞到，因為心裡不接受佛法。 第二種，垢器過。雖然器皿口朝上放著，但裡面卻有很多髒東西。這樣即使裝進來其他東西，也不免會弄髒。同理，在聽聞佛法的時候，我們應該放下個人的成見來聽聞佛意。 第三種，漏器過。如果器皿有了裂縫，裝進去水也必將漏掉。聞法時如果左耳朵進去，右耳朵出來，不能夠如理思惟，這種聽法對我們也是沒有利益的。 如果想要得到佛法的利益，一定要從恭敬中來求。聽法時，我們應該把自己作病人想。當一個人身體生病的時候需要找醫生，而心理的病就要用佛法來療治。 我們每一個人，誰都不能否認有貪嗔痴的病，就像世界上有災難發生。為什麼會發大水呢？因為眾生的共業所感，貪心太大；為什麼會遇到風災呢？眾生的共業，愚痴心太大了；那起大火呢？嗔恨心太大了。這就是說，眾生的煩惱病與所處的依報環境是有關係的。所以，我們要把自己當成病人想。 那麼對於說法人，要能作醫生想，知道他們是來為自己治病的；而對於說法者所講的法，應作藥物想，相信他所說的法能治自己的病。 再者，對於修行要生起療病想。依照佛的法認真去做，我們的病一定能好。如果學了很多的法，卻一句也不用，那是起不到聽聞佛法的作用的。 我們為什麼要學習佛法呢？這是因為我們不了解正確的教。當我們了解到什麼是正法，依於正法來行，到最後就能夠得證真理。所以，有正法的地方就要具備教理行果。我們要想住持正法，就要學習教理。通過學習如法的教，正確的教，可以使正法久住；依於佛法去行，也可以使正法久住。故學能令正法久住，行能令正法久住，證也能夠令正法久住。要想住持正法，就要從這些方面開始做起。 因此，把修行作療病想，堅信我們依於佛的教法，一定可以成佛。如果講法和聽法的人相應，那麼正法一定可以久住。 以上解釋了為什麼要多多聽聞佛法，原因就是為了讓我們能夠了知於法，離於惡法；能夠知道取捨，到最後能夠究竟成佛。 工藝精，這是指精湛的才藝和高超的技術。在這裡，一方面說我們應該學本事，同時也在強調要有敬業、樂業的精神。做老師的應該想到如何把人類靈魂的工程師做好，做醫生的就要想著怎樣發揮醫術和醫德來拯救生病的人。也就是說，從事任何職業，我們都應該有敬業的精神，很好地完成自己的工作。 如果從菩薩的精神來講，我們通過廣學多聞來增長智慧，目的是為了利用種種的智慧、善巧方便來度眾生，更好地完成自利利他的事業。 「多聞工藝精」，這是從利他方面來說；以下「嚴持諸禁戒」是從自利方面來講。 嚴持諸禁戒：諸，多的意思；嚴，嚴格；持，把持不丟。不管我們受了五戒也好，或者在家菩薩戒也好，都要一絲不苟來持守，不能隨便毀犯。佛教里講，能夠受三歸，持五戒(即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)，這是得人身的根本保障。佛制種種戒，五戒是根本。由於持戒故，能令三業不造重罪，遠離惡道。戒律落實在生活中，一切行皆是戒行。 「諸」包括五戒、八戒、十戒，還有比丘、比丘尼戒，十戒是指出家沙彌戒。禁戒是佛所制的，禁是禁止的意思。單解釋戒字有二義：一是禁，禁惡生善；二是警惕的警，能夠讓我們警策身口意三業，使我們遠離緣非，就是要離開犯戒的那些因緣。 戒，首先告訴我們怎樣在事相上下手修行，所以它有境。當心對境的時候，能不能不被境所轉？持戒就是要能夠警覺我們的身口意，只要是犯戒的因緣，一定要趕快遠離，防止犯戒。 在佛教的三藏教典當中，多有讚歎戒律功德的明文。如《華嚴經》中說：「戒為無上菩提本，應當具足持凈戒。若能具足持凈戒，一切如來所讚歎。」此外，《雜寶藏經》中有著這樣的記載： 世尊涅槃七百年後，北印度罽賓國有一條名叫阿利那的惡龍大興災害，二千阿羅漢各盡神力，卻無法將它趕走。尊者祇夜多來到惡龍所，三彈指說：「汝今速去，不得住此！」龍聽到尊者的話，立刻離開了，不敢稍作停留。諸羅漢問祇夜多尊者：「我們都已證得漏盡平等法身，為何只有你能降服此惡龍？」祇夜多尊者回答：「我從凡夫以來，嚴格持守禁戒，護持微細輕戒如同四重戒，我想是這個原因吧！」 言談悅人心：世人常說「一句好話三冬暖，一句惡言六月寒。」愛語是說出自於慈悲心去善言安慰眾生，讓別人聽後生起來歡喜心。 《四分律》中有一則頗有意味的公案：往古時期，得剎屍羅國有位婆羅門，對所養的牛非常愛護，刮刷摩擦，精心護養。當時國中有一長者驅牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：「誰有力牛願與我牛共駕百車比試高低，我與他賭金千兩。」婆羅門家的牛聽到吆喝聲，心想：主人晝夜精心餵養我，為我刮刷摩擦，我應竭盡己力，贏取這千兩金來報答主人的恩德。 於是牛對婆羅門說：「國中有位長者，今天唱言誰有牛願與其牛駕百車而賽，可賭金千兩。您可前往他家，說有牛可以比試。」婆羅門聽後即去長者家如是說。 於是兩人驅牛正式駕車比賽，當時有多人在場觀看。婆羅門在眾人面前對牛說：「一角！可牽！」牛聽到侮辱它的話，當即感到羞恥，不願出力競爭，於是長者牛獲勝，婆羅門輸金千兩。 賽後婆羅門對牛說：「我這樣晝夜精心飼養你，以為你會為我儘力，勝過彼牛，沒想到你對我的報答是讓我輸金千兩。」 牛很委屈，解釋說：「你在人前羞辱我，說『一角可牽』，使我臉面丟盡，所以我不願奮力競賽。你若能改變態度，不以惡名形容我的丑相，就可以去對長者說：『能否再與我牛比試一場？這次可出二千兩金。』」 婆羅門對牛說：「這回不要再讓我輸金。」牛說：「你不可再羞辱我，應在人前讚歎我，說我好牽，端嚴，好角。」 於是婆羅門又與長者再次比試。此次賽前，婆羅門在人前讚歎牛說：「我牛好牽，端嚴，好角。」牛一聽此語，精神振奮，結果競賽得勝，婆羅門贏二千兩金。 有時候我們可能無法直接用財物去幫助他人，可能沒有權利給人大的幫助，但我們通過說話也可以幫助別人。說話需要學習，說話也實在是一門藝術。到後面我們也會講怎麼樣用言語布施，菩薩的四攝法裡面就有愛語。要想學說愛語，必須離開口四過，即不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。 口業的過失是很重的，學佛人一定要慎護口業。舍利弗有一個弟子名叫均提，已證阿羅漢果。在迦葉佛的時候，均提也是一位出家人。當時年輕，聲音好，大家都喜歡聽他誦經。有一次，他見到一個老和尚在念經，聲音濁鈍，不善梵唄，便嘲笑道：「看你念經，像狗叫一樣。」老和尚聽到這話，告訴他說自己是已經證了果的聖人，讓他趕快懺悔。均提比丘意識到自身所犯的過失，立即向老比丘懺悔。但還是因為這一句口業的過，遭受了五百世狗身的報。 到最後一世狗身，它寄生在一個商人的隊伍里。因為比較貪吃，一次偷吃了商人們帶的乾糧和肉，商人們惱怒之下，把它打了個半死。腿也打壞了，最後將它扔到了野地里。它遍體鱗傷，又冷又飢，痛苦不堪。 舍利弗觀察到自己和這隻狗有一定的因緣，便路過狗所在之處，把乞來的飲食拿給它吃。狗吃飽之後心生歡喜，對舍利弗生起了感恩心。舍利弗便為它說法，歸依三寶。 這隻狗在命終之後投生到舍衛國的一戶婆羅門家，名叫均提。均提七歲時，父母送其跟隨舍利弗出家，成為尊者的侍者。因其精進修道的緣故，最終證得了阿羅漢果。當他以神通力觀察到過去世與舍利弗的這段因緣時，為了報答舍利弗的拔濟之恩，均提沙彌發願終身隨侍尊者。 想成佛，必須要修正我們不清凈的身口意。當三業清凈了，佛道不去求，自然也成的，所以說口業要護。佛經里好多故事都是講怎樣守護口業，以及口業的過失又是怎樣地大。 在修行中，我們不僅要注意護好口業，遠離口四過，同時還應當學會「賢聖語，賢聖默。」不聽不說沒有意義的話，與修道無關的話。不說是非，不傳是非，所謂是非天天有，不聽自然無。 《華嚴經感應傳》裡面講，一個國家的人如果都能夠持不妄語戒，若有敵人來侵犯，只要大家說一句話，那句話就會變成咒語。說趴下，敵人馬上就會趴下。出口就是咒語，這就是從持不妄語戒得來的功德。因此，口業是我們應該好好來修的。正所謂：「莫說他人短與長，說來說去自招殃。若能閉口深藏舌，便是修行第一方。」 總結一下，這首偈告訴我們要想得到幸福，就要廣學多聞、認真敬業、嚴持禁戒並學會愛語，這樣就能夠得到吉祥。經文：（第五偈）奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥。譯文： 奉侍孝養自己的父母親，愛護妻子和兒女，不要從事傷人害生的行業，這是最吉祥的。 《雜寶藏經》中記載：過去，佛在王舍城說法時曾告諸比丘：「有兩種惡行，其果報之快如拍球反彈，能令人速墮地獄。是哪兩種呢？ 一、不知道奉養孝敬父母； 二、於父母邊造種種不善。 佛說世間也有兩種正行，能速令人生天享福： 一、能奉養孝敬父母； 二、於父母邊廣修善法。」 接著，世尊又告諸比丘：在久遠劫前，雪山有一隻鸚鵡，它的父母眼睛失明，不能外出覓食，所以它每天都會採集好的果實回來供養雙親。當時有一個農夫，他發願將來自己的稻穀成熟後，要與一切眾生共享。鸚鵡聽了農夫的誓願，便經常至此採集穀子，供養父母。 一日，農夫到田裡巡視作物時，發現很多稻穗被啄斷了，於是起了懊惱之心，在田裡設下網子。鸚鵡再度來採食的時候，正好被網子給纏住了，動彈不得。它見農夫從田埂走來，便說：「地主啊！你先前發願要將稻穀布施給大眾，所以我才敢到這裡覓食，現在你怎麼反悔了呢？而且，田地就像母親般蘊育著萬物，稻種就如父親一樣養育著他的孩子，實語就像孩子般天真無邪，農夫就像國王那樣愛護子民。作為子民的我，心存感恩地擁護著你。」 農夫聽了這一番話，心生歡喜地問鸚鵡：「你采這些稻穀要給誰用？」 鸚鵡回答：「要奉養我的父母。」 於是，農夫告訴鸚鵡：「爾後你可以自由自在地到我的田裡采谷，我願意布施給你。」 當時的鸚鵡就是佛陀的過去生，農夫是舍利弗，盲父、盲母即是凈飯王與摩耶夫人。 「父母生養教，悲流恆無盡，隨子生憂喜，慈愛過己身。觀今思既往，恩念正等齊，縱使兩肩負，何能報萬一」，這些話都是來告訴我們要念父母恩的。父母生我們、養我們、教我們，父母對孩子的慈悲，就像河水一樣流也流不完。父母愛兒女勝過愛自己，只要兒女好就好了，因此說「慈愛過己身」。今生的父母這樣地愛我們，可想而知，過去生中的父母何嘗不是這樣來愛我們呢？ 作為佛弟子，首先要相信因果。在六道里輪迴，今生的父母只是說在今生的這段緣上形成了家庭，於是便有了父母子女。實際，過去生中也是一樣的。有近的因緣，有遠的因緣，都在不停地流轉，所以說「觀今思既往，恩念正等齊」。 為什麼把父親比作天，把母親比作地呢？因為天地有覆蓋、承載之意。這說明父母對我們的恩是無法報答的，一定要好好地奉養才可以。 子游曾請問孔子怎樣才算是孝，孔子說：「講到孝，不要單單理解成只是養父母就行了。若只是養，那與養動物，如貓狗等，又有什麼區別呢？」對於犬馬，只要給它們吃飽就好了。孝養父母之所以不同，是因為孝裡面要有孝敬、恭敬之義。 為人子女要常念父母之恩。世人常說百善孝為先，侍奉父母是人類高尚的品德。佛戒雖有萬行，亦是以孝為宗。在佛教里，子女對父母之孝，可以歸納為三種：贍養父母是小孝；為父母揚名是中孝；勸導父母信佛，知因識果，諸惡莫作，眾善奉行是大孝。我們現在只要能勸父母歸依三寶，對父母的恩就能報得了，這一點可以引佛語為證。 我們知道，佛陀出生後的第七天，他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩訶波闍波提，也就是後來的大愛道比丘尼來撫養長大的。可見，他的姨母對他的恩非常大。 一次，阿難對佛說：「姨母對您的恩那麼大，您應該要報答這個恩呀！」佛說：「若聞三寶名字，已是報恩。」這是說佛度大愛道，讓她聽聞到三寶的名字，這就是酬了她的重德。由此可知，真正地孝順父母，不僅要從身體上關照他們，同時一定要讓他們歸信三寶。 佛也講過一個因地里的故事，告訴世人若不孝順父母，不用說打罵，就是無意當中有損傷父母的地方，也會有過失的。 在久遠世以前，有一個長者家的孩子，名叫慈童女。雖然叫慈童女，但是他是個男孩。長者去世早，這個男孩就以賣柴為生，來養活他的母親。他一開始得到兩錢，便拿來奉養他的母親；後來又得到四錢，以此來奉養他的母親；後來又得到八錢、十六錢，都用來供給他的母親。 再後來，他想入海去采寶，於是就告別他的母親。母親捨不得兒子，因為入海采寶危險性是很大的，所以就拉著他。於是他把母親的手撇開，意思是你不要拉我了。就在他撇開母親手的時候，不小心拉掉了母親的幾根頭髮，但他不知道，就隨人入海去采寶了。采完了以後，便準備回來。 當時有海路也有陸地，於是他就順著陸地往回走。走著走著，看到前面有四個女孩托著如意寶在那裡作樂迎接他。迎進去之後，他就在這個琉璃城中享用四萬歲，就是四萬年當中受快樂。之後，他便離開了那裡。在行路中，又看到了玻璃城，這時有八個玉女擎著如意珠來迎接他。於是，他在這個城中又享受了八萬年的快樂。 受用完這種快樂以後，他又走到了銀城，又有十六個玉女擎珠來迎接他，於是他在此十六萬年受快樂。之後，他離開了這個銀城，中又見到了金城，有三十二個玉女手擎著珠來迎接他，他便三十二萬年在此受快樂。 先後走完了琉璃城、玻璃城、銀城、金城，他又往前走，看到了一個鐵城。他心裡感到奇怪：剛才是銀城、金城，怎麼現在是鐵城呢？雖然他心裡生疑怪，但他還是想進去看看，好奇嘛！ 進去以後，他看到一個人，頭戴著火輪，受著極大的苦。他一進去，那個人就把頭上的火輪摘下來，戴到了慈童女的頭上（其實這個時候，他已經到地獄裡了）。此時，慈童女便問地獄裡的獄卒：「我怎麼戴此輪呢？我什麼時候可以脫掉呢？」 我們來想一想，為什麼一開始他會遇到琉璃城、玻璃城、銀城和金城，而現在來到鐵城裡受苦呢？ 實際一開始他在琉璃城裡享受四萬歲的快樂，是因為他用兩個錢來奉養過他的母親；後來到了玻璃城享受八萬歲的快樂，是因為他用四錢來供養他的母親，正好翻一倍；再後來到了白銀城，十六萬歲受那種快樂，是因為他曾經用八錢來奉養他的母親；到了金城，是來酬十六錢奉養母親之報，所以在那兒受了三十二萬年的快樂。現在來到鐵城，人家把火輪戴到他頭上，是來酬他曾經損害母親頭髮的罪過。 所以他當時就問戴上這個熱鐵輪，什麼時候能脫下來。獄卒回答他說：「如果世間有人所得罪報和福報與你相同，這時候那個人才能代替你。」慈童女就問了：「有沒有像我這樣受罪的人？」獄卒回答他：「在地獄裡頭，這樣的人是不可稱計的。」那就是說，因為在父母身上犯過失下地獄的人，是好多好多的。 慈童女聽了以後，一下子就生出來悲憫心，於是發願：他們的一切苦難都聚集到我的身上，我願意代他們受苦。他剛作此念，那個熱鐵輪就落地了。獄卒趕快拿鐵鏟打他的頭，這個時候慈童女命終，生到兜率天去了。佛說：「這個慈童女，就是我。」 從這個故事我們就知道，一點點奉養父母，就會加倍加倍受福報；若有小小的過失，以後也會受果報的。但如果真能發起菩提心修行，就在我們一念真心之間，一切罪業都可以消滅。所以，佛法學到最後，全部在於我們的一個心。不能看一個人的表面，要追究到究竟發的什麼樣的心。如果只是表面上的孝養父母，那還不夠，一定要用上那種真心才可以。 《凈行品》第二首偈說：「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」佛在很多地方都講過，想讓善神降臨到家中，那就孝養父母吧！如果能夠孝養父母，善神自然會到家中；如果想讓佛菩薩降臨家中，那麼就從孝順父母開始吧！能夠孝養父母，佛菩薩就會降臨到家中。所以，佛教是最提倡孝道的。 「孝名為戒，亦名制止。」信佛，對佛也得孝。如果不孝，能聽佛的話嗎？我們佛弟子每天喊學戒持戒，也必須要從孝養父母開始。不要說做過其他對父母不好的事情，問問自己：有沒有和顏悅色地對待父母？有沒有頂撞過父母？如果認識到自己有過失，就應該好好來懺悔。 愛護妻與子：這是說要盡到做丈夫與父親的責任。有了家庭，就要愛護妻與子。丈夫要愛護妻子和兒女，作為女性來講，同樣要愛護丈夫和兒女。 《凈行品》里說：「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫……妻子集會，當願眾生，怨親平等，永離貪著」。作為一個佛教徒，即使現在夫妻不和，也要想到既然有因緣成為夫婦，就要用佛法來改變它。 在學佛的過程中，絕對不可以單顧自己，不顧家庭，那是不可以的。當我們了解到佛法以後，要把家庭搞好，令大家和睦，也要培養自己怨親平等的心。假如真的愛護妻與子，也要去愛護其他的人。因為我們與其他的人，生生世世也互為父母、兄弟、姐妹、妻子、兒女，所以要怨親平等，不要貪著。如果一有貪著，就有了苦惱。 學佛不是不顧家庭，學佛是讓人看破。看破是不貪著，看破是知道世界上的萬事萬物乃至於人，都是因緣和合而有的。我們現在的家庭也是因緣和合而來的，有過去的因，現在緣成熟了，聚集成這樣一個家庭。那麼也要知道，緣盡的時候，它也會散的。為什麼夫妻有半路離婚的，也有半路往生的？那就是因緣盡了，盡了自然就散了。 所以要懂得，雖然有個家，家是它的相，但性是空的。也就是說，有家要好好維持，這個家裡有父母、有妻、有子，但是實質上它的性是不實的，因為緣盡的時候要散的。如果家是真正的家，那它就不應該散。散，因為它是因緣和合而有的。佛在世的時候，有人發心來出家， 佛說：「流轉三界中，恩愛不能脫，棄恩入無為，真實報恩者」。眾生在三界里流轉來流轉去，到底是什麼在導致流轉呢？恩恩愛愛。過去的緣了了，今生又結上新的緣。 因此，有了家庭，要能夠正確對待。丈夫與妻子之間應該互相尊重、忠誠、信任、包容……栽培教育孩子是天下父母共同的責任，對孩子應折伏攝受並用。教育孩子實在是一門大學問，為人父母要好好學習教育子女之道。 從業要無害：這是說不要從事殺生害命的行業，比如做屠夫或捕魚等；也不要做對自己身心不利的事情，做正當的事業，一定要對國家有益、對人民有益，對我們學修有利益，這樣才是最為吉祥的。 為了幫助眾生了知因果、舍惡從善，諸佛菩薩常常慈悲應化世間。 一次，文殊菩薩化現人身路過一個屠夫家門，看見有幾個人正在試圖擒住一頭豬，準備把它給殺了。那頭豬四處狂奔，不容易被捆綁。見此，文殊菩薩對屠夫們說：「何必用那麼多人？我殺豬，一個人就足夠了。」屠夫聽後，為了節省工錢，立即僱用了他。 第二天，文殊菩薩又化現為昨天那個人，來到了屠夫家。在殺豬前，菩薩以人名來喊那頭待殺的豬。那頭豬立即答應，並且馴服地跑過來傍在文殊菩薩身旁。屠夫很驚駭，說：「不殺這頭豬。」於是又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩便以另一個人名喊第二頭豬，誰知那頭豬也馴服地跑了過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫又驚駭地說：「不殺這豬。」 原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母親的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，死後都變成了豬。在經歷了這件事之後，屠夫便對因果生起了畏懼心，於是毅然改行，再也不敢以殺生為業了。 要知道工作不僅僅是為了賺錢，還要通過工作懂得真正的生活。從事正當有意義的職業，在工作中學會感恩和奉獻，從而實現心靈的凈化，得到心靈的安樂。 佛在世的時候，講過這樣一個故事：一天中午，波斯匿王在睡覺的時候聽見兩個大臣在爭執。一個大臣說：「我是依於國王活著。」另一個說：「我是依於業力活著。」業力就是說依於自身所造的善與惡，自己來承受相應的果報。 波斯匿王就想：說依王活著的那個人，我一定要獎勵他。於是就把他喊進來說：「某某，我現在有喝剩的殘酒，你送給夫人去。」說完，他又趕快派人對夫人說：「當這個人把酒送上去的時候，你一定要給他很多很多好的東西，財寶衣服種種。」 於是，說依於王活著的這個人，拿著酒就出了門。結果，沒走幾步鼻子就流血了，流得走不了路。但他又怕耽誤事情，於是便趕快喊那個依業力活著的人說：「求求你，你把殘酒送到夫人那裡去吧，這是國王的令。」這樣，那個人就把酒給夫人送去了。 到了夫人那裡，夫人就想國王告訴了要多多地獎賞，所以就拿了很多的寶貝衣服給了他。結果，他就抱著一大堆東西回來了。 國王一看，怎麼換了人了？於是就把那個說依於國王活著的人喊來問：「讓你去送，怎麼是那個人得到了東西？」他這個時候就說：「我剛拿出去的時候，鼻子就流血了，不能繼續走，便讓那個人代替我送了。」從那以後，波斯匿王就開悟了，他感嘆說：「誰也不能依於誰呀！」 國王想獎勵某人東西，卻無法如願，能依王活著嗎？是個人依著自己所做的善惡業來受報。所以，如果有福報，已經培植了福報，便可以得到。 業力：業是造作的意思。造善能產生一種力量，造惡也會產生一種力量。為什麼人們會說臨命終時萬般帶不去，唯有業隨身呢？因為幸福和吉祥是我們自己創造的。　經文：（第六偈）布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥。譯文： 我們應該培養廣行布施的好品德，幫助衣食不濟的親眷；要檢點自身的行為，令其沒有過惡瑕疵，這是最吉祥的。 《大智度論》中說：「好施之人，為人所敬，如月初出，無不愛者。」六度以布施為首，菩薩四攝法中也有布施。布施，梵語檀波羅蜜，我們常把施主稱為檀越，為什麼這樣叫呢？檀字保留了梵語，翻譯成華言是施，布施的施；越是越渡，超越的意思。這是說布施可以越渡貧窮的苦海。 我們可能聽到過迦旃延尊者度貧女的故事。有一個婢女經常遭受主人的打罵，每天吃不飽，穿不暖。有一天，她到河邊去打水，因為心裡越想越苦惱，便決心投河自盡。這時，迦旃延尊者正好路過此處，便問她在做什麼。於是，她向尊者訴說了內心的苦惱。聽後，迦旃延尊者對她說：「你既然感覺到苦，那為什麼不把貧窮賣掉呢？」她不解地請問尊者：「貧窮在我自己身上，我怎麼能賣得掉呢？賣不掉的！」 迦旃延尊者告訴她：「可以的。雖然一個人沒有一寸布，沒有一文錢，但是如果你懂得布施，就可以把貧窮賣掉！」接著，尊者出於慈悲拿著自己乞食的缽，對貧女說：「你來供養我吧！」貧女因為一無所有，只盛了一缽清水來供養尊者。以此供水之功德，貧女在命終之後便生到了天上享受福樂。從這個故事我們可以看出，布施是可以越渡貧窮的苦海的。 概括來說，布施不外乎有三種：財布施，法布施，無畏布施。 財布施就是用錢財來布施，屬於有為的布施，修的是福報。錢財是身外之物，經典里常常說聰明人會用自己的不堅固財來換取堅固財。不堅固財是指世間的錢財、房子、土地等等，它們屬於五家所共有。因為時常會遭遇賊盜，水沖，火燒，王奪以及敗家子敗壞等情況，所以它並不堅屬於某人所有，而是五家共有。 如果要能懂得用不堅固的財來換取堅固的財，就是把這些有形的錢財來供養三寶，或者供養八福田中的佛、僧、窮人等等，那麼就相當於存到了三寶的堅固不壞的銀行里，功德利用永遠不會散失。多會兒去取，它都有用的。 有些人只會一味地抱怨自身貧窮，卻不知道貧窮的因在哪裡。從因果上講，貧窮是從慳貪而來，富貴是從布施而來的。因此，我們要懂得財布施。 然而，財布施修的是福報，只是有為的善，一旦福報享盡了，難免還會墮落受苦。所以，就要接著來修法布施。法布施也可以說是一種無形的布施，具體來說就是能夠如說修行。在我們聽聞佛法之後，如果能按照佛的教法去行，就可以稱為法布施。 此外，弘揚佛法，讀誦大乘，勸人念佛、勸人修行等等，這些都屬於法布施。 佛說在各種供養當中，法供養是最大的供養，因為有形的財布施是有為的，要壞的。如果能加上法布施，你希求解脫，它便成為解脫的因；你志求成佛，它就是成佛的資糧。所以在《普賢行願品》中說：「諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養……」 那麼什麼是無畏布施呢？通俗講，它是指平常我們所說的幫助別人。大至救護性命，小到仗義執言，都是無畏布施。眾生由於得到幫助而遠離恐懼，所以叫做無畏布施。如果我們能夠受持五戒，以上所說的三種布施都能做到。在求受五戒時，發願盡形壽不偷盜，便是施行財布施；向別人介紹五戒的功德，即是法布施；發願盡形壽不殺生，所有眾生因此而得到保護，正是無畏施。 為什麼受戒和不受戒有這麼大的區別呢？舉例來說，一個未受五戒的人布施一百元，這一百元所產生的福報是有限的。但如果求受五戒發願盡形壽不偷盜，由此善願便能感發戒體，隨後落實到行為當中，這樣所有的眾生都會得到利益。所以說持戒的功德是無形無盡，不可說不可說的。 補充一下，佛還告訴了我們七種布施。這七種布施，不損財物，可以獲得大果報。在現實生活當中，如果我們能夠善用其心，隨時隨地都可以來施行這七種布施。 第一，眼布施。這是說要用好眼色來看人，見到人時給人家一個好眼色。用好眼來看父母師長、出家人乃至一般的人，我們就能獲得大果報，將來可以獲得天眼，成佛得佛眼。 第二，用顏色來布施。這是講和顏悅色，面部表情看上去非常地溫和、慈祥種種。和顏悅色，用高興的表情來供養父母師長、出家人乃至於一切人，將來就能獲得端正之身，成佛可以獲得佛的丈六金身，這是講和顏悅色布施。 第三，用語言來布施。這是用言辭來布施，說善言軟語。愛語可以安撫人心，在別人傷心的時候能夠幫人打開心結，煩惱的時候能幫忙解決。說一句好話，給人一個安慰，將來的果報就是言辭了了。 我們也常見到，有的人說話別人就愛聽，言辭了了、分分明明。有的人說話就不了了，含糊其詞，這就是過去在語言上修的不同。如果現在能和言善語地去布施，將來的果報，成佛要得四無礙辯才。我們經常說無礙辯才，這是指說話句句在理，人聽了還想聽，這就是用言語布施獲得的果報。 第四，用身布施。身布施做起來很簡單，比如說看見父母師長、出家人乃至於其他眾生走過來，便上前迎接，問訊禮拜出家人，這就是用身布施。身布施所得的果報是堂堂相貌，身尊貴且常受人尊重。這種布施雖然簡單易行，但如果我們不善用其心，不懂得它的功德，那就做不來。如果懂了，時時處處都可以培福，都可以修慧，這就看我們能不能善用其心。文殊菩薩說：「善用其心，則獲一切勝妙功德。」 第五，心布施。這是說常常存於好的心念。無論是眼布施，言辭布施還是身布施，都離不開心。用善心，存好心，這樣便會得心明了的果報，絕對不會癲狂心亂。 如果我們第一念起惡，第二念就要趕快糾正：「阿彌陀佛！我錯了，應存利他的心。」有位善知識教大家說：「無始劫來，我們老起不好的心念。真正發起成佛的心，是非常不容易的！」他說不妨學著發一點假的菩提心，從假入手，再入真。 什麼叫做假呢？他說比如走路時碰上個香蕉皮或磚頭瓦塊兒，明知道會影響行人，但以前自私不管。可是，當我們學佛以後，真正要發起菩提心，就要想著利益眾生了：把這個香蕉皮撿起來，把這個磚頭塊拿掉，別人走的時候就不會絆倒了！ 第一念不想拿，這是自私的心。但第二念——我是佛弟子，當發菩提心。來，拿！用第二念來糾正第一念。那也就是說，從一開始的不自覺，通過用佛的教法鼓勵自己來做，久久就習慣成自然了，自然就發真心了。所以這也是一個鍛煉，要學會起好的心念。佛的法報化三身，都是從這裡修起的。 第六，要用床座來布施。用板凳、床等來布施，不是送人，只是暫時外借。自己有床凳，見父母師長、出家人乃至於其他人過來，便會說：「來，請坐，坐這兒歇歇！」這就是說隨手之勞，讓一下座位。 我們到公共汽車上或者到其他地方，見到老年人或生病人，不妨自己站起來讓一個座位，這種功德也是無量無邊的，將來成佛要獲得佛的獅子座。這就是說，佛之所以能得那種果報，都是他因地里修來的。 第七，用房舍來布施。用房舍布施也是暫時的，房子是屬於自己的，如果現在空了，臨時讓父母師長、出家人乃至其他人住上三天五天，這就是施行布施了，將來會獲得自然宮殿的果報。成佛以後，禪定智慧都是從這兒引發的。 除了懂得以上所說的布施之外，我們還要懂得不損財物也是在行布施。 「好品德」是說我們從布施學起，也是在破除我所。一個人赤裸裸地來到這個世間，又赤裸祼地離去，什麼都帶不走。眾生之所以在三界裡面流轉受苦，都是被「我」和「我的」所拖累。如我的錢，我的房子，我的地，我的兒子，我的這個，我的那個……我們學習布施，可以先從布施身外之物做起，如布施錢財等。經典里說，佛在因地裡頭目腦髓都去布施眾生，只要眾生需要，這種布施便屬於內布施。 此外，布施因發心等不同，又有以下區別： 1.菩提心布施 布施的目的是令對方得到現前安樂，乃至於盡未來際得到究竟安樂，就是能夠成佛。 2.期待心布施 布施時如果要求回報，就會成為一種期待償還的行為。 3.尊重心布施 尊重布施的對象。如果我有能力，我有好的東西，那我一定把最好的給對方。 4.法布施 出家人偏重於法布施。因為佛制出家人要持戒，其中的一條戒就是不捉持金銀錢寶。這是說出家人是不拿錢的，如果有人布施錢，就要找一位在家的居士作凈施主，由凈施主來保管。當需要衣缽等修道濟身用的東西時，就讓凈施主去備辦，在戒律里是這樣的。 5.僧伽布施 對於出家人來說，真正的布施是以持戒修行的功德來布施。雖然不是布施錢財，但這種布施的功德遠遠超過了財布施，因為出家人是以持戒的功德來利益眾生的。 6.無畏布施 指幫助眾生解救苦難，比如說對方遭到了襲擊等等，我們有力量就要幫助他。如果遇到了水、火、風災，那我們也要解救，令其遠離怖畏。救眾生性命，解除眾生怖畏，均屬於無畏布施。 7.原諒布施 有一些眾生曾經損害過我們，就像冤家對頭。這些人有了困難，我們要不要幫助他們？如果真正發了菩提心來布施，我們就要用原諒的心來布施他們，不可以再記前仇。 8.隨喜心布施 見到有人布施，我們應生一種隨喜心。就像某人在弘法事業上比我做得好，就要以隨喜為眾生所做事業的心來布施，而不能用嫉妒障礙的心。 9.平等心布施 有些親近的人，我們不能因為他們和我們關係好，就去布施他們；和我們關係不好的人，就不去布施。要去除這樣的分別心，我們要用平等心去布施。 10.三輪體空心布施 行布施的時候，要沒有能布施的我，我所布施的人以及所布施的物。要知道布施也是生滅法，也是虛幻的。 那麼，具體應當怎樣做呢？首先，應從內心裡尊重對方，態度和藹可親，面帶微笑，軟語安慰；其次，要根據對方的需求及時行布施，如果有可能應當親手布施，且不要執著於你我，也不要在乎所布施的物。訓練用一顆平等心，去布施急於需要我們布施的人。 幫助眾親眷：布施從哪兒開始呢？先從親眷開始，先從我們身邊的人，最親近的人開始。有了錢財應該照顧到眾親眷，如果自己有快樂，也希望能布施給別人快樂，如父母、兄弟姐妹、六親眷屬等。這是說培養布施的好品德，先從幫助自己的親眷開始。慢慢地，隨著力量的擴大，再逐漸普及到其他人，乃至小貓小狗等動物。 行為無瑕疵：一個人的所作所為必須要對自己負責。為什麼要對自己負責呢？因為因果告訴我們自作自受。行為的表現是離不開思想的，我們說過，有什麼樣的思想，就會產生什麼樣的語言；有什麼樣的語言，就會導致什麼樣的行為。如果一個人不對自己負責，不好好地檢點自己，身口意就容易產生過失。 行為是指我們身所做，同時也含攝口業。「瑕」是白玉上的斑點，「疵」是毛病。白玉上有了斑點，就會影響整個玉。瑕疵是指過失、缺點、毛病。這句話是在告訴我們行為一定要純正，就是要正確，不能夠有缺點毛病，不要受到染污。如果能這樣做，便是最吉祥的事情。 總之，這首偈是要讓我們學會布施助人，行為離過。同時也要知道在行財布施的時候，一定不要忽視了法布施。因為財布施修的是福報，法布施修的是智慧。如果只重視財布施，將來的果報雖然有大財，但卻愚暗無智慧。 我們也常見到有些人很富有，但卻沒有智慧。沒有智慧表現在很多情況下，有的人發財之後就墮落了，有的甚至會犯罪。這都是由於愚痴無智慧，不會安排錢財，不相信因果，才導致了不好的結果。 此外，作為一個正信的佛教徒，不應去想那些意外之財。從因果上來說，世間上沒有白來的東西。若不從因地上修，只從果上來求，是不可以的。正所謂「不如退步修布施，八福田中福報多。」 我們知道佛是兩足尊，意思是說福報和智慧都圓滿了，那才能夠成佛。佛在因地當中，上求佛道就是在求智慧，下化眾生就是在培福報。所以布施和智慧一定要一起修，這樣就會感得既有智慧又有福報。經文：（第七偈）邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥。譯文： 殺盜淫妄等一切邪行都必須禁止；不放縱性情，剋制自己不飲酒，培養美德堅定不移，這是最吉祥的。 邪行須禁止：邪行,狹義指邪淫。廣義來說，一切殺、盜、淫、妄、邪語、邪業、邪命等都叫做邪行。如果有這些邪行，就會給自己帶來煩惱和痛苦。為了得到真正的安樂，就要受持五戒，這是斷除邪行的方法。 克己不飲酒：克己，剋制住自己。世間有很多東西是非常誘惑人的，如果不去克制自己，就很容易被誘惑。我們常常說：「境不迷人，人自迷。」如果說境迷人，是因為我們的心被境所轉了。 我們在初修行的時候，就要離開那些不好的緣，持戒就是讓我們遠離非緣。有句話說：「寧在山裡來睡覺，不到鬧市去辦道。」這是說我們在沒有一定道力的時候，如果到鬧市去，眼睛所看的，耳朵所聽的，都會影響我們的心，甚至在心裡種上不好的種子。因為一念就是一顆種子，所以我們在沒有定力的時候，一定得遠離非緣以防止邪行。 不飲酒：酒的過失很多，酒為毒水，亂人心智。有偈曰：「酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族，如是雖名飲，實為飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打。不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飲。」 在五戒裡面佛為什麼不允許飲酒？就是因為酒能醉人，喝醉酒以後自己控制不了自己，亂性，並容易做出很多不好的事情，如殺盜淫妄等。 經典裡面記載了這樣一則公案：一位受了五戒的居士，本來持戒持得很好，但有一次出門辦事，因回來口渴，正好家裡沒人，就把一碗酒當成水喝掉了。當他醉酒之後，見到鄰家的雞跑來，就把雞殺了。過了一會兒，鄰家的女主人來找雞，他又把那個女子強暴了。後來人家把他告到法庭，他卻拒不承認。這便是由醉酒而導致犯戒的實例。 可見，雖然喝酒本身不屬於壞事，不是一種惡的事情，但是喝酒卻能夠醉人，讓人喪失理智。 從歷史上來看，很多失道破家的結局都是因為酒的過失引發的。貪樂飲酒的人，未來果報會墮落糞屎地獄。地獄出來轉做猩猩，再為人時，也是愚痴的人。 為什麼有些人聰明，有些人愚痴？這都是由過去的因帶來的。我們為什麼要來熏習佛法呢？熏習佛法就是為了讓我們能夠生處轉熟，熟處轉生。天天接觸，久了就熟悉了，還可以帶到下一生。如果是善法，生生增上。如果是惡法，若不知悔改，也是生生增上，越來越嚴重。 這就是說，我們現在的所作所為一定有它的前因，我們現在的修行也一定會有它的果報。 美德堅不移：這是說美好的德行要堅定不移地做下去。儒家提倡仁、義、禮、智、信五常。五常與五戒的相通之處在於：仁即仁慈，仁慈就不會殺生；義，講義氣就不盜；禮，如果講禮制就不會邪淫；智，有智慧就不去飲酒。信，講誠信就不會欺騙人、打妄語。 然而，儒家只講現生遵於五常，便可以培養出我們美好的品德，而佛教的五戒不僅能夠讓人現生止惡，還通於未來世，二者有這點不同。 北宋契嵩禪師說：「尊莫尊乎道，美莫美乎德。」這是說世上最美的沒有超過道德的了。一個離開邪行、有智慧的人，他具備了美德。但如果要堅持下去也是不容易的，因為世間導致邪行的誘惑、外緣太多，所以一定要警惕。 在我們的生活當中，如果真正想令自己遠離殺盜淫妄，就要剋制自己，不要養成飲酒的習慣。因為喝習慣後，見了就想喝。我們做慣了的事情，只要是不如法的，能夠導致犯過的，就要理智地來克服。從改變不良的習慣當中，培養起來對佛法的信心。這樣一天天反省，慢慢地從佛法的表面深入到理性當中，就會感到世界上最好的就是佛法，從而建立起信念，堅定不移地做一個具有美好道德的人，如此就能夠得到幸福。經文：（第八偈）恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥。譯文： 接人待物應該學會恭敬長輩，和同輩相處要謙讓；於所得到的一切懂得知足與感恩；及時聽聞正法的教授，這是最吉祥的。 恭敬與謙讓：印光大師說一切從恭敬中求。一切，不外乎福報和智慧。學佛要知道怎樣來修福修慧，這就要從恭敬開始學。恭敬，落實到生活當中表現為敬人、敬事、敬物。這說起來簡單，但做起來卻不是一件容易的事情。 我們大多數人都有這樣一種體會：當我們來到佛前，要想生起來一種恭敬心，這是很容易的；當我們來到一位領導的面前，好像就會有一種畏懼感，自然不敢亂動亂說；當我們在路上見到一個乞丐的時候，作為佛教徒，我們看到他很可憐，就會對他行布施。但此時能不能恭恭敬敬地去布施他？我們只能生起來一種憐憫心，把錢隨便給了他，而不能恭恭敬敬地來布施他。 文殊菩薩講：「眾生學平等，心隨萬境波」。這是說恭敬是讓我們培養一種平等心。不管對尊貴的人也好，不管對一個普通人也好，都能生起來一種恭敬心。 不僅對人要恭敬，我們做事情也是要恭恭敬敬的，乃至於對一個無情的東西，也是要恭恭敬敬的。弘一律師告訴我們：對佛像要作真佛想。到了佛像面前，要謹守威儀。凡是供佛之處，不可以嘻笑、躺卧、乃至伸腳向佛坐等等。大師打譬喻說，在世間領導面前一般都不敢放逸，更何況在佛前呢？ 我們一開始學習律儀，搭衣要恭恭敬敬的，就是說做任何一件事情，都要出自於一個恭敬心。正物就是要正心。當我們喝完水放茶杯的時候，也要恭恭敬敬地把它放好；疊被子，也要疊得整整齊齊。那怎麼樣能把它疊得整整齊齊呢？用恭敬心來疊。總之，恭敬心要從處理一切事當中來培養，要從對待一切人當中來培養。 在《法華經》里有位常不輕菩薩，他對任何人都是用一顆恭敬心。他不敢輕視任何人，常常去給人頂禮。別人有時候投石子打他或者罵他，他卻說：「汝是未來之佛，我不敢輕視汝等。」 從這裡我們可以了解到，約佛法來講，雖然我們現在坐在這裡，你是你，我是我，但追究到理體上面，我們每個人都有相同的佛性。約佛性來講，我們是人人平等。不僅人人平等，狗也好，貓也好，乃至於一切有情識的都有佛性。貓的佛性，狗的佛性和我們人的佛性，都是一模一樣的。 在古老的輪迴里，我們雖然流轉了不知幾生幾世，甚至幾百生幾百世，但不管是下地獄還是當畜生，我們的佛性是從來沒有改變過的。所以說眾生都有一個平等的佛性，透過眾生的相來觀其本質，眾生都是平等的。 眾生為什麼形成了不同的相？是因為起惑造業不同，所以即使人和人也是有差別的。在講五戒的時候，我們也曾說過，得一個人身，如果能夠持圓滿的五戒，那這個人身是很尊貴的，又有財富又有地位。受五戒可以受滿分的五戒，也可以只受其中的一條戒。一條戒也是做人的因，但相對持滿分五戒的人來講，這個人身是很劣等的。所以人也有差別，這種差別相是每個人在過去的因地當中，自己人為造成的。「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」 此外，透過這些現象，我們還要看到它的本質。既然都是未來佛，我們為什麼不能恭敬那些動物呢？也就是說，不要看它現在是個小貓、小狗，可能它這一生業報盡再轉生為人時，修行比我們還要快，可能會在我們之前成佛。 所以見了任何人，乃至於見了一切小動物都要能夠用恭敬心、慈悲心、平等心去對待，但這是很不容易做到的。 謙讓：指謙虛、謙卑、退讓。謙讓是一種美德。儒家講：「謙謙君子，必以自卑。」如果做人能從謙下做起，很容易進步。佛陀在因地里行菩薩道時，也多為眾生示現謙下禮讓行。 久遠以前，在一茂密森林中棲息著一隻羊角鳥、一隻山兔、一隻猴子，還有一頭大象。四動物和睦相處，遠離諍論，歡樂祥和，安穩度日。 一天，大家商量說：「我們應恭敬最年長者。」經討論，四動物一致認為應以烈卓達樹作為參照，確定彼此間長幼順序。羊角鳥建議說：「大家都來談談各自小時候所見到的樹的身量。」 大象首先發言：「我們年幼時見到此樹，它有與我現在身體同等的高度。」 猴子緊接著發言：「當我小時候與猴群看見這棵樹時，它有我現在身體同等高度。」 聽完這二位所說，大家一致公認道：「象與猴子比較，當屬猴子年歲較長。」 山兔則接過話說：「我小時候，這棵樹只有兩片嫩葉。我還舔過這兩片葉子上的露水。」 於是大家又評議說：「與前二位比較，山兔應算年齡較老。」 羊角鳥最後說：「這棵樹，你們幼時都見過。而我以前只吃過這棵樹的種子，在此地撒下不凈糞後，種子才能破土而出，日益長大。」 其餘三位夥伴一致說道：「我們當中屬你年歲最長，大家理應對你恭敬承侍。」 說完，猴子首先對山兔、羊角鳥禮敬一番，山兔則對羊角鳥恭敬頂禮，而大象則對其餘同伴皆恭敬承侍。自此之後，四動物間無論日常起居或行走外出，均按長幼順序次第相偕。 故事中的羊角鳥便是本師釋迦牟尼佛的前世；而山兔則為後來的舍利子比丘；猴子為後來的目犍連比丘；大象則為後來的阿難比丘。 在修學佛法上，我們也常說：「我慢高山，法水不入」。這同樣在強調為人處事當中，首先要學會恭敬和謙讓。然而，真正去做卻不是那麼簡單，需要久久地練習。因為無始劫來，我們習慣了我慢貢高，所以想一下子「低下來」很不容易。 我們可以想一想，當和別人相處時，凡事是不是退讓了一步？就是說涉及到利益的事情，能不能讓給別人？遇到吃苦的事情，自己能不能勇敢地承當？做事當中，是不是真正生起了平等心？我們要能夠懂得，真正的學佛不是說學上幾部經、幾套理論就能夠成佛的。真正的學佛，就是要一點一滴地改造自己的身口意。 當我們一起念想去爭利益的時候，馬上就要呵止自己：「阿彌陀佛，恭敬與謙讓，退一步！」實際上學習經典就是為了要用的。經中的每一句話，都可以指導我們的行。當我們和同修發生爭執的時候，趕快念上一句經，或是念上一句阿彌陀佛，轉惡念成善念，進而轉善念成凈念。要懂得，聽經的意義在於修行。 知足並感恩：知足，就是知道滿足，不去貪得無厭。這好像很好理解，但真正做到知足，也不是那麼容易。少欲是說不作那些非分之想，常常很多的苦惱都是從不能少欲知足當中來。一個人如果少欲就少惱，如果知足，就能夠常樂。常常人的慾望沒有滿足的時候，所以有一種說法：「天高不算高，人心比天高。井水當酒賣，還嫌沒有糟。」 小時候看神話故事，裡面講到一位神仙來視察人間。他走到一戶賣酒的人家，這家人對他挺好，給他酒喝並作種種的供養。為了感念這家人的恩德，這位神仙在臨走時從口袋裡掏出一把東西，扔到了這家人的井裡。這家人見此，心生不悅：我們如此招待你，你卻往我家井裡扔東西，所以就去追那位神仙。但神仙跑得快，他們沒有追上。 結果這家發現，井裡頭有酒香飄出來。從那以後，他家的井水就可以當酒賣了，慢慢有了錢，房屋也修得富麗堂皇的。 過了十多年，神仙再次路過這個賣酒的人家，問道：「買賣怎麼樣？」酒家一看是令家裡發財的大恩人回來了，便趕快請神仙入座。又說生意好得很，但就有一點點遺憾，就是賣了酒以後沒酒糟了。以前還有酒糟，現在沒酒糟了。 神仙聽後嘆了一口氣，往牆壁上寫道：「天高不算高，人心比天高。井水當酒賣，還嫌沒有糟。」 人都是這樣子的！然而，在我們的現實生活當中，怎樣才能快樂呢？知足才會快樂的。 有人講過一個故事：有一個騎小毛驢的人，美滋滋地騎上小毛驢，不錯，嘎噔嘎噔走。結果從路對面走過一個騎高頭大馬的人，他一看，覺得自己很寒磣：你看人家騎的高頭大馬，咱這騎的小毛驢！於是他心裡就不快活了，越想心裡越不舒服。多麼羨慕人家騎高頭大馬的人！ 他不經意一回頭，一個擔柴的人在後面走著。他一下子知足心生起來了，便說：「不能比！比比前面騎大馬的不如，但比比行腳的人卻好多了。」 人比比那些不如自己的人，知足感就來了。如果往前面比，永遠比不上，就一輩子急急忙忙苦追求。為什麼呢？因為你要和別人去攀比。別人有小轎車，你也要有小轎車；別人有二層樓，你也要有二層樓，一輩子就在那當中急急忙忙苦追求了。從早晨到晚上，一年四季春夏秋冬，都是在不停地忙。 實際人要是想得開的時候，就像世間人所說，再好的房子都像那量米的斗一樣。我們知道量米的斗，把米倒進去，一斗一斗量出來。人住進去以後，死了之後再換新的主人。 大家知道歷史上有個郭子儀，有一次他去工地，對受雇為他蓋房子的人說：你要蓋得怎樣怎樣結實。蓋房子的人就說了：「只見到人死，沒見這房子倒塌的！」意思是說人才能住多長時間！ 有一個大富翁，自己擁有許多財產，每天卻在擔心：我死以後，這房子咋辦呀？我死以後，這些存款咋辦呀？每天焦慮得不得了，實在苦惱。有一次，他無意之中在窗前站著，看到街上有一個乞丐從路上撿起個什麼東西，好像人家扔的糯米糕，吃得那麼香。大富翁此時心裡想：還不如當個乞丐好！ 實際當我們擁有的時候，也不見得會幸福。真正的幸福，人生最大的快樂，大的來說就是學佛。因為通過學佛，我們才能夠看破，才能夠放下，才能夠自在。學佛就要學得自自在在，快快樂樂。 香港有位聖一老和尚，老人家很慈悲。也是有種因緣，他見了我，就為我開示《金剛經》。他說：「發菩提心，度自己！」可見，學佛一定要從放下我執開始。「我」是主宰的意思，有誰敢說我能主宰了我，恐怕誰也不敢。沒有主宰就要有死，有死就有苦。 我們為什麼要學佛？就是因為無常，無常就是說世界上沒有不變的東西，除了我們清凈的佛性。佛性是隨緣而成的這樣子，但是它的實際理體沒有變。所以我們要從無常當中求得真常，這是寂靜的、快樂的。 對於一個學佛者來說，懂得知足就是要從內心裡真正了知苦空無常，同時也要學會感恩，感恩一切。在生活當中，我們沒有離開眾生，直接間接都在相互關聯。 「信六道九有，恆河沙眾生，盡法界有情，皆過現父母。」這就是說要決定知道盡法界的有情，沒有一個不是我們三世的父母。這個心生起來的前方便就是不能有所愛的，也不能有所恨的。盡法界的有情都是我們的父母，和我們都有關係。這首先就是要知恩，知道誰對我們有恩,盡法界的有情對我們都有恩的。 我們為什麼要盡量去轉化一個惡人，讓他變成一個善人呢？我們共同擁有的這個地球，從科學上來講有青年時代、壯年時代、老年時代。地球也會壞的，因為它也是無常的，這是科學所承認的。地球壞得快和慢，是由地球人的共業所決定的。 共業是什麼？我們在這個地球上生存，每個人都有念頭，有善念有惡念。存善念的人多，做善事的人多，這個地球就可以維持得時間長。我們的正報是自己，我們所依於的環境就是地球，如果我們現在一味地破壞地球，那我們每個人都必將受到牽連和影響。 我們有沒有這樣一種感覺：三十年代、四十年代、五十年代，乃至於六十年代的穀子、稻子、蘋果等吃起來比現在的香。經里有明文：如果打妄語的人多了，做殺盜淫的人多了，糧食水果蔬菜都會減味道。現在的蘋果看起來又紅又大，實際吃起來不大好吃，這也是眾生的業力所感，大家的共業，共業所感。 每個人的善業、惡業，無形當中的善念、惡念，聚集到一起之後都有種力量，無形的力量。如果善的力量大，大家都發善念，可以把惡念拉住。如果我們大家都起惡念，惡念的力量大，這個地球就會受到損害。 所以我們要懂得，不學佛沒有辦法挽救人類。只有學佛以後，我們才知道怎樣來挽救人類。勸大家受三歸五戒，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣社會才能夠祥和，大家的道德才能夠提升。 我們每位佛教徒身上的責任，都是很重很重的。我們在聽聞並探討了佛法之後，一定要把佛法貫徹到現實生活當中，用美好的品德去影響周圍的人。勸一個人信佛，社會上就會少一個壞人，也是在為這個地球獻上一份力量。 既然知道「我」的存在和所有的人都有關聯，那麼自然我所受用的一切離不開眾生。所以佛教里講報四重恩，要報眾生恩的。 在佛陀的十大弟子中，多聞第一的阿難尊者，在因地亦多為眾生示現報恩行。 很久以前，有五百隻野狗及獅群同時住在雪山中。野狗經常群聚一起，偷偷地跟在獅王后面，等獅王獵殺牛馬鹿等野獸飽餐離開後，一擁而上，搶食殘食。 一天夜晚，獅王覺得肚子餓了，便出來覓食。狗群亦步亦趨地跟在獅王之後，等著分食。可是天色太暗了，獅王一不小心掉落到一個深坑裡，爬不出來。野狗們看了，覺得不可能再吃到食物，便一溜煙跑走了。 此時，只有一隻野狗留在深坑旁，心想：「我每天吃著獅子所留下來的食物，才能維持生命。如今獅子遇到危難，我不能捨棄它，應該想辦法救它出來才對。」 於是，野狗思索著各種營救方法。它環顧四周，突然發現了一堆黃土，便滿懷信心地對洞里的獅子說：「我現在要將黃土慢慢地推下去，你先到一旁去，等黃土越堆越高時，你就躍上黃土跳出洞外。」野狗開始用力地將黃土扒入洞里，等黃土漸漸堆高了，獅子便依照指示，從洞里跳了出來。 獅子非常感激它的救命之恩，可野狗卻謙虛地表示，自己只是為了報答獅子平日的關照。獅子聞此，感動不已。 當時的獅王即是釋迦牟尼佛的前生，救獅子的野狗是阿難尊者。其餘捨棄獅王而去的四百九十九隻野狗，即是後來跟隨提婆達多的四百九十九位比丘。 我們現在能夠學佛修行，首先應該報父母的恩，因為父母給了我們色身。其次，如果沒有師長對我們的開示教誨，沒有人來引導我們學佛，我們也不會走上正路。佛法雖然好，但若沒有人說，我們也不能了知，所以也要報師長恩。 此外，每個人都有賴以生存的國土，就是自己的祖國。如果祖國不富強、不安定，我們還能不能學佛？也是不能的。所以，真正的學佛者是非常熱愛自己的祖國的。我們的本師釋迦牟尼佛，在他的祖國遭到琉璃王侵犯的時候，三次坐在路口阻擋，由此可知，佛弟子同樣要報國家恩。 在生活當中，我們從來沒有離開眾生的支持，無論是穿衣吃飯或是住房，都受著眾生的恩惠。因此，一切時我們要存一顆感恩的心。要想回報眾生的成就之恩，給他們一點點快樂，幫助他們出離三惡道，都是不夠的。真正的報恩，就是要幫助他們決定成佛。 及時聞教法：這是說人身難得，佛法難聞，千萬不要錯過聞法修行的機緣。因為只有聽聞教法，我們才能了解到真正的教理，才能夠建立起正確的行，這才是最為吉祥的事情。 如果能把學到的佛法講給別人，便會感得種種功德。 舉例來說，別人從我們這裡聽聞到五戒，進而不再殺生，那麼我們自然會感得長壽的果報；如果聞法者不再去偷盜，我們自會感得大富貴的果報；一個嗔恨心很重的人，因為聞法而變得和氣慈悲，那麼我們就會感得端正的果報；如果聞者歸依了三寶，我們自會感得聰明智慧、好聲譽之果。 因此，對於佛法，只要我們能懂得一點，就應當去告訴別人一點，這都是得智慧的因，這是最最吉祥的事情。 聞法為什麼要及時呢？因為人命無常，所以得及時聞教法。當今天遇到了佛法，我們就要趕快學。因為有了佛法，我們才能認識生命的真相；有了佛法，我們才能改變今生的命運，乃至解脫成佛。所以經裡面說，一切眾生因為聽法的因緣，可以得證大涅槃。好，讓我們以下面的一首偈來共勉：人生猶如雞蛋殼，活緣少來死緣多。今日得聞正法教，珍惜光陰莫空過！經文：（第九偈）忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥。譯文： 當我們遭遇違逆的境緣時，要學會忍耐；生活中，要懂得順從別人正確的勸告；在寺廟或路上見到出家人是好事情，應當生起歡喜心；於適當的時處談論佛法，培養純正的信仰。能做到這些，是最為吉祥的。 忍耐與順從：忍耐是說忍辱和耐力，也可以說成安忍。我們在生活當中常常會碰到不如意的事，最容易起的就是嗔心，而對治嗔心的方法就是安忍。 在眾修法當中，持戒的功德雖然大，但如果不忍辱，持戒也持不來，所以持戒也要從忍辱當中來。我們要有一種正確的認識：忍辱是說一個人有力量，但卻能夠忍讓那些沒有力量的人，這才算是忍辱。愚痴的人認為自己很有力量，財力也好，勢力也好，那些都不是力的。佛在《遺教經》里說：「忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人……」 能夠如法忍辱，就會表現為：不管別人罵我們也好，打我們也好，我們能夠忍；天冷天熱，我們也能夠忍。總之，不論是惡劣的生活環境，或是別人給自己製造的逆境，一切都能忍，這種力才是最大的。「忍辱第一道，佛說無為最。」要想證得佛的最高的法，那就從忍辱開始吧！ 在佛陀的十大弟子中，密行第一的羅睺羅身體力行佛陀所說的忍辱之道，為後人做楷模。 一次，羅睺羅跟隨舍利弗在王舍城乞食時，遇到了一個惡漢。那個惡漢用沙投進舍利弗的缽里，又用棍棒打破羅睺羅的頭。羅睺羅的頭上鮮血一滴滴流下來，但惡漢見了卻不知錯，還謾罵道：「你們這些沙門，總以托缽為生，滿口慈悲忍辱，我打破你的頭，看你能把我怎樣？」 此時，年輕的羅睺羅氣得咬牙切齒。舍利弗見狀忙安慰他說：「羅睺羅！如果你是佛陀的弟子，就應當有忍辱的精神。佛陀常教誡我們有榮譽的時候，不能使心高舉；受侮辱的時候，不能使心生恨。羅睺羅，世間沒有比忍辱更有勇氣的人。不管多大的力量，都不能勝過忍辱。」 羅睺羅聽完師父舍利弗的開示，默默地走到水邊。他用水洗去血跡，然後用布巾把傷口扎了起來。舍利弗見此情形，心中既欣慰又難過。 實際我們在平常生活當中也是這樣的，如果不從小事上來學忍辱，那是沒辦法來成就大事的。對於平常的口角之爭，應當退一步。動氣發粗是因為不能忍辱，根都在嗔心上。別人動一下自己就發脾氣，嗔恨心就生起來了，這是不可以的。要懂得在平常的生活當中讓別人一步，所謂：「事事美從讓出好，忍辱常在忍中全。」 娑婆是梵語，翻譯成華言是堪忍的意思，就是能忍。我們這個娑婆世界為什麼叫做堪忍呢？因為娑婆世界的眾生對於十惡法——貪、嗔、痴、妄語、惡口、兩舌、綺語等不肯出離，在貪嗔痴里打滾，由貪嗔痴起惑造業流轉生死，受不好的報。現在我們學了佛法以後，就不要去忍那些惡法不肯出離，而是要修忍辱波羅蜜。通過忍辱可以從生死的此岸達到了脫生死的彼岸，所以佛說忍辱第一道。 以上是對忍辱作了淺顯的解釋。接下來我們看「耐」字。耐指耐力，是說要能夠培養自己的意志力。做任何事都需要忍耐。如果不能忍耐，拜佛拜了幾拜，腿疼了就會停止。坐著聽法也要有一種忍耐。人的心就好比烈馬一樣，也像猿猴，不停地在奔跑，要想鍛煉把心安定下來，也需要忍耐。所以，忍耐一下就是要學會再堅持一下。 學佛也一定要學會堅持，不要只顧現前的利益，也不要只顧求感應。真正的佛法有沒有感應？有感應。但感應不是我們的目的，真正地改造自己，把不如法的行為改變成如法的行為，那個是目的。 順從：順從於師長的教，在這裡指的是接受教導和諫勸。 佛陀在舍衛城祇園精舍時，有一個比丘很喜歡諷刺別人，喜歡說粗惡語。一次，有位長老比丘和顏悅色地勸告他，但這位比丘不但不聽，反而惡語諷刺。 佛陀問他：「你惡語諷刺，不聽他人勸告，是事實嗎？」他老老實實回答：「世尊！這是事實。」佛為其開示：「你過去生中曾為一小鹿，就因為不喜歡聽人諫勸，不認真學習脫困術，最終遭受到被獵人捕捉、殺死的果報。」 人非生而知之，成長的過程需要師長的教誨和同輩的幫助，這樣才能離過向善，提高進步。同參道友之間，只要人家對，能不能順從人家一下？這也是為了培養我們的心平氣和。慢慢從忍耐當中學會「推直於人，引曲向己」，就是把功德推給別人，過失由自己來承擔。希望大家共同努力——謙下受教學順從，檢點三業日日新。放下我執得自在，千學萬學學個真。 得見眾沙門：沙門是梵語，華言勤勞、勤息。勤勞是說要勤勞地修道，或是指修道得多功勞；勤息，精勤地熄滅貪嗔痴等煩惱，證得清凈涅槃。 沙門在印度是出家人的總稱。不管跟隨釋迦牟尼佛出家也好，還是做外道也好，都叫做沙門。這裡專指沙門釋子，隨釋迦牟尼佛出家的人。戒律里所說的眾僧，是指四人以上受了具足戒的比丘、比丘尼。供養出家沙門的果報非常殊勝，本師曾為諸比丘講過這樣一個故事： 無量劫以前，有三小兒見一佛陀及眾比丘莊嚴的相貌威儀後，心生歡喜，想要發心供養。 於是，站在兩側的孩子問中間的孩童說：「我們手邊沒有香花，要用什麼供養呢？」這位孩童說：「我們可以取下帽子上裝飾的白珠，用來供養佛陀。」說完，孩童們分別取下帽上的白珠。 中間這位孩童問兩旁的同伴說：「你們心中有什麼願望？」其中一位說：「我希望未來能像佛陀右邊那位比丘一樣具有智慧。」另一位孩童則說：「我希望未來能像佛陀左邊那位比丘一樣具有神足通。」站在中間的小孩則說：「我希望未來能夠像佛陀一樣，成就佛果。」當時，天上有八千位天子共同讚歎三位孩童的發心，祝福他們隨心滿願。 於是，三位孩童來到佛陀面前，恭敬虔誠地以白珠供養，並將白珠灑落在佛陀身上。前二位孩童因發願未來成就聲聞果，所以供養的白珠落在佛陀的肩上；中間這位孩童則因發菩提心，欲成就佛道，所以白珠落在佛陀頂上，並且變化成由珠寶編織而成的寶蓋，寶蓋上還有一尊小佛像。本師在說完這個故事後，告訴舍利弗：「站在中間的那個孩子是我的前世，右邊那位是你，左邊那位則是目犍連。」 經中說眾生在成佛的當生，都要像釋迦牟尼佛那樣，現僧相來度化眾生。由此可知，見到出家人便可以種解脫的因，即使得不到教誨，也可以種解脫的因。有謂：高潔尊嚴人天師，是故恭敬常頂禮，滅罪增福善根長，得見僧人生歡喜。 適時論信仰：選擇合適的時間來談論信仰。說法要看時間地點，說法的目的是為了令眾生獲益，如果眾生聞法出生誹謗，就會種下無量的苦因。這樣一來，說法者就成了眾生的惡知識。所以，一定要在適當的時間，適當的地點來宣揚佛法。　　　經文：（第十偈）自製凈生活，領悟八正道，實證涅槃法，是為最吉祥。譯文： 自己的生活起居應清凈、節制、有序；要常常如理地思惟領悟八正道，證得真實不生不滅的涅槃法，這是最吉祥的。 自製凈生活：這是指偏重於個人的修持。佛教徒的生活一定是順於佛教的清凈生活，對於在家人來講，因為有家庭，能依於五戒去行，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，那就是凈生活。而對於出家人來說，凈生活是指能夠恪守出家人的戒律。無論出家在家，離開過失的生活，就是清凈的生活。 學佛一定要知道積極主動地發心，同時還要學會自律自製。清凈的生活不僅要離開染污，離開邪惡，還應當從內心裡來領悟八正道。根據眾生的根機不同，佛教里能發大心的、修大法的、願意普度眾生的，稱為大乘；現在速求脫離六道輪迴，不想再受生死流轉之苦的，稱為小乘。不管大乘也好，小乘也好，都應當共同來學習八正道。 領悟八正道：在整個的佛法修學當中，一定要能夠領悟八正道。道指的是道路、途徑、方法。八正道是證得真理，通向涅槃的途徑。涅槃有兩種：大乘的涅槃指成就佛果，小乘的涅槃是指證得阿羅漢果。無論大乘小乘，八正道是共同道。 八正道是從苦集滅道的道諦裡面開出來的。佛在菩提樹下夜睹明星成道後，到鹿野苑去度那些聲聞弟子，為其說苦集滅道。苦就是世間的果，集是世間的因。為什麼會有苦報呢？實實在在是因為眾生有惑，有煩惱，所以整個的生死流轉便是眾生心裡起惑，接著造業，通過身口來造殺盜淫，最後受報。那就是說，佛講苦集，就是為了讓我們了解世間的因果。 我們不要埋怨現在苦得了不得，我怎麼是這樣的人生呢？我的家庭怎麼是這樣子？佛告訴我們苦果一定有它的苦因，所以才引導我們來學佛，讓我們知苦思斷集。就是說知道了苦果，一定要找出苦的原因，並且消滅苦的原因才可以。不再造業自然不會受苦果，所以要知苦思斷集。 怎樣來出世滅苦呢？這就要慕滅來修道。因為羨慕佛的寂靜法、涅槃法，所以要按照佛的教導來修行。也就是說必須通過修道，才能夠證得涅槃。苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。先說果後說因，這是因為我們眾生身受其苦，太苦了，所以要趕快找出其中的原因。佛這樣倒一下說，是為了給我們講得更清楚，讓我們認識得更快。 四諦中有道諦，諦是真實義，真理的意思。我們為什麼要來學佛呢？因為我們實實在在知道了苦，實實在在希望找到解脫的方法，所以我們要來學佛。 八正道是從道諦里開出來的，道諦共有三十七種法，又稱三十七道品。八正道是三十七種法里的八種法，所以稱為八正道。之所以稱為正，就是來區別邪的。我們真正要想了脫生死，必須循於正道而行。 三十七道品也稱為三十七菩提分，意思是說只要按照三十七道品如法次第地修學，一定可以趣得菩提。三十七道品包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，《無常經》裡面講的三個四，兩個五，一個七，一個八，合起來就是三十七道品。 八正道是三十七道品里的一部分，它通用於世間和出世間。如果世間人依於八正道去生活，就可以成為世間的賢善、正人君子；如果依於八正道來修出世法，一定可以證得道果；如果懂得發菩提心來修習八正道，就決定能夠成佛。 八正道在我們的實際生活當中，是非常重要的。內容包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。以下逐一解釋八點內容： 正見：正確的認識和見解。正見常被比喻為人的頭，故八正道以正見為首。 正見包括世間的正見和出世的正見。世間的正見：我們知道，深信因果才能認識自己，改變自己。世間人常說命里註定等等，固然，我們過去世造了如是的因，必然要受如是的果，但佛法告訴我們命運是可以改變的。 出世的正見：智者通過如法次第地修學戒定慧，聽聞苦集滅道的諦理來認識宇宙和人生。認識到世間因緣所生法，沒有一法可以獨立存在，也沒有一法是永恆不滅的。 約佛性來講，眾生是平等的，佛性本來清凈。那就是說，清凈的本性上本來是沒有染污的。但是，我們每一個人起惑造業受報不同，現的這個相也就不一樣。所以，你就是你，我就是我。我為什麼會是我呢？所謂的這個我，是我有我的因，然後通過起惑、造業、受報，現在感得了這樣子。 我們常常說身體是四大假合之身，地水火風組成的這個色身像泡幻一樣。《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」但是我們要承認，一切有為法，一切有造作的法，只要有造作，造作什麼，在我們清凈的本性上就會顯現什麼。雖然身體是假合的，但我們也要善待它，因為愛護生命才能有機會學佛。 佛法就是要老老實實依戒定慧次第來修，佛法沒有投機取巧的。我們懂得了這些，就要建立起來正知正見。有了正知正見，就能分辨邪正，對因果建立起來信心。 正思惟：凡在做事之前，要正確地了知、思考、計劃。有了正知正見，必須還要正確地思惟，這就是依於正見如理地觀察思惟，這才可以。我們聽聞佛法也是這樣，必須要有正確的思惟。 一個人有什麼樣的思想，就會導致什麼樣的語言，語言說多了以後就能產生相應的行為。如果常常這樣去做，就能形成習慣，習慣就會變成自然，自然就會決定我們的命運。 正語：具體落實到行為當中，就是正確的言語。離開口四過，不妄語欺騙，不搬弄是非，不惡口罵人，不諷刺挖苦，不做無意義的空談或者花言巧語等等。 正業：正當的行業。正業就是正當的行業，通俗來講，就是我們在世間要選擇一種正當的職業。什麼是正當的職業呢？一定是離開殺盜淫的職業，才算是正業的。 依靠做屠戶、妓女等職業或賭博等手段來賺錢，都是不應該的。正當的職業一定要遵紀守法，符合佛的教導。國家不允許從事的職業，不能去做。既能利益自己身心，又能利益他人的職業，才是正當的職業。 正命：離開邪命。命是指謀生手段，要以合法、不損害他人的謀生方式來維持生命。像販賣眾生、製造殺生器具等都是不可以的。 於出家人來說，要正當地接受供養，不可以去做裁縫或為人算卦等。 正精進：依於正見正當地努力，就是在斷惡修善的過程中勇猛精進。落實到行為當中，未生的善令生起，已生的善令增長；未生的惡不令生，已生的惡要懺悔。正精進也是八正道之一，它貫穿整個八正道，策勵我們完成戒定慧三學。 六度里有精進度，精是精專，進即不斷。我們了解了佛法以後，選擇了努力的方向，必須要精進。正思惟就是要確定我們的志向，正精進是通過實踐來實現理想。在現實生活當中，我們有大的目標——成佛，三年五年內還有小的目標。要想達到這個目標，必須通過積極努力去做才可以。這就是說前面確定了目標，才可以正精進。 八正道就是來區別和外道不同的。佛在世的時候有很多外道，他們沒有正見，也在修苦行。當時印度九十六種外道中，有無因外道，也有以梵天作為人類起源的外道，還有事火外道等等。各種各樣的外道，有的專拜太陽，有的專拜月亮，有的專門吃草……這些外道因為選錯了目標，所以導致越精進越得不到正解脫。 正精進是說排除了邪法，有了正確的方向，並向正確的方向努力。中國有一句古語叫南轅北轍，意思是說如果走錯了方向，馬越快越糟糕，只能是背道而馳、離道愈遠。同理，對於修行人來說，無益的苦行是不能夠得道的。 所以我們一定要懂，佛法講悟道在心，我們也舉過例子，牛車的比喻。牛拉的車，車不走了，你打牛還是打車呢？我們都知道，一定要打牛的，因為是牛在拉車。同樣，我們要悟道，心是根本。八正道告訴了我們八種正確的方法，我們照著去做就能走到正道上來，之後才談得上精進，精專努力不斷地向前走。 學佛說起來也簡單，一開始我們要發大願，但在具體的修行當中，一定要懂得慚愧懺悔。一個人不可能不犯過，但犯過以後能生起來慚愧心，能夠努力地斷惡修善，這就會有成功的那一天。離開了慚愧、懺悔、努力、發願，是沒有辦法成功的。總之，精進是說目標已經確定了，我們很好地朝解脫的方向、朝成佛的方向努力。 正念：以世間法來說，就是不生邪惡的念。出家修行就要把念頭安住在佛法上。 念是念頭，正是對邪來說，正念就是不生邪念。一些大德也講過，念字上面是個今，底下是個心，所以我們修行要能夠把握住現前的這一念，使我們這個念頭住在當下，清清楚楚、分分明明地了知現在起的是善念還是惡念。我們懂得了八正道，就要住於正念當中，不生邪念。如果有了這種正念力，雖處世俗也能夠念欲歸真。雖在世間的五欲境界當中，我們也不被境界所轉，這就是正念的力量。 對於在家居士來說，大多都有家庭。在家庭裡面，五十多歲的居士通常有兒女，孫子或外孫子等等。人家要來，你能不讓人來？不讓來，大家都不高興了，就會說：「我媽學佛學得都不管我了！」兒女們來了談天說地，是否還能從心底里生起來一種正念呢？還能夠住於念佛當中嗎？那就要看我們有沒有這種本事。 真正的本事就是「來者應，去者盡」。正念提起，來了以後好好地對待；走了之後一關門，自己該念佛念佛，該拜佛拜佛。不要像世間的那些老人一樣，兒女一走了就想：哎呀，都走了，剩下我孤苦伶仃好可憐呀！星期日剛把大家送走，星期一又數著指頭算起來了：「什麼時候外孫子能來啊？孫子能來啊？兒子能來啊？女兒能來啊？」實際上孩子們忙得根本顧不上自己，每天苦苦地趴在門檻上看，你說這樣的世間人多苦！ 但如果有正念力，兒女走了正好。來者應，我不壞相，兒子就是兒子，女兒就是女兒，我就跟你們來熱鬧。走了呢？去者盡，啥都沒有了，只念阿彌陀佛，就是這樣子的！所以這就是說要培養我們的正念力。 悟道一定要從心裡來修起，否則雖然把念佛機放在家裡，插上電念個不停，但自己卻邊看電視邊說笑，這又有什麼意義？念佛機是為提起正念的，聽到了佛號就要趕快提起我們的正念。念珠為啥叫念珠呢？手撥念珠就要提起自己的正念，所以才叫做念珠。 正定：正定是指無漏定，無漏是說煩惱盡。小乘證阿羅漢果一定是斷了見思煩惱的，不斷煩惱只能得神足通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通這些。佛為什麼不提倡追求神通呢？如果能夠得到正定，能夠斷盡煩惱，那麼神通自然顯現。 有的人為什麼智慧大？有的人為什麼愚痴呢？說老實話，煩惱少一分，智慧就開一分。我們的神通智慧是從哪兒產生的呢？從我們的修行當中來，從斷煩惱當中來的。所以說戒定慧三學，從清凈的戒進入到清凈的定當中。 念佛人每天在念阿彌陀佛，卻說：「阿彌陀佛，快給我現個佛身看看！阿彌陀佛，我要求個定……」修學佛法不可以求神通和感應。釋迦牟尼佛在菩提樹下悟得了什麼呢？「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」那為什麼我們沒有證得呢？後面一句話就告訴了我們原因：「但因妄想、分別、執著而不能證得。」 眾生的煩惱從哪裡來的？都是從分別執著當中來的。人家讚歎自己就高興；若覺得別人說了自己一句不好的話，就對它執著起來。今天記得某某人罵了我，明天還想著某某人說了我一句什麼，後天還在執著於那句話不放開。我們想想，不丟下執著能解脫嗎？所以說我們種種的苦惱沒有離開妄想、分別、執著。真正的修行必須從這裡開始，要下真功夫才可以。 要想進入正定，首先要能夠一心專註，心不要向外馳散，經過這樣久久地鍛煉。但是前面的基礎一定要有的，那麼到最後功夫夠了，得到這種無漏的禪定，產生清凈的明慧，才能達到我們說的那種涅槃境地。 正定需要訓練心念安住，也就是訓練正念的相續，讓正念的相續來引發正定。「制心一處，無事不辦。」為什麼這樣說呢？因為心如果能夠緣在所修的境上，不管是念佛持咒還是參禪等等，都會產生很大的功用力量。如果常常能去練習，禪定不是很難，但一定要加上觀慧。 總結：八正道能夠引領我們解脫生死，出離三界直至成就佛道。八正道裡面的正語、正業、正命屬於戒的範疇；正念、正定屬於定的範疇；正見、正思惟屬於慧的範疇；正精進則可以策勵三學的完成。 佛法好就好在這裡，一句佛法，聽的人淺者見淺，深者見深。根器不同，體會也就不一樣。即使天天在學，八正道也是一輩子都學不完的。以前智者大師講《妙法蓮華經》的「妙」字，就講了三個月。一個字講了三個月，那也就是說佛法太好了！但如果眾生的知見不正，走入邪道裡面那是很難往外拔的。 所以，大家每天都要發好願——遇到正法，親近善知識，不離好道友。天天要發好願，從現在盡未來際都要遇到正法。還要發好願，我們在沒有證道的時候，身不生病，命不早夭。這樣來發好願，慢慢自然佛菩薩都會加被的。實證涅槃法：實實在在依照八正道去修行，就能證得涅槃法。 涅槃是梵語，翻譯成華言是滅度的意思。那滅什麼呢？滅生死因果，滅生死因果就不流轉生死了，就可以達到涅槃。 所以涅槃也可以稱為寂靜，就是沒有了煩惱，不再受生死流轉之苦。也可以翻譯成圓寂，什麼叫圓寂呢？就是圓滿一切智慧，寂滅一切惑業煩惱。一切惑障都消了，一切德都具備了，這才能稱之為圓寂。 涅槃的層次也是不同的。如果按二乘來講，出三界斷見思惑，即可證得小乘的涅槃。大乘的涅槃是說要成就佛果。實證涅槃，約小乘來講一定要滅流轉生死的苦。一出三界，我們就不再受分段生死了，但離成佛還很遠。那也就是說，必須要發菩提心才能成佛，證得究竟的涅槃。 我們要想得到吉祥幸福，就要「自製凈生活，領悟八正道」，實實在在去修行。證得寂靜法，不受生死流轉之苦，發大心，乃至於證得究竟的佛果，這是最為吉祥的事情。經文：（第十一偈）八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥。譯文： 能夠看破世間虛妄不實的種種法，不隨著利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種境緣或喜或憂，內心充滿自在寧靜，沒有貪嗔痴的煩惱，這是最吉祥的。 八風不動心：「八風」也稱為八法，這是世間人所愛和所憎的。為什麼稱為風呢？因為這八法能夠煽動人的心，所以稱為「風」。這八法的內容是什麼呢？利衰毀譽、稱譏苦樂。 風：比喻世間有八種法，就像風一樣能煽動人的心，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。 利：利益，或凡是對我有益的都名為利。如世俗的人，得到錢財或其他好處等等。 衰：損減，失掉了可意的事。這是說凡有減損於我的，都稱為衰。衰與利是相對的，一得一失。一般人在利來了的時候，常被利所轉。那麼又在失掉的時候，被失掉所轉，處在極其苦惱的狀態之中。 毀：誹謗。無中生有，虛構不實。謗毀一般是不現前的。 譽：讚譽。譽一般也是不現前的，在背後用善言來讚譽。 稱：稱是稱讚。稱和譽稍有不同，稱是稱讚，是當面來讚歎。我們對於當面的讚歎捧場，能不能經受得起？也就是說在掌聲中，我們的心會不會為其所動呢？ 譏：譏諷。因為討厭某個人，當面去譏諷他，諷刺挖苦。 苦：逼迫的意思，逼惱身心就叫做苦。因遭遇惡劣的緣境，身心受到逼迫，就不自由了。 樂：歡悅的意思。悅於身心的就稱為快樂，遇到了好的境緣，身心就會歡喜。 總結：八風分為四個正面，四個反面。利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八種事，就像風一樣能煽動人的心。對於我們佛弟子來說，八法都是考驗，應時常檢點自己是否被這八法所煽動。 我們聽過佛印禪師和蘇東坡的故事。佛印禪師很了不起，蘇東坡親近佛印禪師。有一天，蘇東坡寫了首偈：「稽首天中天，毫光遍大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」寫完以後，就讓他的書童划船過江，送給佛印禪師。佛印禪師接過偈子，在上邊批了兩個字，就讓書童帶回去了。當蘇東坡看到佛印禪師批的那兩個字，怒髮衝冠，馬上划船去找佛印禪師。佛印禪師見蘇東坡來了，說道：「你不是八風吹不動嗎？怎麼「放屁」二字就把你打過江來了！」 這就是說，「八風吹不動，端坐紫金蓮」這話說起來容易，但是在這八法跟前能夠不動，不被境所轉，這個不容易！ 我們念佛人也是如此，不管遇到什麼境界，這句阿彌陀佛都要堅持到底。風來是阿彌陀佛，雨來也是阿彌陀佛；利來是阿彌陀佛，衰來也是阿彌陀佛；毀是阿彌陀佛，譽也是阿彌陀佛。如果不被這八法所動，我們的心當下又是怎樣呢？ 無憂無污染：如果不被這八法所動，我們的心便會沒有憂也沒有恐怖的。有恐怖，就是有怕的事情。沒有憂，沒有恐怖，此時此刻的心是自在的。心在當下沒有恐怖，自然離開顛倒。如果心顛倒，自然就有恐怖的。 我們學佛的人就是要把世間人所迷了的、顛倒了的事給顛倒過來。本來我們這個心從本體上講是非常清凈的，它沒有什麼染污。但因為我們有妄想、分別、執著，所以把它給染污了。 眾生迷了，就生了顛倒。如何顛倒？本來無我去執著我，無我我倒；本來這個世間是無常的，沒有一個不變的東西，卻認為是常，無常常倒。 修學佛法的人一定要知道人一定會死的，而死無定期，死了以後還要隨著所做的善惡業去受報。如果作惡，一定要受生死流轉之苦。如果不能出三界，哪怕是修十善生天當人，也還是要輪迴的。所以，我們不要去顛倒。 再者，本來世間有種種不可愛、不凈，因為眾生顛倒了，就將不凈執為凈。所以說眾生就是在這種顛倒當中生活，不凈凈倒。 本來世間有種種的苦，像結婚、生兒育女種種，但眾生顛倒，便認為那是最快樂的，就是說苦為樂倒了。 因為眾生有以上所說的四種顛倒，於是便產生了恐怖的心，害怕得害怕失。如果離開了得失的心，這顆心又是怎樣呢？沒有得的心，那自然就不會有失的心。如果有求，急急忙忙苦追求了半天，得到了，但有一天還是會失去的。當你失去的時候，就會難以承受。 一個真正的學佛者，他沒有得失的心，只想著我應該去做什麼，我去奉獻。有人問我：「寺院里的學生來去不定，對此你有何感想？」我回答說：「飄去的是雲，留下的是天，天還是那麼湛藍；流來的是水，流去的還是水，一切順其自然。沒有得就沒有失去的痛苦，要求自己的只是奉獻！」 這是說我的人生價值只在於奉獻，做我最應該做的事情。我知道人命是無常的，所以我要利用有限的生命來做成佛的事業。如果能夠這樣想，我們就會做得無怨無悔。 我們要知道，種種的苦惱都是因為在利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這八法面前，被它所煽動了，心裡因而就有了恐怖。恐怖的根是顛倒，顛倒又是因為迷了。那是什麼時候開始顛倒的呢？從於無始起無明，就像一個圓一樣，沒有個開頭。一念迷了，就開始顛倒。由於顛倒，便產生了種種的恐怖、苦果。 我們現在懂得了，就要讓這個心恢復它的本來面目。不被八風所吹動，讓心恢復自在，讓心離開憂愁恐怖。如果能做到「八風不動心」，心就會無憂無污染的。沒有憂，沒有恐怖，此時此刻的心便是自在的。 寧靜無煩惱：寧靜實際還是說的心。我們常常說寧靜的夜晚一點聲音都沒有，就說當心達到寧靜的時候，它沒有彼此，沒有愛和憎。這個時候的心，就是說沒有被八風所吹動的這顆心，當下是無憂自在，無染污清凈的；沒有彼此，離開愛憎的，寧靜快樂的。 這首偈特別告訴我們應該修這顆心。佛在世的時候,曾經有一位比丘非常用功，他在河邊打坐修行了整整十二年。修了十二年還沒有悟道，所以他非常著急。 有一天，佛到了他那裡，也是為了勸化他。正好這個時候，河裡爬上來一隻烏龜。烏龜剛爬上來，結果有一隻水狗又過來了。這隻水狗看到烏龜就去咬，烏龜一看水狗咬它，就一下子把頭和腳縮進了殼裡。我們知道烏龜的殼非常地結實，水狗咬來咬去咬不動，只好放下烏龜離開了。當水狗離開之後，烏龜就把頭伸出來看一看。水狗過來了，它又趕快把頭縮了進去。 佛陀見此情形，便問比丘是否見到烏龜抵禦水狗的那一幕，比丘說看到了。佛告訴比丘：修行人守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就應當像烏龜守護它的頭和腳，要保護自己，守六如龜。 我們身處世俗當中，主要是在家人，不可能不遇到境界，但要鍛煉這顆心。鍛煉這顆心，就是要學會有眼睛，非法之色不去看；有耳朵，人家說是非，非法之聲不去聽；心，非法之事不去想；身，非法之事不去做。總而言之，眼、耳、鼻、舌、身、意都不可以行非法，就是要守六如龜。 「防意如城」，這是說要警惕自己的思想，好好地來注意自己的起心動念。戰國時期，各個小國為了保護自己的安全，都會築起城牆。城牆前邊有護城河，城牆外邊有的還會再修一道牆，這就稱為廓。敵人打來的時候，要過外面的廓，還有護城河。 我們防護心念，就像保護城一樣。如果城被衝破，敵人就會衝進來，老百姓就要遭殃了。這是說老百姓比喻我們的一切善法，那善法就沒有收攏之處了，所以要「防意如城」。 修行人天天也是在打仗，跟誰打仗呢？「慧與魔戰」，就是說智慧要和煩惱作鬥爭。起一個惡念，就要學會用第二念的善念依照佛的教，這麼多的法，來對治第一念的不好念，一直對它糾正。糾正我們的心念，糾正我們的行為，久而久之就會習慣成自然，自然會有那種防範意識了。就像為什麼要持戒呢？就是拿上戒的武器來防止煩惱賊入侵的。 最後一句「勝則無患」，這是說如果智慧戰勝了煩惱，那我們就不要有什麼憂患了。如果戰勝不了，被煩惱賊所侵，就會遭殃了。所以，佛就對這個比丘說了這麼一首偈：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」 比丘聽後，一下子就悟了。他說：「我十二年在這修行，雖然樣子是在打坐參禪修行，但心沒有守護好。」這些話也是給我們一個提示了。 真正用功夫是要通過持戒使我們遠離非緣（不好的事），能夠禁惡生善，從心裡頭產生智慧。所以持戒離不開智慧，如果你要真持戒就會有智慧，這也是佛說的，有戒則有慧。有智慧自然能持好戒，有慧則有戒，戒能凈慧，慧能夠凈戒的。如人洗手，左右相洗。洗手是兩隻手互相洗，彼此離不開的。 從一些來信當中得知，個別居士持八關齋戒，六齋日過中不食。大家開飯了，他拿上個冷饅頭到旁邊去，於是遭到了一致反對。持戒當中也是要有智慧的，要有智慧就是要看時宜，要用智慧做出善巧方便，不要去觸惱大家。比如說找個理由，把大家歡歡喜喜地服務好，持戒也是要能夠吃苦的。 如果受了八關齋戒，到了集體中就說我要先吃飯，我要這樣，我要那樣，就會被人家討厭。所以，千萬不能以持戒去觸惱眾生，持戒是要避譏嫌的。持戒的人是要吃苦來生增人信的，讓大家知道持戒好，持戒是為了解脫。 像大家受五戒也好，受八關齋戒也好，叫做別解脫戒，持一條解脫一條。要讓別人對持戒生起來歡喜心，不要因為我們做得不好令別人動念，這個不可以的。 希望大家在持戒當中，一定要用智慧來指導。佛告訴我們有戒就有慧，有慧就有戒，二者不要偏了。再說得高一點，持戒要真正發起來成佛的心，用通達無我的慧來觀照。持戒的人一定要培養菩提心去觀照別人，不要為自己。就是說持戒不要為自己持，而是發「為利有情願成佛」之心來持。 以上一共講了十首偈，這是佛告訴我們在日常生活當中怎樣來做的。最後一首偈是流通分。《華嚴經》里也常常以十為單位，十表示無盡義。佛通過十首偈告訴了我們這麼多的法，那我們要通過聞思修三慧很好地來思惟，真正地落實在生活當中，並學會觸類旁通。 當我們能夠把佛的教真正落實到生活當中的時候，得到好處的時候，就會頭頭是道。就會發現任何一法當中，都有佛法在裡面。做任何事情都有一個標準規範，知道如何來行。那麼按講經的格式來說，這十首偈講的是這部經的正宗分，後面一首是流通分。經文：（第十二偈）依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥。譯文： 最後一首偈，它是總結回答，相當於流通分。流通分讓我們讀誦受持，還要去講給別人。大意是說不管做任何事，只要能夠按照《吉祥經》上所說的方法去做，就一定會成功，沒有不勝利的。就像在戰場上，只要打仗就一定能勝利。 我們想要修福，如何來修呢？按照《吉祥經》去做吧！只要能夠依經去行持，不管在什麼地方，不管走到哪裡，都可以獲得福報，這是最吉祥的了！ 我們聽聞到佛所說的《吉祥經》，應該心生歡喜並且信受奉行。也就是說，一心來聽，一心來奉行，發起廣大的菩提心，普願一切眾生都能和我們共成佛道。 我們可能大多數都是修念佛法門的。在《阿彌陀經》裡面有一句話：要想往生西方極樂世界，不可以少善根福德因緣。我們來分析一下，「不可以少善根」是說讓我們多多地種善根，那怎樣來多多地種善根呢？就是要很好地來念佛，多多地念佛。多念一句佛，多種一分的善根。那也就是說，修凈土法門，念佛是正行，這也是多善根的因。 接下來說到福德，如何獲得福德呢？持戒修善，依《吉祥經》來修，便是多福德之緣。前面念佛是多善根之因，現在依《吉祥經》來行是多福德之緣。念佛是正行，依《吉祥經》來修福德是助緣、助行。 我們知道阿彌陀佛四十八願裡面講，要能夠發願往生，植眾德本。「眾德本」就是要修多福德的緣，以此作為我們的助緣。只要肯發願，只要願意往生西方極樂世界，那決定可以去的。所以，不可以少善根福德因緣得生彼國。 和大家共同學習了一遍《吉祥經》，希望我們一日學之，千日行之，一生用之。好好珍惜當下，精進耕耘播種吉祥幸福之種，常常收穫吉祥幸福之真樂妙果。願以學習的功德，也願以我們平常所行持的多善根的因和多福德的緣，萬善同歸西方極樂世界。讓我們一起來念：南無阿彌陀佛！願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥，一切時中吉祥者，三寶加持大吉祥！
推薦閱讀：