《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一九四一卷——第一九五0卷

大方廣佛華嚴經（第一九四一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第三段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩。偈頌我們從第五首、第六首這兩首看起，繼續來學習，我們將偈子念一遍：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　這兩首偈八句頌文，我們用了很長的時間來學習，因為對我們的修學、修行太重要了。修行從哪裡下手、從哪裡學起？這四首偈跟我們講得很清楚、很明白。我們真正理解了，依教奉行，修行沒有不如法的，修行沒有一個不成功的。前面我們也提到，中國傳統的教學，老祖宗教我們跟佛所教的非常相似，老祖宗教給我們修行從格物致知下手。修行是佛家語，在中國古時候，他雖然不說修行，他說修身，跟修行意思是一樣的。早年我在初入小學的時候，那時候學校還有一門功課叫「修身」，以後就改作「公民」，抗戰末期的時候就改為「社會」。這個科目常常在改，總不如「修身」好。但是修行的意思更廣，行是行為，行為有心的行為，心理行為就是思想，思想是屬於行為，有善念、有惡念，言語是行為，身體的一切造作是行為，行為不正把它修正過來叫做修行。邪正當然有個標準，在中國總的來說，終極的標準就是倫理道德。倫理是道，五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，這是自然的結合。父子有親、君臣有義，這個親跟義就是德，隨順道就稱之為德。父子的親愛是天性，不是哪個人創造，哪個人發明，哪個人制訂的，不是。君臣有義，這個義也是自然的，我們現在講領導與被領導。義是什麼？義簡單講就是如理如法，我們中國人講合情合理合法，這就叫義。換句話說，德就是道的落實，道落實在父子就是親愛，落實在領導與被領導叫道義，朋友有信。以後說得更詳細、更明確的標準，八德，孝悌忠信、禮義廉恥，後賢又加了一句，仁愛和平。所以這十二個字，是中國幾千年祖宗對後人的教誨，我們的起心動念如不如法，就是這十二個裡頭，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。你起心動念與這個相不相應，相應，善的，不相應，惡的。這就是修行的標準，我們沒有做到，應當要做到，如果有違犯，一定要把它改掉，這叫修行，這叫做修身。

　　可是我們看到大乘佛法，原來他們在格物致知前面還有四個科目，我們通過學習曉得比我們中國傳統文化更要殊勝、更要精密，他是從自性開頭。中國人也講到了，我們老祖宗講「人之初，性本善」，本性本善是老祖宗說的，孔夫子述而不作，他是祖述列祖列宗的教誨。佛是從人性本善講起，肯定一切眾生本來是佛，一切眾生無論是智慧、德能、相好都是圓滿的，一絲毫沒有欠缺，是我們應當要尊敬的。可是現在他迷失了自性，自性不當家，不能做主，當家做主的是習性，習性就不善，習性就是習慣成自然。我們講煩惱習氣，自私自利，本性裡頭沒有，習性有，本性沒有；名聞利養，本性裡頭沒有，習性裡頭有；貪瞋痴慢，本性里沒有，習性有。所以，習性當家做主那就作惡作善，作善在六道裡頭生三善道，作惡那就三惡道。善惡的標準要拿捏得很準確，這是學問。教學教什麼？就是教這個東西，你對於什麼是善、什麼是惡這個分寸捏得很準確。你能夠遠離一切惡，修一切善，你就會不斷的把自己靈性向上提升，提升到君子，提升到賢人，提升到聖人。佛法也是如此，提升到阿羅漢，提升到菩薩，提升到佛陀。所以，教育終極的目標是教我們回歸自性。可是你要記住，回歸自性必須要放棄習性，帶著習性是決定回不了老家的，習性就是習氣煩惱，非斷不可。所以這是我們的大障礙，習氣不斷，輪迴幻相就不會消失，你生生世世在輪迴裡面，出離不了。佛帶我們超越六道輪迴，帶領我們超越十法界，這是無比殊勝的緣分，我們一定要把它抓住。

　　杜順和尚跟我們講《華嚴經》真正修行六個科目，六個綱領，第五個則是「入五止」，入五止相當於中國傳統所講的格物，「起六觀」相當於傳統所說的致知，格物、致知，你說這多重要。頭一關就是物慾，格物，物就是物慾，包括精神、物質上的慾望。這個東西麻煩，人人都有，這個煩惱習氣不是一生的，與生俱來。佛家講因果通三世，佛法講有過去世、有未來世。過去世生生世世無量劫來養成這個習氣，自私自利的習氣。頭一個麻煩的就是執著身是我，哪個人不把身當我？走遍天下你問這是不是我？大家都點頭，沒有一個人說這不是我，根深蒂固，所以不能夠超越六道。只有佛出現於世，才告訴我們這個東西不是我，不是我是什麼？佛說這叫我所，我所有的。好比我們穿的衣服，你要問問人家，你看我穿的這個是不是我？大家都會搖頭，這不是我，這是衣服，這是你的衣服，是你所有的衣服，是我所有的。佛知道身不是我，身是我所有的，跟衣服一樣。什麼是我？靈性是我。靈性太高了，我們一般人不懂，再說淺一點，靈魂是我，很多宗教認定靈魂是我。佛法不認定靈魂，靈魂也不是我，還是我所有的，靈性是我，這是佛法跟一般宗教不相同的地方。能夠肯定靈魂是我，那就已經相當高級了，他知道身不是我，所以他要修斷惡修善，為什麼？下輩子能換個更好的身，人身捨棄掉了取天身。天有二十八層，每一層不一樣，你是愈往上愈提升，這是正確的。如果造作惡業那就往下去，人下面是畜生，畜生下面是餓鬼，鬼下面是地獄，造作不善你就往下去。我們想想人生很短，能活一百歲的不多，古人就說過，唐朝人說的，好象是杜甫說的，「人生七十古來稀」。我們中國人通常講春夏秋冬，人的春夏秋冬，從你出生到二十歲，人之春，這是一個人的春天，二十歲，二十一歲到四十歲是人生之夏，四十一歲到六十歲是人生的秋天，六十一到八十歲人生的冬天，沒有了，八十一歲以上多活就是賺來的。你看我們中國古人講，人的壽命到八十歲就圓滿了。這是事實，古德所說的我們都點頭、都承認，講得很有道理。所以縱然活一百歲，你就等於說是又多活了一季，不容易。

　　壽命是屬於業力，人的壽命長短不一樣，是業力在支配。但是業力可以改變，真正斷一切惡，修一切善，它會延長，這個例子太多了。存好心，說好話，行好事，做好人，決定健康長壽，這都是一定的道理。你們看《了凡四訓》，了凡先生的壽命，那個算命算得准，他的壽命五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十一年，在佛法講三個七，延壽二十一年。佛法裡面承認有命運，但是命運不是宿命論，命運是真有，是自己造的。所以自己可以改變自己的命運，一切都是自己做主，主權不操縱在別人。諸佛菩薩不能操縱，上帝也不能操縱，閻羅王是更沒有權操縱，操縱自己一生富貴窮通、壽命長短都決定在自己。這個道理要懂得，你要知道怎樣改造你的命運。如果隨順習氣那就很麻煩，叫隨業流轉，這種心行他的結果必然是每況愈下，就是一世不如一世，他是走下坡路。唯有真正接觸到聖賢的教誨，明白了，覺悟了，我們反方向去走，我們走仁義道德。如果走上佛的境界，那就無比的殊勝，不但可以超越六道，還超越十法界。可是都是從格物致知下手，這是世出世法聖賢人教誨可以說共同的科目，一定要把物慾放下。我平常在講學裡講的十六個字，講了幾十年，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢一定要放下，這個東西一點好處都沒有。反過頭來，我們起心動念去想一切苦難眾生，我要怎樣去幫助他，不要想自己。眾生好了我當然也就有好日子過，眾生不好我過好日子是不應該的。學佛、學菩薩、學聖賢決定有好處，好處太大了，是一般人無法想像的。

　　入五止，前面我們學了三個，第一個「離緣止」，第二個「絕欲止」，第三個「法爾止」，是對大自然。今天我們看第四個，「定光顯現無念止」，這才真正能入《華嚴經》上講的法界。底下一個簡單的解釋，「謂入此三昧中，光明炳現，內外洞徹，無思無慮也」，很簡單給我們提示。三昧是印度話，直接翻翻作正受，梵語裡面的「三」這個音翻成中國是正的意思，昧是受、享受，正常的享受。正常享受裡頭沒有煩惱，如果有煩惱、有分別、有執著，你的享受就不正常。六道裡面沒有正常享受的人，除非他修行，把自己不正常的放棄掉，他可以得正常享受；那就是學習聖賢、學習佛菩薩，會得到正受。如果沒有接觸到聖賢教誨、沒有接觸到佛法，這個享受他得不到。他得的享受是什麼？佛在經上講的，他五種享受，苦樂憂喜舍，身有苦樂的受，心有憂喜的受，當身沒有苦樂、心也沒有憂喜的時候，那叫舍受。舍受接近三昧，但是它保持不久，它是很短暫的，如果永恆的保持，保持舍受，那就是三昧。你就能夠體會到聖人的身心，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這個受好，這叫正常的享受。這個境界也叫做禪定。禪是從梵語翻過來的，意思叫靜慮，靜是清凈，慮就是有觀照，就是他明了。靜就是這裡講他無思無慮，這是靜，就是止；慮，他樣樣清楚、樣樣明了，他一點都不糊塗，那是智慧。所以禪定這裡頭的意思它是定慧均等，有靜有慮，慮是慧，不是我們一般講的思慮，這個意思要正確的去理解。如果我們講顧慮那就錯了，顧慮是煩惱。這個慮是用這個字來形容他樣樣清楚、樣樣明了，他沒有念頭，沒有分別執著而清楚，這叫正受。

　　重要的兩句話是「光明炳現，內外洞徹」，內是心裡，外是宇宙，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。光明是智慧，炳是光明熾盛的樣子、遍照的樣子，自性智慧現前。怎麼現前的？定中現前。現在人不懂，古時候懂得的人也不多。真懂得了，肯定萬緣放下，他就追求這個東西，求到了得大自在；求到了，世出世間法真的是無所不知，無所不能。一般初學聽到這個話有懷疑，無所不知，無所不能，這是讚歎的話，哪裡是真的？給諸位說，不是讚歎的話，是真的。而且是每個人平等的，你本來是無所不知，無所不能。為什麼？我們學佛學了這麼多年，大乘教讀得很多，對這樁事搞清楚、搞明白了，沒有懷疑了，天地萬法是你自己心變的。你看世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在那裡探討，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來的？沒有一個人講得清楚。他們實在講沒有緣分，沒有接觸到大乘佛法，要是接觸到大乘佛法，這些問題全解決了。這個宇宙的現象從哪裡來的？一念不覺，宇宙出來了；一念覺，宇宙沒有了，沒有了是現象沒有了，不是真的沒有。好象我們今天看電視的屏幕，一念不覺是什麼？我們把按鈕按下去，現相出來了，這是不覺。覺了怎麼樣？關起來，關起來現象有沒有？有，它存在，它不是不存在。所以我們把按鈕關掉，那是隱，相隱了，不現；按鈕打開，現象現起，現。隱現，隱現不二，隱沒有消滅，現沒有發生，不生不滅。為什麼會有這個現象？自性本來就是這樣的，所以叫「法爾如是」，一點都不希奇。我的世界是我的心變現的，你的世界是你的心變現的，迷了才有你我，覺了你我也找不到，也沒有了。這就是佛家諺語所說的，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。外面境界能不能影響我？不能，確實不能。這個「我」是講真我，不是假我，假我會受影響，真我絲毫影響都沒有。

　　佛把這個事實真相講得透徹、講得明了，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，這智慧是圓滿的，就是無所不知。德是德行，德能，能是我們今天講的技術、能力，德行是講道德，相好包括我們常講的福報，全是圓滿的，你一絲毫欠缺都沒有。現在為什麼變成這個樣子？全部都喪失掉，智慧變成了煩惱，德能變成了造業，相好變成了六道三途，大錯特錯。造成這些現象，佛講了，就是妄想分別執著，你有這個東西，這就是六道凡夫，六道就是妄想分別執著變現出來的。如果你妄想分別執著統統沒有，六道就沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有；再告訴你，一真法界也沒有。那是個什麼樣子？這個經上有八個字，「光明炳現，內外洞徹」，就是這個樣子。這八個字就是佛家裡面講的最高的境界，常寂光凈土，你們看是不是這樣子？常寂光凈土。可是你念頭一動，我們講起心動念，念頭一動，這個境界馬上就變了。變得還不錯，變成什麼？變成極樂世界，變成華藏世界，變成諸佛菩薩的實報莊嚴土，這是我們非常嚮往的。在那個凈土裡面，能夠看到光明炳現，能夠體會到內外洞徹。可是如果這個念頭裡頭再出生分別，這個境界就沒有了，變成什麼？變成十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界有分別，沒有執著。如果從分別再起執著，好了，又變了，變成六道輪迴。由此我們知道，我們真的要放下，格物就是放下，把物慾要放下。頭一個把我們所有一切執著放下，執著放下，六道就沒有了；分別放下，十法界沒有了；起心動念放下，實報莊嚴土沒有了，你就回歸到常寂光凈土。常寂光凈土裡面沒有物質、也沒有精神，光明炳現，內外洞徹，內是講心性，外面是講法界。在這個境界裡面，我們要問：還有很多迷惑顛倒在夢中的那些苦難眾生，譬如六道三途眾生，他們在受苦受難，起心動念想求佛菩薩、想求人來救他，求神仙來救他，常寂光凈土裡面的，這是講法性，講到自性，知不知道？知道，如果不知道就不能說內外洞徹。眾生有感他就有應，他應他要去幫助他，那就現身，應以什麼身得度就現什麼身。

　　所以現身在十法界裡面這些人，譬如在我們地球上示現的釋迦牟尼佛，他的許多大弟子、菩薩、阿羅漢，說實在的話，菩薩不是真的菩薩，阿羅漢不是真的阿羅漢，是什麼？全是法身大士，全是常寂光凈土自性的應現，這才是事實真相。應以什麼身得度他現什麼身，應當用什麼方法教他就用什麼方法。所以，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的方法，叫大用無方，這叫大自在，真解脫。他們是如此，我們也如是，只要我們肯放下。何必天天心裡在計較這些計較那些？這種計較是一種習氣，無始劫養成的習氣，把你害慘了，害到你這個樣子，你還不知道回頭。再不回頭決定往下墮落，下面墮落肯定是餓鬼、地獄，愈陷愈深，愈陷愈苦，何必干這種傻事？為什麼不回頭？一回頭就得到大圓滿。無論你做的是什麼樣幫助眾生的事業，佛給我們講，不僅是事上的圓滿，念念圓滿。你只要有這個心，這個心是真心，心一起念，功德就圓滿了。事還沒有做成，事是緣分，佛菩薩來幫助你，眾生要有緣，要有這個福報，沒有這個福報加不上。緣是什麼？緣是信解行證，你有信心，你沒有懷疑，這幫得上忙。你能夠理解，能信、能解，你能夠照做，你就能回頭。諸佛菩薩教人沒有別的，教你回頭是岸。點點滴滴都是為眾生，沒有一個念頭是為自己的，為什麼？為自己是增長無明、增長我執。我執是六道輪迴的根，這個根你不能把它拔掉，你還天天幫它增長，它就永遠不會消滅，你就永遠不能脫離生死輪迴。世間人都覺得「我」是很可愛，唯獨佛法不喜歡這個東西，佛法主張無我。你看《金剛經》讀的人很多，佛在《金剛經》上告訴我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為什麼？四相要是放下，就出離六道輪迴，四相是執著。《金剛經》的後半部講四見，「我見，人見，眾生見，壽者見」，四見是分別。四相沒有了還有四見，執著放下了他還有分別。四見要是放下，分別沒有了，那恭喜他，他出離十法界，他到一真法界去了，也就是《華嚴經》上講的法身菩薩。

　　菩薩是印度話，古時候翻譯，古譯是從玄奘大師做為界限，玄奘大師之前翻譯的叫古譯，玄奘大師從印度回來，開始翻譯經叫新譯。古譯、今譯這個界限是從這裡來的，玄奘以後的叫今譯，玄奘以前的叫古譯。古譯，菩薩翻作「大道心眾生」，是這麼翻的，這是菩薩的意思，有大道心的眾生，所以他是眾生，但是他有大道心。玄奘大師新譯的把它翻作「覺有情」，也就是有情就是眾生，但是他覺悟，他不迷，就是覺悟的有情眾生，這是玄奘大師翻譯的。我們一般是迷惑顛倒的有情眾生。古人也翻得不錯，古人翻作大道心眾生，是菩薩。我們是自私自利的眾生，心量很小，自私自利的眾生是凡夫，大道心眾生是菩薩。所以菩薩不是神、不是仙，是人；一個是迷惑的人，一個是覺悟的人。我們不願意再做迷惑的人，希望做覺悟的人，則接受佛陀的教誨，接受聖賢的教誨，回頭是岸。真正要落實，學的這些東西不能只是在文字上、口頭上，那不管用，要落實到日常生活當中那就是真的。

　　所以儒家的教學，學習有五個階段，博學、審問、慎思、明辨，後頭有篤行，行很重要，就是落實。如果前面這四條，你有博學、有審問、有慎思、有明辨，沒有篤行，沒有能落實到日常生活，沒有能落實到工作，沒有落實到待人接物，我們稱他為儒學；如果有篤行，我們稱他為學儒，真管用。這五個次第，前面四個沒有，沒有念過書的人、不識字的人，博學、審問、慎思、明辨他都沒有，但是他能行。他能夠把五倫、五常他懂得，八德他懂得，他能應用在日常生活當中，這個人是學儒，雖不認識字，他是真的學儒，他得到儒學的受用。中國社會五千年將這套方法應用得非常靈活，所以社會安定，國家長治久安，道理在此地。古時候學校少，私塾也只有富貴人家、有錢的人家才能辦得起。我們家鄉這個地區是個文化的重鎮，我小時候鄉村裡面都有私塾，私塾所在多半利用祠堂。我小時候上私塾是宛氏宗祠，在順港，現在祠堂沒有了。所以我們農村裡面小朋友念書的多，但是所念的，諸位要曉得，沒有達到真正講的博學、審問、慎思、明辨，沒有，前面四個沒有，著重在篤行。教你懂得孝順父母、尊敬長輩、友愛兄弟、和睦鄰居，教這些，城隍廟閻王殿教因果報應，我們從五、六歲就接受這些教育，印象非常深刻。所以一生沒有受到不好習氣的染污，原因在哪裡？那個根扎得深。但是現在沒有了，我很清楚，大概我在八、九歲的時候，鄉村這個學校私塾就沒有了，改成短期學校，兩年制的短期學校，短期小學。那時候，剛剛改的時候還有「修身」，可是好象不到一年，我記得很清楚，我離開家鄉的時候我十歲，那時候「修身」就沒有了，就改成「公民」。我到福建念書的時候，二、三年級那時候有「公民」，好象我念小學四年級的時候，「公民」就改成「社會」；換句話說，對於傳統倫理道德的教育就愈來愈遠，以後就沒有了。今天社會的動亂，年輕人不懂得孝順父母，不懂得尊重長輩，其來有自，不是沒有原因的，不教了。我們得了一點好處，就是在七歲之前有這麼一點根，就一生得這個好處。

　　這種教育疏忽了，放棄之後，我們整個社會損失太大了，今天影響到整個世界的動亂不安，原因就在此地。沒有倫理道德，人起心動念都是為自私自利，起心動念都是損人利己，你說這個多可怕。現在損人利己這個理念是充滿整個社會，人真是走到了末路，死路一條。對人沒有信心，對什麼都沒有信心，你到市面上買菜都沒有信心。菜是農藥培植出來的，化肥、農藥吃了會生病；飲水，水裡頭染污，不幹凈；生病，醫藥，葯是假的，沒有真的，你說多可怕。平常應酬裡面有煙、有酒，這次我在杭州聽到很多人在談假煙很多。一條煙裡頭十小包，裡面兩包是真的，八包是假的；酒裡面是摻雜酒精、摻雜水。換句話說，沒有一樣是好東西，你每天所接觸到的，所吃的、所喝的，都是致癌的因素。真的應了《無量壽經》上的一句話，「飲苦食毒」，這佛說的。我最初學經典的時候讀到這個，釋迦牟尼佛講話太過分了，現在今天來看他完全講對了。他不是對那個時代人講的，他是講我們現在這個時代，我們現在這個時代的人飲苦食毒，你怎麼會不生病？生病是報應！佛法講這是花報，死了以後是三途果報，都是造作不善業而來的，你說這個事情多可怕。由此可知，人的一生什麼最重要？定最重要。定大家不太懂得，想到這個都好象是宗教的名詞，換句話說，清凈心最重要，清凈心就是定。心地清凈生智慧，叫光，你不糊塗；你沒有定你心裡生煩惱，煩惱是什麼？貪瞋痴慢，他生這個東西。如果心地清凈光明，他生智慧，智慧是什麼？倫理道德，他生這個念頭。我們講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，他生這個，念念生這個。心不清凈，念念貪瞋痴慢、自私自利，他生這個東西。

　　所以教學，我在這一生遇到章嘉大師，他老人家的教學我佩服得五體投地。我跟他三年，他老人家圓寂了，圓寂的時候六十八歲，我認識他的時候六十五歲。我們向他請教問題，他一定等到我們自己身心都安定下來，他才跟你講話，你的心神不定他不說話。他看著你，當然你也會看他，看到要入定了他就說話了，用我們現在話說，心浮氣躁他不跟你講話。那是什麼？他就教你，教你什麼？教你定下來，他自己先定下來，你自然也就定下來。到你真定下來了，他教你，那個管用，真的教你的時候你會信受奉行，你會永遠記住，管用；心浮氣躁叫耳邊風，你給他講得再多，聽了很歡喜，出了門就忘掉了，沒用處。中國過去古人教學也是教你定下來，不定下來學不到東西。怎樣訓練你定下來？在中國有很好的方法，最方便的、最通用的就是叫你寫毛筆字。寫字一點一筆一畫，你心是定的才能寫得好，心浮氣躁決定寫不好，你就曉得寫字這裡頭有大學問在。目的不是在書法，寫得好不好沒有關係，要工工整整的，要求這是第一個，寫得工整。為什麼？你的心清凈，你的心就正，意就誠，意誠、心正，身才修得好，所以書法裡頭有大道理在。我們從小每天早晨起來，吃飯之前的功課就是寫字，不多，一張紙寫十二個字，兩張紙二十四個字，寫大楷。每天早晨父親帶頭，帶著我們寫，一起寫，每天的功課。我那時候寫字只寫了兩年，父親不在家就不寫了。所以要曉得這是訓練定心的，怎麼樣把心浮氣躁收回來，那是個很好的方法。畫畫，中國的國畫，都是要心平氣和，你的作品才象樣子，心浮氣躁不能畫畫、也不能寫字。所以古人他都有一套辦法，讓你在日常生活當中養成習慣。從前寫字沒有墨汁，要磨墨，磨墨大概至少要磨半個小時到四十分鐘，墨才能磨得濃，才能夠標準。磨墨要很有耐心，拿著這個墨不能偏，不能斜，墨要是偏斜了，心不正。恭恭敬敬的去磨，端端正正的在寫，它有道理，它不是沒有道理。我們同學如果明白之後，早晨起來寫個兩張，你們用的紙張跟我們小時候差不多都是這樣的，但是現在的紙比我們的好，我們是用草紙。每天早晨用一點時間來寫字，修三昧，修清凈心，心清凈就生智慧，他就不生煩惱，心浮氣躁肯定是貪瞋痴慢。

　　無思無慮重要，怎麼樣辦？古人說的話都非常有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，你要能凈化自己的身心，知道事情愈少愈好；也就是說與我們自己沒有關係的事情不要知道，與我們這個行業沒有關係的人不要認識太多，認識太多沒好處，是非多。所以我們學佛之後，老師非常著重清凈心，教我們不要看電視、不要看報紙、不要看雜誌，我們能遵守。我把這些東西斷絕至少有四十五年，養成了習慣。有時候旅行的時候住在旅館，旅館裡面房間都有電視，我們從來沒有開過，旅館裡面房間都有冰箱，裡面都有食物，冰箱從來沒有打開過，為什麼？那都是有毒的，不幹凈的，不敢吃。好！你心才得清凈。重要的事情有同學會從這些資訊裡面把它節錄下來，簡簡單單的一、兩段拿來給我看。除這個之外，我們都不接觸。做事情？不想做事，總要記住，多事不如少事，少事不如無事，這才是隨順大自然。永遠保持身心清凈，這就大有道理。自己清凈才能幫助別人清凈，自己沒有到這個程度不可能幫助別人。幫助別人總是緣分，我們有意願全心全力幫助人，緣不成熟，攀緣，錯了。攀緣什麼？我們的分別執著在增長、在膨脹，這個對自己有大害，於別人有沒有利益？沒有利益。損害自己、不利益別人的事情，這個事情不值得做。所以隨緣，哪裡有緣哪裡去做，我們的活動空間不拘束在一處，是遍法界虛空界。為什麼？遍法界虛空界是自己心現識變的，你活動範圍應該是遍法界虛空界，哪裡緣成熟哪裡先做。緣的成熟有先後、有勝劣，種種不同。特別是在現在這個時代，現在這個時代在整個歷史上來說是非常時代，就是它有很巨大的變動。古時候怎麼變動，範圍小，影響不大。現在影響這麼大主要是資訊太發達，交通太發達，所以這個變化影響就大了，對我們修定的人、修清凈心的人是很不利，愈來愈困難。

　　我們想成就自己，你就一定要曉得道理，要了解客觀的環境，我們怎樣來取捨，怎樣來利用我們有限的生命時光，成就道業，提升自己的靈性，這個重要。衣食住行實在講非常簡單，不追求奢侈的生活，那是造業。釋迦牟尼佛可以過最好的生活，他出家行道講經教學，不要用別的，他家庭裡面的護法就足夠了，他父親是國王。但是他拒絕，不要，出去托缽，日中一食，樹下一宿，不接受家裡面的援助。這是做給我們看的，我們應當向他老人家學習，知足常樂。多餘的，多餘的轉供養，各人福報不一樣，你的福報大，供養多，那個人福報小，沒人供養，我們要照顧他，要幫助他。所有供養是平等分配，平等的受用，這多好，和睦的僧團，利和同均。接受佛法，入了這個行業，出家是個行業，這個行業是什麼？社會教育。教什麼？幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是教學宗旨。要干這個事情必須以身作則，世出世間聖人都是這樣子做的，我們不能例外。自己先做到，然後再影響別人，這個教學就成功；希望別人能做到，自己不去做，那是決定做不成功，這個教學肯定是失敗的。在學習過程當中，古今中外沒有例外，佛給我們講的次第，戒定慧三學，有次第的。從哪裡下手？從持戒下手，因戒得定、因定開慧。這個次序是十方三世一切諸佛沒有一尊佛不遵守的，佛佛道同，我們怎麼可以例外？

　　持戒重要，可是今天我們看不到持戒的。昨天下午有寧夏的十幾位同修來看我，他們在那邊是居士的道場，建居士林，學了也有很長的歷史。好象他們是第四代，遵守印光老法師的教學，念佛求生凈土，來看我，我就跟他提到持戒重要。在幾十年當中，他們的道場過去真正有往生的人，坐著往生，預知時至的，最近二、三十年沒有了，沒有這種殊勝的成就。所以我就跟他講，他們也知道戒律重要，我特別告訴他，戒律要從《弟子規》落實，那是真的，如果《弟子規》不能落實，假的。這麼多年我們在世界上走了許多國家地區，遇到許多的佛門同學，在家，十善做不到，出家，沙彌律儀做不到，那就是假的。不但沙彌律儀做不到，十善也做不到，十善是佛的大門檻，十善做不到，你沒有進佛門來，你是假佛，不是真佛。為什麼十善做不到？我們就要想到釋迦牟尼佛當年在世的教誨，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。小乘經中文的翻譯是非常完整，我們《大藏經》裡面的「四阿含」跟現在南傳的巴利文的佛教經典《藏經》對比，大概它只比我們多五十幾部。小乘經典也將近三千部頭，算三千部，它小的經很短，有不到一百字的，那是一部經。所以翻譯得很完整。在隋唐的時候，小乘兩個宗派，那是佛門必修的，這兩個宗就是俱舍宗、成實宗，大乘八個宗。可是唐朝中葉之後，小乘就沒落了，沒人學了，到宋朝時這兩個宗也沒有了，俱舍宗跟成實宗。中國這些在家、出家的大德為什麼放棄小乘？放棄小乘改用儒、道來代替。儒道是中國本土的，跟我們有深厚的感情，而且儒跟道確實可以代替小乘。所以這一千四百年當中，在家、出家高人很多，成就的人很多，說明儒道來代替小乘是可以的，通過一千多年的實驗，有很好的成就表現。現在我們儒不學，道也不學，小乘也不學，直接入大乘，哪有這個道理！

　　所以佛講的那句話，我深深感覺到都是對今天我們這群人講的。我們這群學佛的人，佛就否定了，非佛弟子，我們聽了是什麼樣的感受？所以這些年來，我們才極力的呼籲扎三個根。扎這三個根，佛就承認你是佛的弟子，他承認你是他的學生。這三個根是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三樣東西不是叫你念的，也不是叫你背的，也不是叫你講的，是要叫你做到。你要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你真做到。你真正做到了《弟子規》，給諸位說，你就是孔子的學生。你真正做到《感應篇》，你就是老子的學生。你真正做到《十善業》，你是佛的學生，佛經上講的「善男子、善女人」就有你一分在裡頭；如果你沒有做到，善男子、善女人你不在內，這要懂得。所以這三個根重要，有這三個根，念佛求生凈土決定得生，為什麼？你是佛弟子，極樂世界是你的老家，阿彌陀佛是你的族長，怎麼會不歡迎？你如果說是十善業做不到，弟子規做不到，你進不去，你是冒牌的，假的，人家不歡迎你。人同此心，心同此理，這我們要明白。我們求生凈土憑什麼？憑《弟子規》、憑《感應篇》、憑《十善業》，就能得生。所以這不能不知道，這是我們現在這個時代的人，念佛人求生凈土必須具備的條件。再向上提升那是信願行，信願行裡頭沒有這三個根，你的信願行都是假的，你不是真信，你也不是真的願；你有這三個根，你真信、真願、真行，這就是極樂世界的人，暫時居住在這個地方。

　　所以，學佛人真的要記住，多一事不如少一事，少一事不如無事。印光大師講得最明白，教導我們現在建道場建小道場，在一塊同修的不要超過二十人，搭個茅蓬就可以了，為什麼？你的煩惱就輕了。大道場沒有辦法，你不能避免煩惱，為什麼？地方太大，人眾太多，開銷太多，你怎麼能沒有煩惱？這麼多煩惱加在你身上，你這個地方人多是非多，念佛不容易得一心，很難成就。用十方的供養，古人說得很好，「今生不了道，披毛戴角還」，你做得不如法，那是罪業，這還得了。十方供養的錢，我們在講席裡頭講了很多次，比討飯討來的錢都難受用。因為討飯討來的，那個施主不要我回報，我受用沒事。十方供養的錢他有願在裡頭，你這是福田，我在這供養我要得福。我不是真正福田，我是欺騙拿來的，這還得了嗎？欺騙你要墮三途，三途罪滿的時候你要還債。所以這個錢很不好用，你明白這個道理，你不敢接受，不是好事。現在建個富麗堂皇的廟，住起來很舒服，舒服不了幾年就到地獄受罪去了。你要是細心想想，這個不值得。為什麼古大德住茅蓬？虛雲老和尚寺廟建得那麼莊嚴他不住，他在寺廟外頭搞個小茅蓬，為什麼？他明了，那個莊嚴道場他消受不起，沒有那麼大的福報。我這次上東天目山，我看到東天目山的建築從內心裏面生起讚歎，那個也不是人造成的，那是佛菩薩加持的。我看看齊素萍的丈室，她住在那個地方叫「分經台」，一排房子，牆是土牆，她睡的房間真的是標準的丈室。大概她那個房間如果放三張床鋪就滿了，單人床，三張床就滿了，標準的丈室。這次侯總跟我一道去的，我讓侯總進來看看，我說我們將來要建道場就建這樣道場，他一看明白了。簡簡單單，送人人家都不要，這是什麼？這是真正修行的道場。分經台有二十幾個人，也有個念佛堂，非常簡單。從前寺院叢林是國家建的，皇上建的，當然建得像宮殿一樣，供佛的，那是供養佛，供大眾的。所以法會可以用那個地方，講經教學可以用那個地方，出家人居住的、祖師大德居住的，旁邊小寮房，寮房簡單。

　　我年輕的時候到台灣，剛剛出家的時候，好象是三十一、二歲，台灣還有些日據時代留下來的寺廟，我到新竹去參觀，日本式的建築。出家人的房間建在哪裡？建在長廊上，長廊的旁邊一條，那就是寮房。一個出家人一個房間，日本的房間是用紙門隔的。多大？一個半榻榻米，榻榻米是六尺長三尺寬，就是一張床鋪，一個半。那張床鋪是睡覺的地方，那半個是他放衣服、放書本的地方。他有個很小的台，供個小佛像，自己可以在裡面念佛、讀經。一個小柜子，上面供佛，下層放衣服，上面這層抽屜放經書，非常簡單，我看了很歡喜。床鋪下面放他的臉盆這些用具、鞋子，一個人就那麼一點點地方。這是辦道，道心！哪有一個人一個大房間，那不象話。可是我們現在要求的是，因為同學們學道要學經教，學經教我們沒有從前那麼好的基礎。從前是從小背書，全部都背過，現在我們沒有這個能力，非得找參考書。參考書，你房間裡頭一定要有書櫥，還有些工具書，都不能少的。所以一個人必須有一個房間，你身心安穩，長時間在裡面修學，這是必需要的。還是要簡單、簡化，不需要的東西、多餘的東西盡量的不要，希望這一生當中成就道業，不要成就罪業。弘法、護法都要懂得，佛法才能夠延續下去，不然的話，佛法會在我們這一代就斷掉，往後再沒有了，不認真乾的話就斷掉了。我們認真干，這個功德也不小，真正是續佛慧命，佛的慧命在我們這一代，我們不能夠繼續就會斷掉。所以，我們生的這一代責任很大，過去真正修行的人多，我們不好好的干有別人干；現在我們看到人家都不幹，我們就得拚命干，就得認真的干。

　　五止最後還有一條，「理事玄通非相止」，小注說「謂真性之理，幻相之事，隱顯俱融，性相雙泯也」，這就是徹底放下。相是假的，記住《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，就連極樂世界的相也不是真的。一真一切真，一妄一切都是妄，只要是相都是幻相。極樂世界的幻相跟我們娑婆世界的幻相差別在哪裡？他的相好，我們的相不好。你看我們這個相，天災人禍，苦相，人家那個地方是樂相。什麼原因？我們一展開經文就曉得，那個世界是「諸上善人俱會一處」，那個地方的居民不但是善，上善。所以佛在經上講，相隨心轉，境隨心轉，境是外面的環境、山河大地，心善，山河大地沒有一樣不善，全都是善。

　　我們今天這個世界的人可以說是上惡，不是上善，我們惡做到了盡頭，無惡不作。古人講的十惡分量輕，譬如講殺生、偷盜，以這兩條來講，古時候殺生少。什麼時候殺生？逢年過節才能吃到肉食，不是天天都能買到肉的。我們在鄉下，鄉下要殺個豬大概什麼時候？一個月頂多一次。殺豬那一天樹上就掛個幌子，找個長竹竿綁在大樹上，遠遠的人看到，這個地方今天殺豬，有豬肉賣，才去買個半斤、一斤。一個月才一次，逢年過節有幾天，不是天天都有。你看現在怎麼得了！現在超級市場肉是不斷，二十四小時你都能買到，這不象話，這是講殺業。我們現在的人殺業比古人超過十倍，甚至於到百倍。偷盜，說老實話，從前人根本沒有這個觀念，自己再窮再苦也不會去偷別人一點東西，沒有這個念頭，想不到這個事情。可是現在怎麼樣？現在自己生活很富有，還想占別人便宜，還想得別人的利益，你說怎麼得了！所以，我們現在人造的十惡業，比古人超過不止十倍，我們就不講遠處，就是我童年那時候跟現在社會比，不止十倍。所以災難多，比從前多得太多了，天災人禍。

　　我們長在農村，小朋友在一塊玩都是在野外，野外野生的這些水果之類都能吃，野生的，甚至於野生的花，有很多花都可以吃。渴的時候，無論哪個地方，小河、小溪、水溝的水我們手捧起來都能喝，乾淨。現在不行，現在全部污染了，連自來水都有化學品在裡面消毒，都不可以生吃，要把它煮開，你說現在人過的是什麼日子！我在童年，也不過七十年前，那時候跟大自然往來是無憂無慮，沒有聽說什麼有毒、有害，沒聽說過這個話。整個世界變了，怎麼變了？人心變了，人心反常。什麼是常？孝悌忠信是常，禮義廉恥是常，仁愛和平是常，完全想法變了。佛法裡面告訴我們，真誠心是常，虛偽是反常；清凈心是常，染污的心是反常；平等心是常，高下的心是反常；慈悲心是常，自私自利、損人利己是反常。你真正明了，你就曉得現在社會的災難怎麼來的，這個世界還有沒有前途你也就明白了。如果人不能夠回頭，這個世界就沒有希望。

　　甚至於連科學家都提出，人類在地球上能不能再繼續生存五十年？十幾年前我們聽到科學家說是一百年，人類能不能在地球上再生存一百年，現在說五十年。這個科學是有證據的，因為文明達到一定高峰之後，人如果把倫理道德喪失掉，這個世界會毀滅。上一次地球上的文明毀滅是五萬年前，那個文明是西方人講亞特蘭提斯的文明。那時候的科技比我們現在還進步，發展到最後倫理道德沒有了，十惡可以說達到極點，整個大陸沉下去，沉下去就是現在的大西洋。那時候的大西國，整個沉下去，這樁事情西方人有記載。西方有些預言說亞特蘭提斯會浮起來，但是美國跟歐洲會沉下去，所以他們也不希望它浮起來。真的是滄海桑田，地球產生變化。為什麼產生變化？是地球上的居民人心善惡所感召的。這個道理只有佛經上說，科學家還不承認。用科學的方法救不了世界，如果人都能夠覺悟，都能夠從現在起斷惡修善，改變自己的心態；不要再自私自利，不再搞貪瞋痴慢，起心動念為一切苦難眾生，這個地球能夠恢復正常。

　　所以，相是假的，不是真的，性是真的，叫真性，為什麼？永遠存在。性裡面它樣樣具足，沒有一絲毫欠缺，因為相是性的反射。這樁事情六祖惠能說得很清楚，自性是清凈的，就是真性是清凈的，真性是不生不滅的，真性裡面包含一切法，這是隱。你看他第四句說「何期自性，本自具足」，那是隱，雖然沒有現前，智慧德相究竟圓滿，沒有一點欠缺；末後一句說「能生萬法」，那是顯，顯現出來，隱現是一不是二。「隱現俱融」，融是圓融，是一體。「性相雙泯」，性相是個名詞，名詞從哪裡來的？名詞從分別心來的，把分別舍掉，性相就沒有了。為了解說方便起見給你講這些名相，你可不能執著，你要執著就錯了。執著什麼？加重你的分別執著。所以佛跟菩薩說法，佛是怎麼說？說而無說、無說而說，菩薩聽經是聽而無聞、無聞而聽。那就是性相雙泯的境界，隱現俱融的境界，那是真正契入法界，叫入法界。唯有雙泯、俱融才能入，雙泯、俱融是止到究竟處，確實一念不生，我跟你講性相還生念頭。不執著這個念頭，也只有四聖法界，不分別這個念頭，那還是在佛的實報土，不是常寂光凈土，這個境界是常寂光凈土。我們這樣看法，第四「定光顯現無念止」是實報莊嚴土，第五是常寂光凈土，前面是方便有餘土、凡聖同居土，淺深次第不一樣，你細細去看。所以你要是不放下，你就不能提升。如果一點都不肯放下是阿鼻地獄，是執著最嚴重的。聖人說的話沒錯，無一不是自作自受，絕對沒有外面力量來干預你，全是自作自受。今天時間到了，我們學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩，偈頌第五首看起，五、六這兩首講的是真止。我們把經文念一遍：

　　【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　我們學佛多年了，在日常生活當中，尤其是人事之間，總是離不開煩惱、染著。如何能化煩惱為菩提，轉染著為自在？這四首偈教導我們是最好的方法，關鍵是學了要會用。我們在真止學習了杜順和尚《還源觀》的「入五止」，後面是「起六觀」，這個說法與我們中國傳統祖宗的教誨完全相應。止是格物，觀是致知，格物而後致知，致知而後誠意，誠意而後正心，這是中國老祖宗教導後人的。有先後次第，依照這個方法去修行就能成聖成賢，在佛法裡面就能夠修行證果。杜順和尚是華嚴宗第一代的祖師，五止裡面，就是格物，革除物慾，也就是放下。首先教我們放下緣，離緣也就是不攀緣。放下，諸位要知道不是在事上放下，事上放下佛菩薩就不能幫助眾生了，幫助眾生要辦事。世出世間聖賢都是這樣教我們，所以放下要知道是心地上放下。真心本來是清凈的，杜順和尚第一句就教我們「自性清凈圓明體」，跟六祖大師開悟時候所說的第一句話完全相同。惠能大師開悟第一句話說「何期自性，本自清凈」，跟杜順和尚的「自性清凈圓明體」是一樁事情，同樣的境界。明心見性，見性成佛，我們知道能大師成佛了，杜順和尚也成佛了，佛佛道同，沒有兩樣。

　　我們中國老祖宗真的是佛化身再來的，怎麼曉得？我們在《大學》頭一句見到，「大學之道，在明明德」，你們想想看，明明德跟自性清凈圓明體、跟本來清凈是不是一個意思？如何能夠回歸到自性，老祖宗教我們從格物、致知、誠意、正心這個順序來修，佛法裡面告訴我們放下、看破。杜順和尚說得詳細，先「顯一體」，再給我們講「起二用」，這兩種作用都是自然的。第三個是三種周遍，三種周遍都是舉一塵做例子，一塵周遍法界，一塵出生無盡，一塵包含空有，舉這個為例子。再「行四德」，然後才講止、才講觀。由此可知，如果真的說止，什麼都不做，什麼都放下，那前面的四德就沒有了。特別是四德「普代眾生受苦德」，代一切眾生受苦。我們要想學佛，要想行菩薩道，代一切眾生受苦，一切眾生給我們的苦都要接受，沒有反駁的餘地，老老實實接受就是。能接受就能化解自己的業障，消自己的業障，增長自己的福慧。別人冤枉我們了，要不要受？要受，那個消業障、增福慧更快，業障消得快，福慧也增得快，冤枉。如果真的有過失，那就消業障，沒有過失是增福慧。如果有反駁、要申冤，就抵消了，你的業障還在，沒消掉。這個道理要懂。為什麼我們業障老是消不掉？天天在消，天天在造，造的比消的多，怎麼能消得掉？

　　離緣，我們是隨緣，不是不隨緣，隨緣，沒有隨緣的分別執著，這就真的叫離緣。這個話不太好懂，我們說兩句好懂的話，有心無心、有意無意，這個好懂。古德常講「言者無心，聽者有意」，說話的人無所謂，不是有意說的、有心說的，隨便說的，可是聽的人有意。如果他把意思錯會了，往惡處去想，愈想愈惡，無心當中結了怨，你說冤枉不冤枉？可是冤枉要報，它有報應的，冤冤相報，不是沒有果報。如果是有心的，你聽了也有意，這是兩方面宿世的業因。甲這一方無心，乙這一方有意，這個怨是從乙那一面生起的，他有意他就生心，無意不生心。我們修行人，佛教我們放下，祖宗教我們格物，我們應當怎麼做？一切事裡面都要能夠做到無心無意，那什麼問題都沒有了，怨結可以化解，不再造業。古德給我們講，人生在世應當把過去的業障消除，不再造新殃。新殃就是有心有意他去造，造新的業，無心無意就不造，這個很重要。怎麼樣才能做到無心無意？心裡只想阿彌陀佛，只想極樂世界，意裡面我只緣極樂世界，只緣佛菩薩的教誨。這樣的人，他在日常生活當中，他過佛菩薩的生活，哪裡會有煩惱？哪裡會有染著？染著、煩惱不能斷，沒有別的，就是你有心、你有意。道家說，這個話不是佛說的，道教里說的，「有心為善，雖善不賞」，沒有賞賜你的，你有心的，「無心為惡，雖惡不罰」，他做的錯事他是無意做的，有意作惡，懲罰他，無意的時候不罰他。這是道教講的，說得很有道理。我們學習要想真正斷煩惱、離染著，要從一切時、一切處、一切法裡面學無心無意。這講得也比較玄，我們再說得白一點，就是沒有執著、沒有分別，就是無心無意的意思，我們才真正能做到離緣止。

　　第二個絕欲，絕是斷絕，欲是慾望，慾望真的害人！我們在六道里生生世世搞輪迴，輪迴裡面總離不開三惡道，為什麼？我們一想就明白了，這個道理並不深。自私自利、貪瞋痴慢，這就行了，這八個字就是三惡道。我們想想我們自己從早到晚起心動念、言語造作是不是跟這八個字相應？自私自利、貪瞋痴慢。如果相應，自己就要知道，念念都是在做三途業，果報，三途境界就現前，就這麼回事情。我們今天講斷一切惡，修一切善，在佛門裡面做好事，修善，修善一定要懂得，沒有執著、沒有分別是真善。如果有執著、有分別，就是你還是用攀緣心在做善事，這個善事不能了生死、不能得定、不能開慧，這一定要懂得。可是怎麼樣？有福報，福報到哪裡享？那就看你在哪一道，你享那一道的福。你在人道，你享人間福報，你在天道享天福，你在畜生、餓鬼道也都享福，只有地獄道里沒有福報，有福也沒法子享，其他的四道都有，連阿修羅道也有。出不了六道輪迴，這是我們不能不知道的。

　　所以要想遠離慾望，根本的修學方法就是把自私自利要降低。如何能把自私自利降低？要把利益眾生的念頭提起來，念念想到眾生的利益，就不想自己了，自私自利的心就淡了。怎麼樣能叫眾生得真實利益，怎麼樣能叫更多的眾生得利益，心量就拓開了，量大福大。這是真的，福報大小跟你的心量大小恰好成正比例，小心量的人縱然擁有億萬財富他也不快樂，為什麼？他心量太小，福不大，擁有財富再多，不但不樂反而帶來苦惱。為什麼？天天患得患失，在這裡斤斤計較，怎麼樣想多賺一點錢，賺的錢沒地方用，到最後死了還給別人，自己帶不去。這個人是很愚痴，但是這樣的愚痴人世間很多，不在少數。我們在講席里常講，你能賺很多錢那是你命里有的，你有這個福報。錢怎麼用法那是智慧，沒有智慧不會用錢，用錢都造業。所以，智慧比福報更重要，福報有沒有不在乎，智慧關係大了，有智慧沒有福報他也能不被煩惱所障，他也不會染著世法。這個例子古往今來很多，看看佛門的祖師大德，在家修行的高士，出家是高僧，真有修行的人，生活清苦，他得大自在，他沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮、沒有迷惑，這是我們認真要學習的。所以欲要斷，縱然是為利益眾生，利益眾生是好事，不能叫他變成慾望，變成慾望就錯了。譬如在佛門裡面布施，施財，諺語有句話說佛是大福田，在這裡面種福田施一得萬報。一般人聽到了，佛門裡布施一塊錢將來回報是一萬塊，一本萬利，都來布施。他能不能得到？不見得，為什麼？他是名利心來修福的。如果佛門裡面沒有這個果報他就不來了，聽說有這麼大的果報他才來修福，這個心就不善，他怎麼能得大福報？福報有沒有？福報有，肯定有，福報大小隨著他的心量，量大得大福。真的，施一文錢，如果是量大，他得的福報大。如果他量小，完全是自私自利，是利益自己，不知道利益眾生，他到佛門來布施他得的福小。這有個道理在裡頭，你總要懂得。佛門裡面修福，純正的目標是求正法久住，正法久住是為什麼？是為度苦難眾生，這個心好，這個心純凈純善。不是自私自利，不是為了自己發大財升大官，不是為這個事情，完全是為利益眾生。所以，總是看你起心動念，你起的是什麼心，動的是什麼念。

　　後面三種止是諸佛菩薩的境界，得定，開慧了，自然契入。第一個是「性起繁興法爾止」，這是對於大自然，大自然的現象你不會起心動念，你也不會分別執著。可是現在你看一般人，一般人好奇，總是想去研究。科學家在研究宇宙怎麼起源的？生命怎麼形成的？人到底從哪裡來的？這是什麼？不知道是性起繁興，他不知道。所以他要去研究，他止不住，天天在這個地方去研究。怎麼研究也研究不出來，為什麼？佛法里告訴我們，自性是清凈的、是不動的，我們今天用識，識心、妄心，妄心是生滅的，妄心是動的，用生滅心去探討不生滅的真理是永遠達不到的。這句話是老實話，真實話。佛在經上講得好，我們用意識，就是經里講的思惟想像，這個能力確實很大，思惟想像，對外能夠緣虛空法界，像今天的科學家探討太空物理、探討量子力學，在外面能達到這麼大境界，從內它能夠緣到阿賴耶，這是做內功。內功，科學家沒有用，多半是什麼？修行人。不僅是佛教，包括採取禪定方法都屬於這一類，禪定是用內功，能緣到阿賴耶，緣不到自性。自性要怎樣？自性要很深的禪定，入禪定也不能有禪定的念頭，有禪定的念頭還在意識裡頭。也就是說甚深禪定裡面，妄想分別執著都無，你就見到了。為什麼有人入很深的禪定見不到？就是禪定裡面他還有意識，有心意識。再往上提升，心意識沒有了，叫離心意識，這裡頭沒有心意識，那完全是自性。所以，沾著心意識，你的性就變了，就叫阿賴耶，就不是叫清凈心。這些事情總要搞清楚、搞明白。落在心意識裡面，你的煩惱習氣可以伏住，斷不了，它沒有轉變；如果離心意識，煩惱習氣馬上就轉變，變成什麼？自性本具的般若智慧，因定開悟。為什麼有人定開不了悟，有人定開悟了？總在用心不同。用真心的人開悟了，用妄心的人不能開悟，他的定功可以到色界天、可以到無色界天、到非想非非想處天，就是沒有辦法突破六道輪迴，這個界限他不能突破。這就是以甚深禪定，佛經上講第八定，夠深的，四禪八定，為什麼不能見性？沒有放下心意識。你懂得宇宙所有一切現象是唯心所現、唯識所變，性起就是唯心所現，繁興就是唯識所變，性起是一真法界，繁興是十法界。你知道這個現象，你自然不再去研究，為什麼不再去研究？假的，不是真的，真的值得研究，假的有什麼好研究的？譬如你昨天晚上睡覺做了一場夢，你今天醒過來之後你去研究那個夢，那個夢從哪裡來的？為什麼會有這個夢？夢裡為什麼會有這些事情？你研究一輩子你也研究不出個道理來，為什麼？假的。你在這上花這麼多時間、花這麼多精力去研究，叫白費了，你錯了。但是世間干這種糊塗事情的人可多了，這就是不了解事實真相，性起繁興是事實真相。所以明白了，法爾就是自然的，自然你放下，不在這些事情上去操心。

　　第四、第五，這個境界就達到最高層，無念、非相，非相就是無相。不但無念，沒有念頭，就是沒有妄想分別執著，外面所有一切的現相也沒有，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。所以我們六根面對六塵境界，最簡單、最方便的方法就是用無心、用無意。別人對我們有心，我對他無意，別人對我有意，我對他無心，你就過佛菩薩的生活，你就得大自在，不再造業了。真的是古人的兩句話，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不造新業，舊業就消掉了。這是把修行的門路真的找到，循著這個門路做，這一生短短的數十寒暑你就決定能成正果。最怕的是有心有意，有心是分別，有意是執著，這個麻煩大了，那你肯定脫離不了煩惱，你沒有辦法擺脫染著。這是相當於《大學》上教我們的格物，《大學》前面的三句話是三個綱領，那就是人生的指標。所以聖賢之道真的是很了不起，你看第一個就教我們「明明德」，明明德用佛法來講就是明心見性。第二個告訴我們「親民」，也有古德說應該是「新民」，兩個意思都可以講，都能講得通。你用佛法來講，這句話什麼意思？就是「眾生無邊誓願度」，你們想想對不對？明心見性之後幹什麼？度眾生。第三句講「止於至善」，這句話在佛法裡面講，就是四弘誓願的後面三句都是止於至善，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，你們想想看是不是？斷煩惱是自己的德行止於至善，學法門是自己的智慧止於至善，成佛道是自他兩個終極的目標止於至善，我自己要證得圓滿佛果，也要幫助一切眾生證得圓滿佛果。所以諸位想想，你看《大學》中這三句話跟佛法沒兩樣。從哪裡做起？從格物致知做起，底下八目是方法，你怎樣去落實。很有味道！

　　所以我常常說，朱夫子編「四書」那個靈感很可能就是《華嚴經》上來的，他讀佛經。在唐宋時代，《大方廣佛華嚴經》是一般讀書人都很歡喜的，沒有不讀的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《金剛般若》都是一般念書人最愛讀的。《華嚴》有圓滿的理論、有周詳的方法，後面還帶表演。四書，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演。《論語》是孔子做到了，就是理論、方法能夠靈活巧妙的應用在日常生活當中、待人接物之處。孔子代表聖人，孟子代表賢人，孟子的境界比夫子還是有差距。明顯差距，夫子說「性相近，習相遠」，符合中庸之道，而孟子則說性善，荀子說性惡，這都是儒家的。有沒有說錯？沒有說錯。孟子講的性善、荀子講的性惡都是講的習性，不是本性。本性那個善不是善惡的善，善惡之善它是相對的，是習性，因為本性沒有相對的，有相對就不是本性，這點我們要能體會到，要真正去下功夫。所以我常常講，要從內心深處把對一切人的對立、對一切事的對立、對天地萬物的對立要化解，為什麼？性德就現前。只要有對立，麻煩就來了，對立裡面決定是明顯的分別執著，只要有對立就很難超越六道輪迴。要知道煩惱、習氣、染著根本就沒有，自性清凈心裡頭哪裡會有這些東西！這東西從哪來的？就是一念不覺，從分別執著裡頭生起的。一念不覺、分別執著，自性裡頭也沒有，自性清凈心一塵不染。我們的功夫沒有別的，就是放下，放下就是，你本來是佛，放下就是。「入五止」我們就講到此地。

　　底下再看下一段，杜順和尚的「起六觀」，這是致知、這是看破，很重要。「六觀者，即依前五止而修，即止之六觀也」，這句話說的非常重要。即止之六觀，就是說明看破從哪裡來？看破從放下來的，你真放下就看破了，你不放下你就沒有辦法看破。第一個是「攝境歸心真空觀」，下面是簡單的解釋。詳細的在這本書上，我們沒有照這個書講，照這個書講時間太長，這個書里有詳細的說明，我們這就很簡單，就這書的摘要、提要。徹底放下，妄想分別執著都放下了。什麼是妄想要搞清楚，妄想是起心動念，放下妄想就是不起心、不動念。不起心、不動念，外面事情知道嗎？知道得更清楚，你把事實真相全看到了，一切法的體、相、理、事、因、果，我們把一樁事情歸納這六大類。它的體性，它的現象，事是活動，它的一些動態，這些動態的原理原則、因因果果，沒有一樣你不清楚。如果你起心動念，就統統都障礙住了。這好比什麼？所以佛常用水做比喻，水沒有染污，水乾淨，沒有波浪，水是平的，水像一面鏡子一樣，把外面的境界照得清清楚楚，就是說一切萬相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚，這是佛境界。菩薩的境界，菩薩起心動念了，這諸位要曉得，但是他沒有分別執著，所以他那個水還是乾淨的，沒有污染，有波浪，微波，很微弱的波，看外面照得還是很清楚，這是菩薩。聲聞就差一點，聲聞有分別，菩薩沒有分別。聲聞有分別，有起心動念、有分別，他的水是乾淨的，波浪比較大一點，還是能看得清楚。你看我們在外面旅遊，看到水中的倒影，你說那個水有沒有波？有波，可是還能看得清楚。我們住在香港，這個狀況就更明顯，你看香港跟九龍當中是海，那個浪算很大，相當大的浪。我們在九龍看香港的倒影，在香港看九龍的倒影，看得很清楚。到六道凡夫就不行了，不清楚了，為什麼？他有執著，執著是染污。現在人執著很嚴重，嚴重的染污，嚴重的分別是大浪，染污加上大浪就看不清楚了。佛經上常常用這個比喻。所以，我們對於一切諸法了解的程度不在外面，在自己的內心，心愈清凈，清是沒有染污，凈是沒有波浪，你看東西就愈看愈真確。

　　這裡講，到你真的放下妄想分別執著，「觀世間一切諸法性，唯一心造」。觀，你明白了，豁然大悟，原來世間一切諸法的性，這個性是體性，哲學裡面講的本體，宇宙萬有的本體，就是此地講的世間一切諸法性，宇宙萬有的本體，唯一心造，這個地方特別要注意的就是這裡加了個「一」字。唯心造不就行了？這個一字加得好，告訴你真心就是一個，沒有兩個。我的真心跟佛的真心是一個心，不是兩個心，我的真心跟阿鼻地獄眾生的真心還是一個心，這很難懂。為什麼一個心會造出這麼多不同的人、不同的性格，這怎麼回事情？佛在經上有個比喻，把一心比喻做大海，大海是一個，我們眾生的心是海里起的水泡，海里浪花打的水泡，你看水泡多少。那個水泡是不是一個大海？當你有妄想分別執著的時候你就變成水泡，妄想分別執著放下的時候你就變成大海。要曉得心性是一不是二，你要是懂得這個道理，性德就透露了。

　　性德裡頭，性德的核心就是愛。全世界的宗教，你看它的經典，你細細去觀察，核心的思想就是愛。佛法「慈悲為本，方便為門」，古德答覆別人，什麼是佛法？這八個字。佛法的根本就是慈悲，慈悲是什麼？慈悲就是愛。為什麼不說愛說慈悲？這是佛法裡面的智慧。因為一般講愛，愛裡面有感情，有摻雜著情的愛，這個愛不是真的，我喜歡就愛你，我討厭就不愛你，這不是真愛。所以，佛法用慈悲，不用愛字。慈悲是什麼？慈悲是真愛，是平等的愛，不是建立在感情的基礎上，它是建立在智慧的基礎上。智慧看到是一不是二，所以他沒有分別，他沒有對立，這叫真愛。世間人那個愛是假的，虛情假意，為什麼？愛會變成恨，這就不是真愛，真的它怎麼會變質？佛法裡面的真妄定義在此地，永恆不變是真的，凡是會變化的就是假的，就不是真的。所以慈悲是永恆不變。這個世間，現在我們可以說非常明顯能看出來這個愛是假的，你看男女結婚，那不是愛嗎？可是沒幾天聽說他離婚了，這不是假的嗎？哪是真的？特別是現在社會，離婚率這麼高，有些人結婚很多年，兒女都一大堆了，到最後還離婚。所以我們要曉得世間人、迷惑顛倒的人沒有愛，那叫虛情假意，他變化太大。跟世間人往來，他說我愛你，你可不要當真，假的，不是真的；他說我恨你，也是假的，也不是真的。今天恨你，過幾天他又愛你，今天愛你，過幾天他又恨你，他變化無常，不是真的，兒戲。你認清楚你就不上當，你就不生煩惱，你要是認真的話你就免不了煩惱，那叫自己找的，自作自受，實際上外面並沒有影響你。所以外面不管他是有意無意，我們只要用無心來對他就好，就正確；不要用分別執著對他，這就是真實智慧。所以唯一心造。

　　「心外更無一法可得，境本空寂，無有實體也」，這是你真止之後，真的放下之後，你才能看到真相。確實，為什麼？一切法都是心現識變，大乘教里佛講得很多，「一切法從心想生」。連夏威夷土著，我看他們報告裡面都有這麼一條，說這個世界是你心想變現出來的。他們沒有學過佛，這句話跟佛經上講的一樣，可是沒有人知道是自己心想生出來的，沒人曉得。如果你真的知道了，你要是能迴光返照，舉一反三，聞一知十，我這個身體是不是我想出來的？一點沒錯。我們有個健康的想法，你身體就健康，如果你有不健康的想法，你身體肯定不健康，為什麼？從心想生！諸佛菩薩為什麼健康？我們在經上看到，他常生歡喜心，法喜充滿，他這個身體是受喜悅來滋養它，所以他健康。回過頭來看看我們凡夫，我們凡夫這個身體什麼東西滋養它？煩惱滋養它，它怎麼會健康？於是我們就明白，所以我在講席里常常給同學們報告，西方極樂世界跟我們這個地球實質上來講沒有兩樣，完全相同。為什麼我們聽了佛陀的報告，佛的經典就是他的報告，說西方極樂世界那麼樣的美好，原因在哪裡？我們現在也明白了，原因是那個地方的人思想好、心好、念頭好，沒有惡念、沒有不善，所以身是金剛不壞身，居住的環境是無量珍寶顯現的，這符合的原理，一切唯心造。

　　我們能不能把地球變成極樂世界？能不能把地球上眾生一個個都變成金剛不壞身？答案是肯定的，只要我們把妄想分別執著放下就是。這三大類煩惱放下了，自性的性德現前，自性的智慧現前，般若智慧，對於整個宇宙所有一切現象，所謂的是性相、理事、因果，你沒有一樣不通達。你的德行，佛經上所講的戒律、古聖先賢的教誨，要不要學？不要學，因為你顯露出來的就是的，你把它記下來是一樣的，佛佛道同。它是性德，它不是佛菩薩訂的章程、訂的規矩給你，不是！是自性自然流露的，經上講「法爾如是」，法本來就是這樣。相好，就是像西方極樂世界的依正莊嚴，像華藏世界的依正莊嚴。人這個身相，身有無量相，相有無量好。我們讚歎佛的報身，「微塵相海身」，微塵是比喻多，說不盡，沒有一樣不好，一絲毫欠缺都沒有。這什麼？這每個人本來的，不要去羨慕，釋迦牟尼佛有，毗盧遮那佛有，你也有，你跟他們絲毫不差。差在哪裡？差在你自己不肯造，一切唯心造，你不肯用那個心去造。這是什麼心？無心，無心就自然現前，就是本性。有心就不行，有心就錯了，有心就是有分別心、有執著心、有妄想心，你就有這個。本來是沒有，沒有就是真心，沒有妄想分別執著是真心，有了就是妄心，妄心造的就是穢土。我說我心怎麼好，說怎麼好就不好了。什麼時候「我一念都不生了」，好不好？好！還是不好，為什麼還是不好？你還有個「一念不生」，你的念頭沒有斷乾淨，你怎麼還有一念不生？一念不生的念頭也沒有，那就真的好了。所以，不起心不動念難，總會起心動念，起心動念就是迷，幻相，夢幻泡影，念念相續，是這麼一回事。

　　所以，世出世間一切法千萬不要把它當真，當真錯了，當真你吃虧就大了。你的妄念不止，分別執著不止，你所造作的絕大多數是三途業。你能離貪瞋痴嗎？貪，餓鬼業；瞋恚，發脾氣、不高興，地獄業；愚痴，是非、善惡、真妄、邪正不能辨別，都把它搞顛倒了，把善看成惡，把惡看成善，在這裡面起心動念，有意無意造無量無邊的罪業。業障為什麼消不掉？天天懺悔在消業障，消了一些，可是今天所造的比我今天所消的更多。我消過去的業障，現在不再造新業，那你是真消掉了。這個事難，我們如果不是這麼多年天天在經教裡面學習，哪有不迷的道理？半個多世紀，沒有休息，天天干，迷不迷？有時候還是迷，但是醒悟得很快。我們被境界所迷，時間決定不會超過一天，就能醒悟過來，就能覺察過來。但迷於境界裡面不能醒過來的人太多了，十年、二十年能醒悟過來算上根，三、四十年醒悟過來是中根，到七、八十歲才醒悟過來是下根。下根還是有救，真醒悟過來，徹底放下，老實念佛，求生凈土，決定得生。所以，下下根都是有緣人，都是這一生能成就，這一生不能成就那不叫下下根，沒根！

　　從這些地方我們就能夠深深體會到釋迦牟尼佛的慈悲、釋迦牟尼佛的真愛，一生不厭其煩教導我們。不厭重複，重複一千遍，重複一萬遍，重複十萬遍，必須重複到我們哪一天真正明白了，豁然大悟了，否則的話，不停止的重複，這慈悲到極處。我們現在也真正懂得，一句話的教訓不斷的重複容易開悟，為什麼？一門深入。可是我們自己學習的人要有耐心，不要說老生常談，老就是這麼一句話，聽了沒有意思，那就不行，這叫不老實。不老實，你就是一輩子跟他重複，也不起作用，但是不能說沒有好處，他阿賴耶里種子熏習得非常堅固，叫金剛種子。他這一生不能成就，或許來生後世成就了，這緣殊勝。高明的老師，以善巧方便種種不同的方法天天來熏習你，骨子裡面還是一樁事情，他方法改變，說來說去總是說這樁事情。所以我們一生的學習，真的，關鍵就在遇緣不同。

　　遇緣裡面，頭一個要認識，認知重要，認識之後你才堅定不移，不懷疑、不改變，這個法門學到底。看到其他的法門，讚歎，絕不毀謗，因為我們知道八萬四千法門平等的。《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，這真的，佛說的。我們選定這個法門，這個法門適合自己的根性，他選定那個法門，適合他的根性。好象吃東西一樣，我喜歡吃淡的，他喜歡吃鹹的，那個人喜歡吃甜的，還有人喜歡吃辣的，都好，都吃飽了。所以不必要強迫別人跟我一樣，我們要能恆順眾生，喜歡吃甜的，給甜的給他吃，喜歡吃辣的，給辣的給他吃，喜歡吃淡的，給淡的給他吃。總而言之，叫你吃得歡喜，吃飽了，你獲得營養，目的就達到了。所以，佛菩薩能夠受十法界眾生的尊敬、熱愛、擁護就這麼個道理，他能恆順眾生，他不堅持自己的想法、看法。實在講，諸佛菩薩根本就沒有自己的想法、看法，自己的想法、看法就是分別執著。阿羅漢就沒有執著了，雖有分別，不像我們的分別心那麼重，我們是百分之百的分別心，阿羅漢大概只有百分之十，很少，他沒斷。到菩薩，分別心沒有了，真的斷盡了。這些我們都要懂，我們要學習，然後功夫就會得力。

　　放下之後你才曉得，所有一切大自然的現象，在佛法裡面講遍法界虛空界，所有現象是心現識變的，心外無法，法外無心。「境本空寂，無有實體」，這兩句話非常重要，為什麼？我們對於境界不執著，身體是境界，身外之物全是境界。不再有患得患失，有很好，隨緣，沒有也好，隨緣，根本不在這個現象裡面去操心，為什麼？這個現象不可得。這個道理我們講得很多，是真的，不是假的。本空寂，空寂在什麼地方？空寂就在現前，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，它是一不是二。相是幻相，是夢幻泡影，有沒有相？有，但是有相沒有體，空的，體不可得。能現的心不可得，所現的相哪裡有？能現的心，《金剛經》上講三心，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，說過去，已經過去了，沒有了；說現在，現在不存在，說現在，現在就過去了；未來的，未來的還沒來，不可得。這是講什麼？能現的心。能現的心不可得，一切境界相是心所現的，心所現的影像真正是夢幻泡影，這種影像哪裡是真的？所以沒有實體。這個道理《楞嚴經》上講得很清楚、講得很明白。這些可以說都是屬於科學，科學研究這些東西，佛法裡面有高深的科學，讓你了解到物質跟精神的現象的真相是什麼。了解真相，能現所現都不可得，你得失的念頭就會放下，這是一切凡夫最不容易放下的，患得患失。得失念頭放下了，你心得自在，你不會被煩惱所染著。真正修行，真正做功夫，就要在這裡下手，天天要放，時時刻刻要放。錢財、名利，諺語所謂身外之物，修行人更進一步，身心世界一切放下，不但身外之物放下，身體也放下了，不再執著這個身體，無我了。有沒有人做到？有，做到的人在小乘裡面稱為須陀洹，他做到了。如果這個修行人他還執著有我，真的有這個執著，有我執，他是凡夫，他不是須陀洹。在《華嚴經》上，我們前面讀過的，初信位的菩薩，剛剛入門，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，剛剛入門。所以你到這個境界，你入佛門了；你還有我、有人、有眾生、有壽者，沒有入門，在門外。

　　我們認識一位同修，他真放下，他無我了，把我真的放下，可是他還在人世間。他告訴我，有人把他的生辰八字拿給那些看相算命的人去看，他說那些人看到他的八字就反問，這個人還在嗎？他們問過很多人，大家都這麼說，這個人已經不在了。可是他跟我說他無我了，起心動念都是為苦難眾生想，每天為苦難眾生工作，而自己是得嚴重的癌症，癌細胞遍滿全身。可是他外面形像很好，看不出病樣子，真的是一身嚴重癌病。他把生死忘掉了，沒有時間想這個事情，也不會想這個事情，他所想的、念的就是一句阿彌陀佛，除這個就是幫助眾生。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，止於至善的是幫助眾生求生凈土，眾生真正發心到極樂世界，那是止於至善，天天干這個事情。他告訴我，他常常到鬼道，有時候也到地獄道，去幫助那些地方眾生，畜生道也去。這不是神話，是真的，一點都不假。所以常常也有些六道裡面一些資訊他傳給我，給我做參考，與經典裡面所說的相應。我們雖然六道其他道沒有親身去經歷過，但是他傳來的資訊我們在經典裡面可以查證。與佛所說的相應，那就不是假的，幫助我們增長信心，幫助我們增長願力，使我們知道這一生這個緣太殊勝，確實不容易得到。

　　「人身難得，佛法難聞」，我們得人身聞佛法，在這一生當中決定要成就，這是大事，其他的，李老師講的，雞毛蒜皮的小事不值得操心。如果在雞毛蒜皮小事上操心，把你這一生的大事障礙住了，可惜了。你走到出六道的邊緣，你怎麼又回來了？你說這多可惜！你走到極樂世界的門口為什麼不進去？這種緣分，「開經偈」上講的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清大德所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，遇到了，我能捨棄嗎？什麼叫沒進去？什麼叫退回來？就是還搞分別執著，還搞自私自利，還搞名聞利養，還搞貪瞋痴慢，那就完了。遇不到這個緣分，你有這些煩惱習氣情有可原，遇到之後你還搞這個，那真的可惜，你這一個跟頭栽下去，不知道到哪一生哪一劫你才能再遇到這種緣分。得人身已經是不容易，得人身遇佛法談何容易？你看看我們現在世界上，將近七十億的人口，幾個人聞到佛法？萬分之一都不到。聞佛法了，學佛了，是真的是假的？現在這個世間反常，冒牌的很多，假的多，真的少，你有沒有遇到真的佛法？遇到真的了，真的裡面還有難修的、易修的，有難行道、有易行道。無比殊勝的是易行道，遇到之後能不能掌握住？

　　三年前深圳有個黃忠昌居士，三十多歲，這個人可以說真的有善根，他聽到了，他找向小莉，請向小莉幫他忙，他想閉關念三年佛求往生。他做實驗，他說也是聽我講經，講到《往生傳》、《凈土聖賢錄》念佛往生絕大多數都是三年。所以有很多人問我，不止一次，問過我很多次，問這是什麼一回事情，是不是這些人剛剛好三年壽命就到了？我們想像這不合邏輯，這講不通，哪有那麼巧都是三年就到了，這講不通。應該是怎麼回事情？他三年功夫成片了。我們曉得功夫成片的人他能自在往生，他有壽命他可以不要，他想走就能走，這個解釋才能解釋得通。所以他就做實驗，他壽命不要了，希望求生凈土。念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就告訴向小莉他緣成熟了，佛來接引他了。他沒生病，念佛走的，瑞相稀有。火化有舍利，他的舍利塔就在深圳小山坡上建一個塔，舍利塔。這給我們做了很好的榜樣，這個人他有真智慧，真放得下。他走了，留了一句話給後人，他說真正念佛的人要想功夫得力，最好的方法是止語，他傳這個方法。你只念佛，不說話。他三年閉關，沒有人跟他說話，他也不願意跟人說話，所以得到向小莉的護持，兩年十個月的照顧，真往生了。

　　我們有人就說了，他為什麼不留在這個世間弘法利生？他這種做法就是弘法利生。我們是把道理講清楚，方法講明白，他做給大家看，三轉法輪裡面叫作證轉。我們是在勸，普遍來勸勉大家，這是做證明。這是很近的事情，三年前的事情，很近，他真做成功了，給我們做最好的示範。我們就想到，我們如果不是在這裡護持正法，不是在幫助苦難眾生，你在這個世間多住一天多受一天罪，多吃一天苦，有什麼意思？不值得。到極樂世界去親近阿彌陀佛多好，不僅僅是親近阿彌陀佛一個人，佛在經上講得很清楚，到極樂世界每天你都能夠去十方法界供佛聞法，你說那個成就多快。怎麼去的？分身去的，你到極樂世界就有這個能力，你能夠分無量無邊身。在極樂世界，本師阿彌陀佛天天講經說法，你沒有離開，你還坐在那裡聽經，你的分身到十方世界一切諸佛那裡去供佛聞法。這是極樂世界第一殊勝之處，我們這裡想聽正法不容易聽到。所以，你見阿彌陀佛就等於說見一切諸佛，十方一切諸佛一個沒有漏，你全都見到了，為什麼不去？不去，你是真的發大菩提心，你要在這個世間救苦救難，這是諸佛菩薩對你都尊重的。這是什麼？這比求往生還要難，真正是代一切眾生受苦。

　　我們在此地學習就是代眾生受苦，發心真誠，三寶加持，龍天善神擁護，你把如來家業擔負起來，真正是續佛慧命，普度眾生，這樣的人諸佛菩薩都給你頂禮。正法常住世間，一切眾生有聞法修行的緣分，弘護的功德無量無邊。如果我們不是真心，不是真正能做到，就應該效法黃忠昌，趕快到極樂世界去，然後乘願再來。所以真正放下，《華嚴經》上這段經文講得很好，你才真正看破。你放不下，你沒有辦法看破，講得再清楚、再明白，還是一團迷惑，境界現前，煩惱馬上現起。起心動念還是為自己利益著想，把眾生、把正法早就忘得乾乾淨淨，那就是造罪業，這不值得。這個罪業造下去，來生的果報不是極樂世界，是地獄、餓鬼、畜生，這就大錯特錯，這真的錯了。

　　「攝境歸心真空觀」，心是能現，境是所現，能所是一不是二。所以心境俱空，能現所現都不可得，這樣子我們的心就定了，真的放下了，不要以為這個境界是真的。我常常勸同修們，你去想電影放映的底片，你看一格一格的，你從這樣細心去觀察，就曉得三心不可得，能所不可得，心境不可得。自然就止了，就不再攀緣，真正做到隨緣，隨緣什麼都好，有很好，沒有也很好，沒有一樣不好。只要真能放下，這才能入門，入不了門沒有別的，就是放不下。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段第二小段，偈頌第五、六兩首。前面我們在這個地方引用杜順和尚「還源觀」上所說的五個綱領，入五止，起六觀。六觀第一條真空觀，是讓我們觀察宇宙萬有的本體。空上面加了個「真」字，說明空不是假的，空不是一無所有，空是真的有。真的有，為什麼說空？因為它不是精神、不是物質，不是物質，我們就接觸不到，不是精神，我們就想像不到。所以經教裡面有兩句話大家都能熟知，就是「言語道斷，心行處滅」。這個境界是我們用言語說不出來的，我們用思惟想像也想像不到的，可是它真有，真存在。到它能生萬法的時候我們就明白了，我們現在眼見耳聞、心裡所想的，都是在能生萬法之後起的作用，而在能生萬法之前我們是無法想像的。這個道理跟事實真相，佛在經上跟我們說得很多，我們要細心去體會。體會到之後就曉得，心、境都不可得，能生所生、能現所現、能變所變都不可得。誰知道？阿羅漢以上都知道，佛是聖人，菩薩、阿羅漢是賢人，所以聖賢知道，凡夫不知道。這個訊息透給我們之後，不是說我們聽說了，知道有這回事情，我們也能說了，這都不算，這都不是佛對我們期望的。佛要我們親證，什麼時候我們自己證實心境俱空，皆不可得，我們自己證得了，那才算數。自己親證證得了，你就名之為佛，你成佛了。所以，諸佛如來他終極的目標是希望我們早一天成佛，是這個意思，確實回歸自性，這是佛法教學的終極目標。所以佛法是平等法，佛法是真實法，世出世間一切法沒有像佛法這樣的真實。我們契入之後慢慢的就明白了，明白就是逐漸證入。

　　第二觀叫「妙有觀」，從心現境，妙有。這就能說、能見、能夠想像了，體是沒有法子的，言語道斷，心行處滅。有就是森羅萬象，就是六祖見性的時候說了五句話最後的一句話「能生萬法」，這妙有。萬法從哪裡來的？從心現境。境是境界，就是森羅萬象，在佛法裡面講的，遍法界虛空界，現在科學家稱為宇宙觀，小到基本粒子、到夸克，都是屬於境。這叫你看現象，所有一切的現象，包括虛空也是現象，現在學術界所說的能量、物質也都是現象，能量還是現象。清凈心裡頭有沒有？有，但是能量你見不到。科學家還講能量有集中的時候、有分散的時候，就好象我們空中的雲彩一樣，分散的時候不見了，雲彩沒有了，叫雲氣，集中的時候你看到了，雲彩看見了，他們說物質的產生就是能量的集中。這個說法講不圓滿，這樣說法能量有聚有散，它還是一種物質現象，聚的時候就變成物質，物質現象，散開時候它還是物質現象。這不是佛講的心，不是佛講的空。佛講的心、講的空，這裡面沒有現象，就是不但物質現象沒有，精神現象也沒有，我們從法相唯識裡面能很清楚的明了。在八識每一個識，八識五十一心所都有四分，這個意思說得好，都有自證分、證自證分、見分、相分，它是完整的。現在科學家發現宇宙確實非常奧秘，我想他們也是偶然在做科學實驗的時候，用激光攝影，發現照片裡面的形像是完整的。用兩道激光交叉照出一張照片，照一個人的照片。這張照片如果不用激光看不到，看到照片上是一條一條的條紋，可是在激光之下，這個照片照的人像就看到了。把照片撕成兩張，在激光之下去看，兩張都是完整的，人像在，沒有被撕碎，變成兩張。把它再分成四張，四個完整的照片。把它分成一百張，撕成小碎末，在激光底下還是一個完整的照片，發現這個現象。這個現象讓我們想到佛經上講的，一微塵裡面有大千世界。微塵是很小的，基本粒子，這裡面有大千世界全部的影像，一點都沒有差，不就是跟全息照片情形相似嗎？跟法相里跟我們講的心心所的四分這個理相通。四分是完整的，自證分是法性，就是能現的心，證自證分就是自性本具的般若智慧，在一念不覺之下就有見分、相分發生，見分指精神，相分是物質。所以精神跟物質都不是真的。從這個道理上講，佛經上講靈魂也不是真的，靈魂是精神，不是物質，就是阿賴耶的見分。什麼是真的？我們常講靈性是真的，靈魂如果放下分別、放下妄想，那個靈魂就是法性，那就是真的。所以說真妄不二，真妄是一樁事情，妄也找不到，妄是虛妄的，妄是什麼？妄是妄想分別。舍了妄想分別，本來面目就現前，本來面目是自己的法性，佛也稱心、也稱性，是自己的心性。心性是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，這我們在前面念過，「一心一智慧，力無畏亦然」。

　　所以我們一個人就是整個法界的濃縮，我們在講席報告也曾經多次說過，我在早年講經就常常講到，宇宙很複雜，我們人身很複雜，人身的複雜跟宇宙的複雜完全相等，沒有差別，就這個意思。什麼時候知道宇宙是自己心現的、識變的，這個訊息好，這個訊息是一道光明，讓你可以回歸到自性，你就成菩薩、成佛了。只要你相信，你能夠信得過，只要你能夠順著這條路走，不再誤入歧途，凡夫成佛不必很長的時間。《華嚴經》上善財童子一生圓滿，法華會上龍女八歲成佛，這都是告訴我們轉凡成聖不難，難在哪裡？難在你自己不肯，你決定不要怪別人，你要怪別人你的罪就重了，你冤枉人，這個事情在自己。怎麼轉法？放下就轉了，放下就明白了。明白，智慧是你自己本有的，不是修來的，不是學來的，就是心心所裡面的證自證分，那是自性本有的般若智慧。《華嚴經》上佛講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿的，「但以妄想執著而不能證得」。這就給你說明了，有妄想、有分別、有執著你就不能證得，你迷了，妄想分別執著放下你就是佛，你跟十方一切諸佛無二無別。

　　成佛之後，你證得一法身，法身是一個，大乘教里佛常講的「十方三世佛，共同一法身」，真有，不是假的。什麼叫法身？所有一切法，法法皆如，法法皆是，那才叫證得一法身。一法身不是一個自己，別的都不是，不是的。一法身就證得整個宇宙是我自己，一切眾生是我自己，自他是一不是二。這個事很玄，很難講，沒有基礎的人你跟他講，他不懂，愈講愈糊塗。你怎麼是我，他怎麼也是我，佛怎麼也是我，餓鬼、地獄都是我，哪有這種道理？所以這個事實真相平常佛不說的，到你程度夠了跟你講，程度不夠不講這些話，那是愈講愈迷惑。程度不夠，勸你老實念佛，你要是生到西方極樂世界，阿彌陀佛跟你講，那時候你一聽就懂了，你在這個世間聽不懂。必須入這個境界，你的大慈悲心，那是性德，才圓滿流露；換句話說，你對遍法界虛空界的那種愛就跟愛自己一樣，在佛法叫慈悲，在其他宗教裡面叫愛，神愛世人。所以我們了解，神愛世人那個愛就是佛家講的慈悲，為什麼？他的愛是清凈的、是平等的、是真誠的、是沒有分別的。如果有分別、不平等，那是欲界天，連色界天都不夠，色界天就平等了，欲界裡頭不平等。這裡面學問可大了！現象、言說，真是《華嚴經》上所說的大用無方。你認為神的愛是有分別、有執著的，跟人一樣，行不行？能不能講得通？我告訴你，行，講得通。你的神、你的宗教是欲界天的，為什麼？一切法從心想生，是你的心想出來的。譬如你信教，那個教是你心想生。我跟你信同一個教，我也信神，我的理解當中，神的愛是真誠、是清凈、是平等，是沒有分別執著的。我這個神是誰？我這個神就是究竟圓滿佛。不在六道，不在十法界，遍法界虛空界無所不在，這不就是清凈法身嗎？這個身從哪裡來？這個身是我心所生的。雖然同樣信一個教，每個人的神都不一樣，這是一般人不懂的。一定要曉得一切法從心想生，你才能把它解釋透徹，不一樣！到什麼時候才一樣？到成佛就一樣了，不迷了，妄想分別執著統統放下了，一樣，叫佛佛道同。執著放下了，分別放下了，妄想沒有放下，那是大同小異，還不是完全相同，必須把妄想放下才完全相同。

　　很難得，現在科學家摸到這個邊緣，我們從全息照片，從他講的物質是無中生有，存在的時間是剎那之間，這跟經上講的逐漸距離近了，但是他沒有佛法里講的那麼清楚、那麼明白。所以諸位想想，佛法是不是高等科學？我們用方東美先生的一句話，是科學的最高峰。方先生把佛法介紹給我，他說是哲學的高峰，沒錯，我們現在發現同時也是科學的最高峰；應用在日常生活當中，它是倫理、道德、因果的最高峰。真正是無比的殊勝莊嚴，我們這一生有幸遇到，這大幸！所以自己要珍惜，要知道確實百千萬劫難遭遇，確實是無量劫來希有難逢的因緣。除這樁事情，忉利天主要把他的王位讓給你，你覺得怎麼樣？大梵天王要讓位給你，你怎麼樣？大梵天王比忉利天高得太多，忉利天王好比是個縣長，大梵天王好象是總統，地位不能比。還有更上的，摩醯首羅天王，那好象是統一全世界的，娑婆世界的世界主，摩醯首羅天王。讓位給你，要不要？一點都不稀罕。你要什麼？你一定想到我要回歸自性，摩醯首羅天王都不能比，你作佛去了，《華嚴經》上你做了法身菩薩。作佛是從體上講，作菩薩是從用上講，作用就是應以什麼身得度就化什麼身，那是菩薩。觀世音菩薩三十二應，千處祈求千處應，大用無方。

　　所以這是要我們看現象，現象有，有，不可得，叫妙有，有是夢幻泡影。可是在有裡面，它就有用，體相用，它有作用，這不能不知道。你看他解釋的四句十二個字，「依體起用，具修萬行，莊嚴佛土，成就報身也」。用，用要依體，體是什麼？體是真空，體是心境都不可得，心境都不可得還要起用。這是為什麼？是為這個世間還有不少迷惑顛倒的人。起什麼用？這個用是幫助這些迷惑顛倒的人覺悟，所謂破迷開悟、離苦得樂。離什麼苦？脫離六道，脫離十法界；得什麼樂？得成究竟圓滿佛果，是這個樂。不是世間名聞利養、五欲六塵的樂，那就完了，世間名聞利養、五欲六塵那是三毒煩惱，那是六道輪迴的業因，那個沒有樂，只有苦，哪來的樂？所以說得樂，最起碼的、最低的標準是阿羅漢，六道沒有了。在佛法裡面稱為他得了個小果，小樂得到了，六道沒有了。大樂是什麼？十法界沒有了，脫離十法界才叫大樂，叫真樂。學佛不走這個路子，不向著這個目標，你完全錯了。有幸遇到釋迦牟尼佛，遇到大乘經教，還走輪迴的路，這是佛經上所講的可憐憫者，他不覺悟。遇到佛法，拿著佛法去搞六道輪迴，你說可不可惜，冤不冤枉？

　　所以要怎麼用？底下這句說得好，「具修萬行」，具是具足，具是真干，修就是照作。菩薩六度萬行，萬行是形容、是比喻，佛在平常教導我們，把無量的行門歸納為六大類，就是六波羅蜜。修什麼？修布施。他沒有把持戒放在前面，他把布施放在前面，布施是什麼？布施是放下，你要不放下惡的習氣，不放下壞的習慣，持戒你做不到。先要教你放下，你放下才能做到，不放下學了沒用，所以把布施擺在第一。首先身外之物放下，不要放在心上，你就沒有牽掛。我放下之後，我需要用怎麼辦？用自然就來了，一點都不要操心，為什麼？放下是你的福，有福的人想要什麼東西，東西自然就出現，那是什麼？福報，你有福就有那個報。財布施，放下財，無量的財寶都來了；法放下，聰明智慧開了；無畏，一切恐懼、畏懼放下了，你就得金剛不壞身、你就得健康長壽。為什麼？這個現在我們能夠體會得到，因為你心裡健康，你心裡沒有毛病，這是無畏施。心裡常常想到我老了，我的身體這裡痛那裡痛，不好，有病了，都是你想出來的。想什麼它就有什麼，想疼痛它就有疼痛，想老它就衰老，想病它決定生病，想死它怎麼會不死？從心想生！所以祖師大德教給我們，既然一切法從心想生，你為什麼不想佛？你為什麼不想菩薩？為什麼不想極樂世界？你想這個多好。這就教導我們具修萬行，要像菩薩那種的思惟，那樣的思想，不能學凡夫，要學佛。

　　為什麼要持戒？前面在四行裡面就講得清楚，「威儀住持有則德」。眾生可憐，迷惑顛倒裡面如果沒有秩序，那就更可憐，菩薩慈悲，要給他做個好樣子。首先就教他守規矩，所以菩薩做出守規矩的樣子給他看。你看現在國家標榜的，在當前這個社會裡什麼最重要？穩定最重要，就是安定。安定從哪裡做？守秩序就安定了，不守秩序不就混亂了嗎？沙彌二十四門威儀是現實社會裡面最好的榜樣，我們把它做出來給大眾看，這叫大慈大悲。我們能這樣做，能常常存這樣的心，時時刻刻去影響別人。讓別人做錯了，看到我們這個樣子他會反省，他會覺悟，這就叫大慈大悲，這就叫教化眾生。教化眾生不是先用言語，是先用榜樣。特別是在現前的社會，你要不做出樣子，你跟他講他不相信，他說你欺騙他。必須真實做出好榜樣，他相信了，他才會回頭。我們說《弟子規》很好，說出來他聽到他也說很好，但是他不相信，他說這個做不到，這是理想。我們用這個小鎮來做實驗，實驗得還不錯，他們來看看，相信了。這也符合科學精神，科學是什麼都講證據，你拿出證據來給我看，一定要通過實驗他才相信，不通過實驗他不相信。所以，佛菩薩個個都是科學家，為什麼？從自己身心做出來給你看。孔孟是世間的聖賢，也是做出來給人看，這大家沒話說了，這不是理想主義，這是真的，不是假的。我們要成就自己，我們要認真去做，認真去做是成就自己，成就自己同時就成就別人，成就了眾生。有緣接觸到你的，看到了、見到了，有緣的眾生他就得度。現在利用媒體、利用資訊傳播，可以說緣愈結愈廣。你做出好樣子，很多人縱然沒有看到，聽說到了，也有些人從網路、從電視上看到，他信心生起來了。緊接著就見賢思齊，你能做到我也能做到，跟進的人就多了，這叫普度眾生。

　　人人都修行，具修萬行，修是修正，行是行為，把我們所有錯誤的行為統統修正過來，你說這個世界多美好，這個社會多美好，莊嚴佛土。佛土是什麼？佛土就是我們居住的地方，用什麼來莊嚴？清凈莊嚴。我們心清凈，外面環境就清凈；我們心真誠，外面的環境也真誠；我們的心平等，外面環境也平等；我們心地慈悲，外面環境就非常美好。莊嚴佛土是從自己身心做起，這樣才成就報身。報身就是法界虛空界，法界虛空界回復到覺正凈，恢復到世間人所說的，說得沒錯，真善美，這不是假的。現在真善美沒有了，為什麼沒有？我們心地里把真善美迷惑了，不是沒有，自性確實是真善美，本性本善。如果不真，它怎麼會善？如果不善，哪來的美？真善美是一樁事情，一而三，三而一，有一個必定有三個，你只要有真誠心，你一定有善良，你一定美好。

　　所以，真很重要，他頭一個教你修真空觀。前面講止，天台大師講的體真止，華嚴宗講到最後是法爾、無念、非相，那就是體真止。成就法身，用我們現在的話說，宇宙和諧。宇宙之間沒有一法是對立的，沒有一法是矛盾的，沒有一法是衝突的。大宇宙你沒辦法想像，我們講小宇宙，小宇宙跟大宇宙一絲毫差別都沒有，小宇宙是我們的身心。你說我們身心，外面眼耳鼻舌身，內裡面五臟六腑，這些器官各個都不相同，有沒有衝突？有沒有對立？有沒有矛盾？沒有，身心健康。父母把你生下來，你是個身心健康的人，為什麼會身體不好，不健康？對立了，矛盾了，衝突發生了，為什麼會發生？貪瞋痴慢，這個貪瞋痴慢不是對外的，是對內的。譬如舌頭貪味，要滿足它的慾望，它就不顧腸胃的消化，暴飲暴食，腸胃受不了。舌頭跟腸胃就對立了，就發生衝突，這個人就得病，你想想這個道理。所以舌頭吃東西，有沒有考慮到腸胃的消化的功能？有沒有顧及到其他的器官？譬如有些東西它對我們視力、聽力都有影響，少吃一點沒關係，沒有大礙，如果吃多的話，妨礙視力、妨礙聽力，所謂是病從口入。

　　所以我們身體健康，舌頭是個大問題，病是從它生的，它貪心，禍是從它出的，禍從口出。這就想到，為什麼聖賢人教我們多說不如少說，少說不如不說。真正修行人止語，不說話，容易得清凈心，容易得三昧，言語太多決定妨礙禪定，就是妨礙三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我們用華嚴杜順和尚教我們的方法，從顯一體、起二用，到五止、六觀，你得到的三昧叫華嚴三昧。用的方法不一樣，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清凈心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禪定。六祖所講的就很清楚、很明白，得清凈心，得定心，不動搖，你看「何期自性，本無動搖」。本無動搖再加上前面「本自清凈」，就是自性三昧。清凈就起覺照，不動搖才是清凈，不動是定，清凈就開慧，所以這是比什麼都重要的。

　　我們在日常生活當中，無論事情閑、忙，如果守住清凈心這就對了，這真有功夫，真正在修行。如果心不清凈就錯了，心不清凈你還是在搞煩惱。想想煩惱習氣如果跟去年差不多，就一點進步都沒有。如果煩惱習氣比去年還嚴重，比去年還多，你已經退轉，退了。煩惱習氣少了，清凈的時候多，歡喜的時候多，清凈生法喜，善念多、惡念少，這有進步。所以自己功夫得力不得力不必問人，自己清清楚楚。達到一定的程度，雖然神通沒現前，但是自己的前程似乎自己能預知。這是發通的前方便，神通沒有現前，先有這個能力，預知，特別是吉凶禍福能預知。將來舍這個報身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生極樂世界，自己知道。真正生到西方凈土，可以說你這一生沒有白來，你這一生真的有成就，這個事情要緊。前面跟諸位說了，不要說人間什麼帝王、總統，天上的天王你都不肯干，你知道那是小事，明心見性，見性成佛是大事，這才叫一了百了。

　　真正成就報身就是莊嚴佛土，莊嚴佛土跟成就報身是一個意思，要用我們現在的話說，帶給法界虛空界的美好，這句話不難懂。我們的起心動念、言語造作有沒有帶給法界虛空界的不好，我這個念頭對一切有情眾生好不好？對一切無情眾生好不好？常常能這樣想想，我們起心動念、言語造作就謹慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是對人有真正利益的應該要去做。自己如果拿捏不到標準，你就想到祖宗教我們一句話，「行有不得，反求諸己；己所不欲，勿施於人」。別人用這個心對我，我感覺怎麼樣？別人這種言語對我，我歡不歡喜？你這樣想就好了。我希望別人怎樣對我，我先怎樣對人，這是古聖先賢教我們初學入門用這個方法。愈往上面去標準愈高，到那時候你自然明了，一定從這個地方做起步。想到自己就要想到別人，看到別人回過頭來想到自己，這是修行的秘訣。

　　再看下面第三，「心境秘密圓融觀」。實在說佛門哪有秘密？這個秘密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太複雜，很難搞清楚，講都講不明白。所以這個密是深密，太深了，不是那麼容易懂的，把它稱作密。心是能現能變，境是所現所變，現在科學家稱為奧秘，深奧、神秘，他們是有這個意思。用現代最進步的科學儀器來探討、來觀察，也常常有發現，我們看到他們的報告，也很難得。可是這些報告我們看了之後都不究竟，我們對他的成就也不能不佩服。所發現的，佛經典裡面都有，還有很多佛經里有的他還沒發現。從這些地方我們體會到佛法是最高的科學，不但是哲學，它是科學。無論講到哪一門，我們可以說都講到了登峰造極，究竟圓滿，為什麼？它是性德，自性是圓滿的，自性顯現的哪有不圓滿的道理？

　　我們看祖師下面所解釋的幾句話，「所言心者，謂無礙心，諸佛證之，以成法身也」，這是先說能現能變，我們常講的心性。這心性是什麼心性？無礙，這是真心。我們的心性有障礙，什麼障礙？煩惱習氣障礙了，所見所聞障礙了。所見所聞的叫所知障，煩惱習氣叫煩惱障，佛把無量無邊的障礙歸納為兩大類。要破煩惱障就是要放下，破所知障得要看破。《大學》裡面所謂的格物、致知，格物破煩惱障，致知破所知障。這兩種障礙沒有了，真心現前，真心沒有障礙。清涼大師講了四種無礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三個是理事無礙，第四個是事事無礙，真的沒障礙。理無礙、事無礙是法爾如是，那是大自然的現象。障礙從哪裡發生？障礙是從我們自己妄想分別執著里產生的，兩種障礙都從這裡頭髮生的。煩惱障是從執著裡頭發生的，你自己想想看，堅固自己的執著，我的想法、我的看法是正確的，不管別人接不接受，一定要聽我的，煩惱從這裡生的。我們中國人講成見太深，不能接納別人意見，這造成了業，這個業在佛法叫罪業，煩惱造成的，果報就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。

　　菩薩怎麼樣？菩薩隨緣，菩薩就是你做錯了菩薩也不會糾正你，隨你去，你自作自受。等到三途罪報受完，你再出來的時候，如果回頭了，認錯了，菩薩教你；你不回頭，不認錯，菩薩等你，菩薩有那個耐心。你不相信、不接受，他決定不會給你說話，他恆順眾生，隨喜功德，他有耐心。這不是不慈悲，他跟你講你不接受，不接受更生煩惱，而且對佛菩薩起怨恨心，對正法起誤會的心、毀謗心，那造的罪業更重。所以菩薩是不願意看到你造更重的罪業，迴避，遠離你，這才叫真正慈悲。你見不到他，看不到他，你就不會毀謗；看到之後，見到之後，你心裡不高興，有意無意你就毀謗，那個業造得就很重。結業不是從自己結的，是從影響。譬如不了解佛法，批評佛法是迷信，影響自己小，影響別人、影響社會大眾。社會大眾都認為佛教是迷信，我們說佛教是迷信，我們要負一部分責任，麻煩在這裡。要怎樣才能說話？我得要把它搞清楚。真正要批評一樣東西，不把它徹底搞清楚就不能批評。你說它是，錯了，因為你沒有了解它，你怎麼知道它是？你說它是非，也錯了。也就是沒有搞清楚你不應該說話，你虛心在旁邊觀察，這是正確的，這是講學習的心態。沒有你說話的資格，你必須把它研究搞清楚、搞明白，然後你再講。譬如講禪定，四禪八定，你不修你就不能批評。你要是證得之後，你就曉得四禪八定裡面的境界，整個六道裡面空間維次突破，你都能看到了。你修到那個，你清楚了，你再聽聽別人講的，你一點都不奇怪，你可以點頭，你可以給他做證明，它不是假的。你沒有入這個境界你就否定，那就錯了，這不是個好的態度。世出世間法都不例外，不搞清楚、不搞明白不說話。所以說話，起心動念、言語造作要負因果責任。

　　無礙心是得大自在，真的到事事無礙。事事無礙，我們為什麼還有那麼多戒律約束我們？那不就有障礙嗎？怎麼是事事無礙？你真正了解心境俱空，一切法無所有、畢竟空、不可得，你說你自不自在？你得自在了。你得自在，別人沒有得自在，你跟他相處你怎麼辦？你是幫助他離苦得樂，還是幫助他苦上加苦？這在你自己。如果你幫助他離苦得樂，那你就得做樣子給他看，這個樣子就是守規矩，持戒律。所有六道裡面迷惑眾生都能夠守規矩，都能夠持戒，他的社會就有秩序，就和諧，就不會有動亂。然後在這裡面才能夠建立聖賢的教學，慢慢教他，引導他回歸自性。這一切是為眾生而設施的，不是自己，沒有自己才得自在，有自己就不得自在。連老子都說，「吾有大患，為吾有身」，他說我有最大的憂患是什麼？我有個身體。有身體就有累贅，就需要衣食住行，沒有身體，不需要了。所以六道裡面的凡夫，高級的凡夫不要身體，知道身體是累贅。無色界天就沒有身體。色界天有身體，沒有五欲，財色名食睡沒有，色界天人他沒有這個執著了。無色界天人身體都不要了，所以才真正是無障礙，但是他那個無礙心是自受用，他不肯幫助眾生。菩薩之可貴，菩薩得無礙心他幫助眾生，眾生有感他就有應。所以菩薩值得世間人尊敬，道理就在此地。這叫真無礙。

　　再說境界，「境者，謂無礙境，諸佛證之，以成凈土也」，這是講外面環境。環境怎麼是無礙？因為你能現環境的心無礙，所現的境界也就沒有障礙，就事事無礙。能現的心理事無礙，外面境界就是事事無礙，這真的，不是假的，確實得大自在。所以這個地方特別要細心去體會的，就是境是心變現的。心變現，第一個變現出來的就是身體，身體是最親近的一個境界。我們常常講我們這個身得自於父母，受父母的遺傳，這個話有沒有道理？不能說沒有道理，為什麼？你找到他做父母，前世跟他有緣，沒有緣你找不到他。有緣就很多業習有相同的地方，遺傳就是這麼來的，這麼個道理，這總要知道。能不能改變？答案是肯定的，能，為什麼？境隨心轉。改變不是別人的心，別人的心怎麼樣幫助你幫不上忙，你自己的心。佛菩薩幫助你，要你自己肯合作，佛菩薩那個幫助就很明顯，很顯著；如果不合作，那佛菩薩無能為力，這個要知道。你看學佛的同修，有些人得佛菩薩加持非常明顯，有些人求佛菩薩就是不感應，佛菩薩難道有分別嗎？難道有好惡嗎？喜歡這個、討厭那個嗎？決定沒有。這個差別現象是什麼？差別現象是你要肯合作，你不合作，問題在這裡。什麼叫肯合作？真信，你對佛菩薩、對經典所講的沒有懷疑，這合作。學佛多年了，眼前遇到一個人說佛經上一些話不能完全相信，我們的信心馬上動搖，這就什麼？這叫不信，你學佛多年是假信，不是真信。怎麼學佛多年，人家一句話就把你的信心動搖了？這就是假信，不是真信。所以真信不容易。善導大師在《觀無量壽佛經》註解「上品上生」這章裡頭，那段的教訓講得好。來批評佛教，希望我們改變修別的法門，什麼人來的？真正是有修有證的人來的，你動不動搖？如果你動搖了，你不能成就。這個人還不行，還不夠高，阿羅漢來了，證得阿羅漢果來的，來給你講他有個好法門幫助你，讓你放棄念佛，修他的法門，你動了心，這不合作。再說觀音菩薩來了，他說他有個好法門，比這個法門還快還好，你動不動心？到最後釋迦牟尼佛來了，親自來告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你怎麼辦？真正死心塌地修這個法門，一定會跟釋迦牟尼佛講，「謝謝佛陀，我修這個法門，我相信這個法門，我決定不改變」，你才能成功。佛來勸你都不改變，這才叫真正相信。哪有聽人家幾句話心就動搖，這怎麼能成就？

　　這種事情自古至今很多，甚至於還假借靈媒說是神說的、仙人說的。我們現在明白了，神也好，仙也好，都沒有出離六道，跟佛菩薩、阿羅漢不能比，人家是三界之外的，神仙沒有離開三界六道，所謂堅定信心。所以信心要達到真正堅定，這裡頭最重要的，理要通達，理明白了就堅定。凡是信心會動搖的，道理不通，學了多年，人家一說什麼神、什麼仙說的，駕乩扶鸞說的，附身說的，你一聽一動搖就糟了，你全功盡棄。這些人不是來成就你的，是來障道的。大概都是冤親債主，怕你修行成功，他來障礙你。障礙你的目的，跟你一定是有深仇大恨，你去不了極樂世界他才有機會報復，你到極樂世界他就沒法子報復你了，不是無緣無故。這裡頭總有個道理在，我們要認識清楚，才不至於上當，不至於誤會。這些事情我也遇到不少次，如果不是天天在學經教，天天跟同學們在一塊來互相學習，交換心得，這樣長時熏修，外面這些奇奇怪怪事情接觸太多了，難免不動心，一動心就上當了。理論透徹之後，想想你說的這個話不合理，我們自然就不會受他動搖，不合理。靈界透來的訊息我們一定要過濾，接觸到這個訊息之後，我們想想它是不是合情合理合法，我們可以參考，它要是不合情、不合理，我們就拒絕，完全不能接受。

　　所以境是心現的、識變的。頭一個境是我們的身體，我們每個人，特別是中年以上，都希望健康長壽，健康是第一福。健康從哪裡來？你要曉得，我的心能轉這個境，需不需要用醫藥？不需要。用自己的真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，就能把自己的身體完全恢復到正常，正常就是最健康的。不健康是什麼？裡面有些局部細胞染上病毒，有些器官移動了位置，好象機器一樣，它在某個位置上活動，稍稍有點偏差。這些偏差有可能是自己不小心在行動上或者在運動上的時候出現這種狀況，你的身體感覺到不舒服，有疼痛，有這些現象發生。用真誠清凈心去治療，把它恢復原狀，回歸到原來的位置上，不就正常了嗎？別人幫助的，你看看佛陀在世，有些疾病的人，佛給他摸一摸，他就能恢復正常。這是什麼？把他那個不正常的位置幫助他恢復到正常，我們現在講按摩，這不是什麼神秘，一點都不希奇。佛對於一個人的器官、穴道都非常清楚，他有天眼，他看得很清楚，你哪個地方出了問題，把它稍稍糾正一下，就恢復正常，就這麼個道理。

　　如果自己能夠用清凈心，我剛才講了，真誠清凈平等慈悲，能做得到。它是自己心現識變的，自己怎麼不能調整？靠外面的力量調整，那要很殊勝的緣，為什麼？有時候調整他壓的力量過重，反而從這邊改變到那邊，也就是說不但沒有把你治好，加重了，這也是時有所聞。就是中國諺語所說的過與不及，力量達不到幫不上忙，太重了、超過了也幫不上忙，力度要恰到好處。我們明白這些道理，然後知道自己在日常生活起居都能夠如理如法。飲食採取素食是最適合的。佛陀當年在世，這是慈悲，不要這些齋主特別為自己料理，那個麻煩，所以隨緣，齋主你們家裡吃什麼就供養什麼，所以恆順眾生，隨喜功德。供養的肉叫三凈肉，我沒有看到殺，沒有聽到殺，不是為我殺的，叫三凈肉，長養慈悲心。佛在《楞伽經》裡面讚歎菩薩大慈大悲，不忍心食眾生肉。梁武帝讀到這段經文他受了感動，所以他就不再吃眾生肉，完全改取素食。這是佛門的大護法，他這一帶頭，頭一個響應的就是出家人，所以出家人從此之後完全素食，梁武帝之前，寺廟裡出家人還吃肉。所以佛教寺廟裡面出家人完全素食的，在全世界的佛教只有中國，韓國、日本還是吃肉，南洋小乘還是托缽。有很多人不曉得這個道理。我們成為習慣了，到日本去，看到日本人我們覺得怪怪的，日本那些和尚看到我們不吃肉也覺得怪怪的。所以你一定要懂這個因緣怎麼發生的，你就明白了。好不好？真的好，對於身心健康是大有幫助，中國出家人成就的確超過日本太多了。這些都得要清楚、要明了，要轉自己的境界，生活起居樣樣都如法就能保持健康，就能夠延年益壽。

　　延年益壽最重要的是善心善行、純凈純善，決定是健康長壽。對人、對事、對物沒有一個惡念，言行舉止常常想到不傷害任何一個人，言語、態度都要小心。對待人，你看人與人相處是最難的，也是真正修行最有效的處所，把我們所有煩惱習氣在人事裡面把它磨掉。接觸大眾是增上緣，學什麼？學彌勒菩薩。你看天王殿裡面一進大門，頭一個就看到他，他就是教你怎樣處事待人接物。用的是什麼心？歡喜心、平等心。古人有兩句話讚歎他，這都是教學，我們要學習的，「生平等心，成喜悅相」，這彌勒菩薩。大肚能容是平等，什麼都能包容，什麼都不計較，什麼都不分別，這就是平等，平等從這個地方學。喜悅相，滿臉歡歡喜喜的待人接物，誰不歡喜？我們能把彌勒菩薩這個形象學會了，天下太平，世界和睦，哪裡會有衝突？

　　所以，佛寺在古時候是學校，是教育，所有一切設施全部都是表法，教學的。用現在的術語說，教學工具，這是教具，佛菩薩形像全是教具，乃至於宮殿設計都是屬於教具。大雄寶殿你在外面看兩層，裡面是一層，這都是教學的意思。外面什麼？外面看有真諦、俗諦，真俗二諦，到裡面看，真俗不二，性相一如，它表這個意思。表圓融無礙，外面是兩層，有真有俗，到裡頭是一如，外面有凡有聖，裡面凡聖不二，性相不二，理事不二，大殿的樣子是表這個意思，這就是圓融觀。所以要曉得境界，境隨心轉。

　　「諸佛證之，以成凈土也」，這個佛就是法身菩薩，明心見性，見性成佛，也就是妄想分別執著統統放下，他就證得了。證得怎麼樣？證得境界就轉了。無論他在哪裡他居的是凈土，就是他到地獄，地獄是凈土，地獄眾生是住地獄，他在地獄住凈土。釋迦牟尼佛示現在我們世間，我們眾生看的這個世間是穢土，釋迦牟尼佛住的是凈土。佛說這樁事情，有人懷疑，他說：世尊你住的跟我們一樣，哪有不一樣？佛笑笑，佛是盤腿坐在那裡，把腿放下來，把腳指按到地下，他說你再看看，一看跟極樂世界一樣。佛把他的那個相示現給人看一下，這就像看電視，頻道不一樣，為什麼不一樣？心不一樣。佛心清凈，佛沒有染污，我們看到佛在這裡，是我們的心現的。你就曉得，佛所看的我們都在凈土，這話是真的，不是假的。所以大乘教里有說，你成佛的時候看到大地眾生統統成佛，這個話一點也不假。為什麼？你那時候是佛心，你看一切眾生統統都是三十二相八十種好，你看到一切眾生的本來面目，他是佛。他自己？他自己迷了。所以我們看佛的時候，好象佛也是凡夫，這就叫境隨心轉。我們不斷把自己境界向上提升，你看到山河大地不一樣，如果還看到是一樣的，就證明你的心沒有提升，你還是停留在老樣子。甚至於看到這個世界一年比一年壞，你就逐漸在往下面降低。你沒有這個能力，你的心會被外面境界轉，心被境轉是凡夫，境隨心轉這是真修行人，真功夫！凈土在哪裡？凈土就在此地，離開此地你去找凈土，到哪去找？心凈則佛土凈，這是凈土宗裡面常常說的。所以你要求生凈土，你心凈，佛土凈了，你要見阿彌陀佛，清凈心就見佛了，自性彌陀，唯心凈土。

　　「然如來報身，及所依凈土，圓融無礙」，這是法身菩薩的境界。這個報身是智慧身，也就是說自性本具的般若智慧圓滿現前，這是智慧身。他所依，就是他所住的環境，凈土，就像《彌陀經》上所說的，沒有一絲毫染污。我們今天這個世間，實在講用佛法可以來做證明，我們不要看遠，在我們記憶當中，就以廬江這個地方。七十年前，我們做小孩的時候可以說是凈土，這個地方的大地山河非常美好。野花野草，我們那時候小朋友，住在農村，沒有什麼糖果吃，野花可以吃，野果可以吃，甚至野草可以吃，草拔下來，你嘴巴嚼嚼是甜的。所有水溝裡面的水都是乾淨的，口渴了，手把水捧起來就可以喝。可是七十年之後的今天，這些全部被污染了，水混濁，有很難聞的氣味，野生東西不敢吃。才不過六、七十年而已。什麼原因？你想現在這個時代的人心跟那個時代人心不一樣，那時候人心善良淳厚，現在人自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，沒有從前那樣單純，現在嚴重。也就是說那時候人心比較清凈，他居住的土是凈土，我們五、六十年後現在的人心地混濁，居住的是穢土，這不就很明顯的擺在我們面前嗎？以此類推，西方極樂世界跟我們這個世界也是這樣，沒有兩樣。他那個地方為什麼那麼美好？人心清凈，諸上善人，不但是善，上善，我們今天講純凈純善，上善。我們現在這個世間可以說是上惡，這個惡，惡的心、惡的念頭、惡的行為達到最嚴重的飽和點。起心動念都是自私自利，貪著名聞利養，貪著五欲六塵的享受，為自己不顧別人，甚至於連父母都不顧。這在六、七十年前沒有的，沒聽說過，哪一個不孝順父母、不尊重長輩，那還得了，沒有人不指責你；現在不孝父母、不敬師長，沒人講話了。從這些地方你細心觀察，境隨心轉。時間過得很快，時間到了，我們今天就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段「偈贊分」，第二個小段南方一切慧菩薩，偈頌第五、第六首。

　　這四首偈，前面兩首講觀，後面兩首講止。有些同學聽了前面我們所介紹的天台的三止三觀好象容易接受，看到杜順和尚的五止、六觀反而覺得茫然。其實兩位祖師說的不一樣，意思是相同的。三止三觀是總的綱領上說，五止、六觀是這個道理如何能活活潑潑的應用在日常生活上，也就是三止三觀怎麼落實，杜順和尚講得詳細。止是放下，最重要的是前面兩句，離緣、絕欲，這個非常重要，我們應當要學的。後面三個，法身菩薩的境界，我們雖然做不到，但是知道有好處，知道事實真相。這個真相不是我們的境界，但是對於我們離緣，不再攀緣，於世出世間一切法不再攀緣，不再有慾望，會有很大的幫助。為什麼不要攀緣？為什麼要放下慾望？它有個道理在，不懂這個道理，我們縱然學，學得不夠徹底，所以心性不會現前，明心見性我們做不到。如果理事我們都能做到，轉凡成聖就不成問題，我們在這一生當中決定能成就，這才叫一大事因緣。諸佛菩薩出世，出現在世間，就是為這個事情，如果不是為這個事情，到世間來不叫多事嗎？所以這個道理要懂。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？虛空法界從哪裡來的？這是大問題。《華嚴經》上告訴我們，「性起繁興」，這句話就全說明了，「唯心所現，唯識所變」。能生能現的心性不可得，所生所現的萬法也不可得，說心性不可得也許我們容易懂得，說一切萬法（就是現象）不可得，這我們很難理解。為什麼？擺在我們面前的事實，怎麼不可得？真的是不可得，而我們以為可得是一種錯覺，把這個現象看錯了，沒有看到它的真相，看到真相才知道確實不可得，凡所有相皆是虛妄，你才真的明白了。既然是虛妄就不會攀緣，不攀緣才能恆順眾生，恆順眾生才能得到真正的法樂，你就不會再生煩惱，煩惱不斷自然就沒有了。這個東西止住就達到無念，念無了，外面相是假的，真相大白！

　　所以，我們看諸佛菩薩、祖師大德他們教化的善巧方便，殊途同歸，要從這個地方去體會。格物而後致知，就是放下之後你才能真的看破。放下是屬於定，看破是智慧生起來，這個智慧不是外頭來的，是自性裡面本來具有的般若智慧。佛告訴我們，因為有障礙，這個智慧不能現前，障礙沒有了，智慧自然就現前。頭一個，你看到諸法的理體，體是本體，理是道理。理體是什麼？理體是真空。這個名詞好，真空，真空不空，相是妙有，妙有非有。真空不空是從無念上生的，妙有非有是從非相上生的，你才真正懂得《金剛經》的奧義，凡所有相皆是虛妄。在作用上，真空妙有應用在我們日常生活就是後面的四種觀，真空妙有應用在日常生活。第一個是圓融，「心境秘密圓融觀」，圓融才自在，自在必定是無礙，有障礙就不自在，無障礙得自在。天台大師跟我們講四種無礙，理無礙，理是真空，事無礙，事相是妙有，理事無礙，事事無礙，這是圓融，這是眾緣。生活在這樣的境界裡面，這是華嚴境界，這是諸佛如來的生活，我們能契入那就是真正證入《華嚴》的大方廣。我們把他這幾句文念一念，這個文都是很簡單的節要。「所言心者，謂無礙心，諸佛證之，以成法身也。境者，謂無礙境，諸佛證之，以成凈土也」，前面一堂課我們學到此地，「然如來報身，及所依凈土，圓融無礙」。實在說，我們的報身、我們所依據的國土，是不是圓融無礙？是！跟諸佛菩薩沒兩樣。可是事實上我們現在有很大的差距，尤其我們生活在現前這個時代，佛講五濁惡世。我初學佛的時候，五十年前，讀到這樣的句子我有懷疑，我想佛說話是不是太過分？五濁我們承認，佛講的沒錯，是有。到今天我們再看佛的遺教，對這句話完全肯定，真的是濁惡到極處，濁惡到難以忍受的境界了。

　　我們講染污，五十年前染污輕。抗戰時期，雖然中原地區有戰亂，日本人的侵略，我們逃難，那時候我們十幾歲，沒有交通工具，都是步行，走了十個省。無論走到什麼地方，口渴了，河裡面的水，溪裡面的水，田溝裡面的水，都可以喝，我們兩個手把水捧起來都能喝。老人告訴我們，怕水不幹凈，吃了會拉肚子，所以我們的旅行，天天走路，身上要帶幾個大蒜瓣，喝這個水的時候吃一片大蒜瓣，這個方法。大蒜能解毒、能消炎，用這個作用，沒有什麼藥物。山上野生的，現在叫野菜，花果有很多都能吃的，都能充饑。可是現在的污染，水不能喝了，河裡面的水、池塘裡面的水，水溝里的水就更不必說，你一看混濁、骯臟。才相隔半個世紀。讓我們想起來，世尊在經上講的話可能是完全針對現前社會大眾所說的，這我們不能不知道。這個現象怎麼造成的？是我們自己不善的心行造成的，這要知道。大乘經上佛常說境隨心轉，外面的環境是隨著我們的心、隨著我們的念頭在轉。我們的心善，沒有一法不善，山河大地樣樣都善，我們的心不善，所有外面境界都不善。這樁事情只有佛在經上講得清楚、講得明白，現在的科學可以說是剛剛發現，還不能普遍。很少數的人知道這個事實真相，我們的意念可以改變外面環境，可是絕大多數的人他不相信。有個錯誤的觀念，說人定勝天，認為人可以決定大自然，可以改變大自然，可以改造大自然，破壞地球生態環境。「人定勝天」這句話是古人說的，現在人把它解錯了意思，認為人一定可以能夠戰勝自然，天就是自然，解釋錯了。古人是說什麼？人定，人心定下來，就能改變外面自然環境，這是對的。那個定是禪定，知止，知止而後致知，致知才能夠適應環境。你有智慧，你能夠跟大自然心境圓融，他怎麼會不自在？

　　底下兩句比較不好懂，「或身中現土，土中現身，心境雙融，了無迫隘也」，這兩句不好懂。可是學大乘的人就能解釋，這個身是什麼身？不是我們這個肉身，是法身。在法身裡面現凈土、現穢土，在土裡面現十法界身。我們舉個例子諸位就容易明白，土好比我們的地球，不說遠，我們就講六、七十年之前，那時候的人身比現在清凈。那時候人的身心是有染污，不嚴重，人還都能夠循規蹈矩，還都能夠遵守倫常道德，都還有這個觀念。比過去人是不如，但是比現在差別太大了，我們就是土中現清凈身。現在？現在土中現邪惡身，現在的人是倫理道德不要了、佛菩薩不要了，外國人宗教也不要了，相信科學，宣布上帝已經死亡，再沒人相信上帝了。人的善心大幅度的退化，人的惡念大幅度的增長，一個個所謂是人本主義，自私自利，只知道利害，連父母都不認識。這是土中現身，身土是一不是二，都是從念里生出來的。佛說得好，「迷唯一念，悟止一心」，一心是定。所以定就能開悟，悟才能夠通達諸法實相，迷不能通達，迷惑顛倒。迷是什麼？起心動念，一念就迷了。

　　所以在理上講，凡夫成佛一念之間，轉迷為悟就成佛了。釋迦牟尼佛給我們做了個榜樣，他三十歲的時候，菩提樹下示現成等正覺，經上所謂夜睹明星、豁然大悟。開悟好象都在晚上，六祖惠能大師也是晚上，忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他也是豁然大悟，半夜三更之後。這裡頭有含義，有意思，為什麼不在白天，為什麼都在晚上？晚上安靜，都有很深的寓意，我們要細心去體會，不是偶然的。告訴我們，身心安穩、環境清凈容易得三昧，容易開悟。契入境界之後則曉得身土是一不是二，我們把它看作二，覺悟的人知道不二。不但是性相不二，理事不二，因果不二；換句話說，在覺悟人的心裡找不到對立的，沒有對立的。所以和諧是自性，和諧是性德。

　　在五千年的中國老祖宗教給我們「和為貴」，佛菩薩教導我們六和敬，這是我們必須要記住的，必須要學習的，學跟一切人和睦相處。他不跟我和，我跟他和，他跟我對立，我不跟他對立，他懷疑我，我信任他，決定不吃虧。佛講得很具體，講了六樁事情，就是和。和怎麼落實？和為貴，怎麼落實？佛說得清楚。第一個是「見和同解」，這是和的根。為什麼要說和？道理在哪裡？根本的道理，法性是和睦的，就是能生、能現、能變的法性，縱然是起個妄念變成阿賴耶識，阿賴耶識能變十法界依正莊嚴，還是和睦的。六道眾生相上不和、事上不和，理是一個，性是一個，是他迷了，他不知道有個性。自性的功能扭曲了，隨著他的邪知邪見扭曲了，你看自性本有的般若智慧變成煩惱，自性裡面本來具足的德能，扭曲之後變成造業，自性裡面的相好，我們一般人講福報，相好是福報，變成六道三途，這就很冤枉。這些東西不是真的，能現能變的性識不可得，所變的境界哪裡會是真的？所以，佛告訴我們凡所有相皆是虛妄，你要能真正知道一切現象是虛妄，你在這裡頭就不會起心動念。換句話說，你還會起心動念，你不了解事實真相，你把所有一切現象全看錯了，看錯了就繼續再搞六道輪迴。我們在此地看到真修行人，懂得真空妙有就是懂得性相的實相、真相，理事的真相，理是真空，事是妙有。所以，他心境雙融，沒有障礙，這是真相。

　　下面第四句，「智身影現眾緣觀，謂智體唯一，能鑒眾緣，猶如日輪照現，迥處虛空，有目之流，無不親見也」。智身，智身是報身，報身是從智慧生的，所以圓滿報身。這個智慧不是學來的，是自性本具的般若智慧。我們現在這個智慧是被煩惱，就是妄想分別執著障礙住，不能現前。這個智慧在佛法里也稱為本覺，本來就覺悟，這不是學的。也稱為佛性，法性、佛性，法性就是本性，佛性是本性裡面的一分。如果我們用四分來講諸位就好懂，心心所的四分，自證分就是法性，能現能生的法性，證自證分就是佛性。所以佛性是法性裡面的般若智慧，這是本來就有的，不是學來的。見分跟相分那是沒有的，那是虛妄的，是性識變出來的東西，這一定要知道。這個性，見分就是講的心法，相分就是色法，色法是物質，心法是精神，精神的現象、物質的現象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虛妄，就是講這樁事情，精神跟物質全是假的。凡夫迷惑顛倒，不能覺知，佛在這個世間幫助我們，無與倫比的恩惠就是幫我們破迷開悟，幫助我們回頭是岸。回頭是回歸自性，從迷惑顛倒回歸自性，這就對了。所以這注子裡面講，智體唯一，我們在《華嚴經》前面念過，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，智體唯一。這一智慧就是自性裡面本來具有的般若智慧，這一分智慧能鑒眾緣。鑒是鏡子，鏡子照，照見萬法，鑒就是鏡子照外面的境界。外面是眾緣，法界，虛空法界，這面鏡子把它照得清清楚楚、明明白白。這是比喻，比喻智慧，智慧能通達明了遍法界虛空界裡面所有一切的現象、一切的道理。所以理事、性相、因果沒有一樣不通達。

　　下面一句比喻說，好比太陽，太陽出來了，照見宇宙，照見大地，用這個來比喻。可是太陽怎麼樣？太陽是永遠在虛空當中，這個比喻有很深的意思。我們如果真的把妄想分別執著統統放下，就好象迥處虛空，沒有障礙。你要有執著就有六道三途，所以你一定要曉得，六道三途是自己造的，從執著裡頭變現出來的。執著一切善法，現三善道，執著一切惡法，變三惡道。本來沒有，現在也沒有，是你執著，自己以為有，你以為有就真有，一有，就是一個執著有，一切都有，一空一切空。這一是什麼？念頭！念頭起來，這一念，一切都有了，都現前；這一念沒有了，萬法皆空，了不可得，連一真法界都空了。有十法界就有一真法界，給諸位說，十法界空了，一真法界也空了，為什麼？它從那一念生的。一真法界沒有了，那個世界是什麼樣子？記住，佛在經上早就告訴我們，叫常寂光土。身土是一不是二，身是常寂光，土也是常寂光，常寂光裡頭沒有身土的名字，沒有身土的現象。大乘教裡面也稱之為叫大光明藏，一片光明，這是自性圓滿的顯現。

　　起一念就能現，這是怪事情。惠能大師給我們說出來，為什麼會現？「何期自性，本自具足」，哪一樣也不缺。可是所現的相，真的，無量無邊，無有窮盡，你沒法子想像。這個境界讓我想到我們小時候玩萬花筒，用萬花筒來做比喻可以能體會到。萬花筒很簡單，我這裡有一個，這是別人送我的萬花筒。裡面三片玻璃鏡子，正三角形，把它粘在一起，外面放些不同顏色的碎紙片。你從這邊去看，你把它轉動，它裡面的變化千變萬化，無量無邊的變化沒有一個相同的。法爾如是，它本來就是這樣子，這是自性的功能，自性的德用。所以本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，自性具足的。你動個念頭它就現相，就好象這個萬花筒，你不動它不變，你一轉動它就變了，它就現了。十法界莊嚴從哪來的？動來的。不動的時候相現前，叫一真法界。像我們拿著萬花筒來看，我沒有轉動它，你看到那個境界好比一真法界，你一轉動它，馬上就變了。比只能夠做個比方，接近，但是決定比不到真實，這個要知道。念頭才一動，現的相是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土是諸佛如來完全一樣。萬花筒裡頭顯不出這個相來，顯不出來。然後從一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，那都是妄想分別執著變出來。所以，佛說一切法從心想生，從心想生是講十法界依正莊嚴，是心想生，就是你有了分別、有了執著。分別是想，執著是思，我們講思想，你看執著他有界限了，心裡有界限，這就很嚴重。分別，分別還沒有界限，有相，所以人分別叫想，執著叫思。放下執著就沒有六道的相，你從六道裡面醒悟過來了。就像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，那就是說你從六道這個大夢醒過來，六道沒有了。他還有四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界，叫四聖法界，這個法界裡面只有分別，沒有執著。沒有執著，諸位要曉得，煩惱就沒有了，見思煩惱就沒有了。所以，四聖跟我們六道來比它是凈土。四聖要是跟一真法界，就是諸佛的實報莊嚴土來比，四聖是穢土，實報土更清凈，為什麼？他沒有分別，更清凈。

　　這種現象都是法性裡頭自然有的，沒有理由，沒有原因，一念不覺這個現象就發生。所以能大師說得好，「本自具足」，到起一念的時候，「能生萬法」。我們今天境界是起念了，這個念頭起來之後，第二個念頭又起來，第三個念頭、第四個念頭，無量無邊的念頭一個一個都生起來，相續相。什麼時候成佛？念頭止住，放下了，就恢復了，就恢復正常。所以，我們用電影來做比喻，放映機正在播放的時候，銀幕上的畫面一格一格的在跳動，跳的速度太快，我們認為好象是真的，真有其事。什麼時候放映機停止，不動了，銀幕上現像沒有了，你看一片是白的，那個白的就叫大光明藏。機器一播放，馬上就動了，現象就出來。我們常常想這些事情，想這個現象、想它的原理，就能體會到自性、法性它所起的作用。大方廣就是講自性，大是自性之體，方是自性的相，廣是自性的作用，佛在這堂課里就是把這樁事情給我們講清楚、講明白。佛是親見的，這不是他的創作，不是他的發明，不是他的發現，它本來就是這樣的。唯證方知，怎麼個證法？放下就證得。

　　「有目之流，無不親見也」，這是事實真相。這個目不是我們的，我們沒有這個目。《金剛經》上說佛有五眼，有目，我們沒有，我們只有肉眼。佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我們凡夫只有一個，只有肉眼。天人有兩個，天人有肉眼、有天眼；阿羅漢又多了一個，慧眼；菩薩又多了一個，法眼，最後到如來果地，佛眼，叫五眼圓明，無不親見。這個地方的目，我們要曉得是五眼具足。阿羅漢的慧眼能看到少分，菩薩的法眼能看到多分，只有佛眼才能看到究竟，看到圓滿。這五種眼我們統統都有，是妄想分別執著障礙住了。現在你就曉得，執著障什麼眼？障慧眼，執著沒有了就證阿羅漢，慧眼就現前。所以有執著，慧眼沒有了；有分別，法眼沒有了；有起心動念，佛眼沒有了。你這一想就通了，把這三樣東西放下，你就五眼圓明。所以佛法是科學，是登峰造極的科學，不要用什麼儀器，也不要用高深的數學去推論，不需要。只要你肯放下，就證明，你的慧眼、法眼、佛眼就現前。

　　下面第五「多身入一境像觀」。末後這兩種觀都是從「智身影現眾緣觀」裡面生出來的，是以第三做基礎。這個作用愈來愈廣，一多不二，多身入一。像鏡子一樣，鏡子是一，鏡子照外面照很多人，現在照相機很普遍，可是在五十年前照相機是非常名貴。大家都常用，你看你照相的時候，相機是一，外面許多的人物全都照進去。小注里說「謂以大止妙觀法力加持故，得一身作多身，多身入一身，如鏡現像，無有障礙也」。這個境界就像《普門品》裡面介紹的觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩確實能現無量無邊身，應以什麼身得度他就現什麼身，而且可以同時現無量無邊身。三十二應這是舉例子來說的，舉出三十二類身。應以佛身得度者即現佛身而度之，你喜歡釋迦牟尼佛，他就現釋迦牟尼佛身，你喜歡阿彌陀佛，他就現阿彌陀身，你喜歡藥師佛，他就現藥師佛身，他能現無量無邊佛身，隨眾生所好。你喜歡哪尊菩薩，他就現那個菩薩身，你喜歡哪個天神，他就現天神身。你喜歡人他就現人身，人各行各類，我們講各行各業，現身自在，以一身作多身。

　　一身是什麼身？一身是法身。所以，你有大止、妙觀、法力，這得法身。大止是什麼？一切放下，心要讓它空，為什麼？它本來沒有。佛教在三千年前它就用圖騰來表法，用什麼樣的圖案？他用圓，像鏡子，圓，他用圓來表法。圓這個周，圓周有，圓心，有沒有圓心？當然有圓心，圓心不可得，圓心是空的，你決定找不到。你說中心點上點一點，那一點你在放大鏡裡面看是一大塊，它不是一點。所以幾何裡頭的點是個抽象的概念，你決定找不到事相，事相上找不到，抽象概念。點移動則成線，線還能看見，譬如一個黑，一個白，黑白交界的地方有一條線。點找不到。線移動則成面，我們就感覺到實在有，我們承認它存在。線還是抽象，但是可以見，點見不到。佛用這個圖案來表法，好！它能表空有不二，能表空是真空、有是妙有，又表示這個有，圓周是依圓心而有的，就是現在所謂物質是無中生有的，它表這個意思。不但物質是無中生有，精神也是無中生有，都是從真心生出來的。真心在不動的時候，那就是惠能大師講的「本自具足」，這個話很抽象。它什麼都沒有，本自具足，什麼都沒有，它一樣也不缺，為什麼？遇到緣，緣是什麼？緣是動，起心動念那是緣。遇到這個緣，能生萬法，圓周就成，而圓周大小是無量無邊，千變萬化。

　　一身能化無量身，無量無邊身能入一身，如鏡現像無有障礙。好象一面鏡子里，你去照鏡子，鏡子裡面現像，多身入一身。古時候，好象是賢首大師，這人都是國師，為皇上在宮廷裡面講《華嚴經》，皇上聽不懂，沒辦法了解這個意思。賢首國師很聰明，請皇帝做個八角亭。亭子建成了，他請皇帝，八角亭八面，每一面放個大鏡子，鏡子互相照著。建好之後，他請皇帝你在亭子當中站著，你看看四面的鏡子。他一看，多身入一身，一身入多身，一多不二，他點頭，明白了。一多不二，《華嚴》上說「一即是多，多即是一」。這個比喻只是讓你知道這麼一樁事情，而實際上，實際上必須見性的人他才真的起這個作用。妄想分別執著統統放下了，眾生有感自然就有應，沒有道理的。沒有道理，祖師大德也得說出一個道理出來，你可不能執著，你執著就錯了，你就上當了。

　　所以，看經、學教不能不遵守《起信論》裡面的一句開示，那就是「離言說相、離名字相、離心緣相」。他說三個，我說四個，四個就是三個。言說跟文字是一不是二，文字是言語的符號。我們看經跟聽經，聽經不要著言說相，看經不要著文字相，這是一樁事情。不要執著名詞術語，不著這個相。不著心緣相，心緣是我想它這是什麼意思，不用，你不能想。因為你想你就用意識心去聽，意識心聽自性的流露是做不到的，完全產生誤會，你就沒有辦法知道如來真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，願解如來真實義一定這四個都要離掉，不執著。就是不要分別執著言語，不要分別執著文字，不要分別執名相，不要起心動念、不要去想它，一接觸就開悟，緣成熟一接觸就開悟，開悟的門就在此地。你要是不會，不會你開悟的門永遠是關著的，你開不了悟，你的悟門堵死了。為什麼惠能大師在一句話之下他就大徹大悟？他的悟門沒障礙，就這麼個道理。

　　我們在《壇經》裡面看到一段故事，惠明。這個人沒出家之前他是四品將軍，人比較粗魯，也就是比較爽直，是個武官。五祖把衣缽傳給能大師，他不服氣，跟著許多人一起去追趕，他追到了。惠能一曉得是他來，沒法子，將軍是武將，就把衣缽放在個石頭上，自己就逃在旁邊躲起來，他是來奪衣缽的。結果惠明去拿那個衣缽拿不動，護法神守護，他是個四品將軍，拿不動，提不動，他明白了。惠能不是普通人，他拿到這衣缽很輕，我四品將軍拿不動，慚愧心就生起來了。就大聲喊著，稱惠能為行者，這也是尊稱，「行者，我是為求道來的，求法來的，我不是為衣缽來的，請你出來」。惠能走出來，他向惠能求法，惠能坐在石頭上，他跪在下面。他只教他「不思善、不思惡」，就是善惡統統都不要想，都放下，「正在這個時候，在這個狀況之下，什麼是明上座（他尊敬他）本來面目？」他在這一句話裡面醒悟過來。這什麼原因？在這個感動的時候，他把妄想分別執著放下，沒有別的。真正放下了，人家一句話把你提醒，迴光返照，他境界就現前，這也就是一句話開悟了。

　　六祖惠能大師一生度了四十三個人，惠明長者是其中的一個，就在追趕的時候遇到，他真的成佛了。調過頭下山的時候，告訴大家這條路沒有，我走過了，沒有看到，別的地方去。這不叫妄語，這叫開緣，不要造罪業。所以惠明以後他改了名字，他認惠能大師做老師，在他會下開悟的。所以，人能不能開悟就是看你能不能真的放下，讓自己恢復到清凈心現前，清凈心是真心，有人點一下，真的你就悟了。悟了的境界跟能大師是一樣的、跟釋迦牟尼佛是一樣的，也就是什麼都通了。在中國佛教史裡頭，能大師所教的學生當然多，在我們想像當中決定不止一萬人，跟他學的真正開悟的四十三個人，不得了！空前絕後。六祖大師之前沒有這麼殊勝，六祖以後也沒有看到第二個人。在禪宗史上，會下一生開悟的，一個、兩個有，很多，四個、五個不多了，只有幾個人，像能大師有四十三個人再也沒見過。

　　所以我們懂得，如果真的妄想分別執著放下，我們的門打開了，悟門是開的，如果不是完全放下，你的悟門是關閉的。如果從次第上悟入，我們就用個比喻，你這個門是三道門，第一道門開了，證阿羅漢果，裡面還有兩個門，你進了大門，還有二門、還有三門；分別放下，第二道門開了；妄想放下，第三道門也開了，你才能見性。這是世尊、菩薩、祖師大德為我們做種種示現。我們今天最重要的沒有別的，是放下，實在是習氣太重太深放不下，總要淡薄，一年比一年淡薄這是好境界。如果年年習氣煩惱還一樣，你就一點進展都沒有，白學了。假如煩惱習氣一年比一年增長，那麻煩就大了，那是你年年在倒退，退到哪裡去？退到三途去了，這太可怕了。怎樣能保證我們自己不退轉？我自己的經驗，當然每個人根性不相同，所以佛開八萬四千法門。我們是中下根性，中中、中上我們都談不到，我中下根性。最有效果的方法是經教，天天用經教來熏習自己，我們就能夠避免煩惱的熏習，對煩惱知道遠離。煩惱熏習在現在可以說最厲害的是電視，現在有網路、有報紙雜誌、廣告，還有這些影劇歌舞，這些東西不能接觸，應當要遠離，我們的心才能保持清凈。天天跟佛法接觸我們這一生才有救，否則的話，不管你搞什麼，你搞得再熱鬧，搞得世間人講的再有成就，最後成就的果報免不了三途，這就太可怕了。

　　為什麼我們說免不了三途？沒有能力辨別邪正、是非、善惡，他連這個能力都沒有，把邪法當作正法，把惡法當作善法，太多了。自己並不知道，天天還非常熱心，全心全力在做這些事情，統統叫造業。每天接觸經教，不離開佛陀教誨，天天聽佛菩薩的教誨。所以要長時間，短時間，如果還沒有悟入，壽命到了，那就得要來世再來了。來世還要得人身，還要有緣聞佛法，才能繼續接著干，這都是非常不容易的事情。所以真正看清楚，真正明白了，死心塌地，我就走這條路，別的路子再好我也不幹。經教幫助我斷疑生信，幫助我增長善根，加強遠離，這個靠經教很有效果。心愈清凈，你展開經教你理解就更多，這裡頭的義理無有窮盡。真的經本廣大沒有邊際，其深沒有底，完全看我們自己清凈心的程度，你有一分清凈心你懂一分，十分清凈心你就能懂十分；心浮氣躁，佛菩薩當面跟你講你也聽不懂，也是耳邊風。由此可知，我們常常講的這三個根重要。

　　昨天蔡老師來看我，還談到這個問題。為什麼？你要是沒有這三個根，你研究佛法，有理論，你沒有事相，你在事相上沒有，那個理論是什麼？那個理論就落空了。還不如一個持戒念佛的人，持戒念佛有事，事通理，他有受用。理論通達了，不持戒，《弟子規》是根本戒，譬如第一句，大家認為這都是糟粕，這個東西學它幹什麼？「父母呼，應勿緩」，學這個幹什麼？聖人的東西裡頭有大學問。父母叫你都愛理不理，別人叫你，你會理他嗎？從小養成貢高我慢，自以為是，會養成這個習氣。這個習氣養成之後，什麼都不能接受，諺語所謂「滿招損，謙受益」，他不懂得謙虛，他自以為是，你不要看小小一點動作。見人的時候行禮，九十度鞠躬禮，現在人搖頭，這太過分了，沒有這個必要。這是個大學問，世出世間一切法是從恭敬當中求來的，沒有恭敬心你就不是法器，聖賢人來教你都沒法子，你不能接受。所以小小戒裡頭有大學問，小小戒裡面有大功德，這是一般人不知道的，他疏忽了。起心動念、言語造作有果報，你要曉得因果報應，你的警覺心就高了，時時刻刻會提高警覺。

　　末後一觀，「主伴互現帝網觀，謂毗盧遮那自身為主，十方諸佛菩薩為伴；或以一身為主，多身為伴；主伴互現，重重無盡，如帝網珠，光光交映，無有窮盡也」。這一條是教給我們處眾，主伴圓融，主伴互現。主不是獨一之主，人人都可以做主，人人也是伴。好象開會一樣，推選一個主席，他在講台上面他是主，我們在台下都是伴。他講完了，第二個人上台去，他下了台他也是伴，那個人上去也是主，所以佛法是平等法。但是主伴裡面呈現什麼？呈現個秩序，秩序、規矩是和諧的根本，沒有秩序、沒有規矩，和諧就沒有了。所以他在台上，我們尊敬他，我們擁護他，他下台了，另外一個人在台上，他也一樣的尊敬他、擁護他，主伴互現。

　　在中國過去叢林，就是佛教的僧團裡面，一個道場有一個住持，方丈。住持方丈從哪裡來的？選舉來的，所以佛教最早提倡選舉制度。一個道場分工合作，所謂是一百零八單，這個單就好象我們現在講單位，大大小小工作分配一百零八單。上面領導階層的，第一個是住持，也稱為方丈，方丈是他居住的小房間叫方丈。首座、維那、監院，這是領導階層的，綱領執事，是所有住眾大家選舉出來的。選舉當然提名，先提名的先表決。這是重要的大事，所以羯磨，羯磨就是會議，印度人稱為羯磨。表決，你要是同意就不說話，這個好，心都是定的，也不要舉手，不說話。你有意見你就說，你不說話就表示你承認了，你同意了。要表決四次，叫白四羯磨，要說四次。我們現在某個人推選某個人做方丈，可能也有三、四個，按提名的先後來表決。念這個人，第一個人念了，沒有意見，完全沒有意見，這通過了，再第二次表決，第三次表決，第四次表決，都沒有反對的，他就正式成為這一屆的方丈。任期一年，每年臘月三十，就是除夕這一天總辭，一百零八單執事總辭。總辭，馬上就開始選下面一任，連選可以連任。選出來之後，第二天初一新的執事就職。所以，佛教里是民主，這個制度非常好。選上這些執事不是做官，是為大眾服務的。服務總不能叫你長年服務，對不起你，所以服務期限只一年。服務操心，要管很多事情，清眾是什麼都不管的，身心清凈。你能夠享受這個權利，你也得要盡義務，所以選出來是盡義務。這是過去，這個制度非常好。

　　所以祖師在此地給我們做出比喻，像毗盧遮那佛，這是華藏法界裡面的導師。我們在佛教裡面沒有看到天王，沒有看到什麼大帝，沒看到，佛法界裡面只有老師，只看到佛、菩薩、阿羅漢。極樂世界，我們沒有看到那邊的帝王、沒有看到天主、沒有看到總統這一類的，沒有。然後你才曉得，佛世界像個什麼？像個學校，導師是校長，佛是校長。這一個世界只有一個佛，校長只有一個，其他的諸佛如來到這個地方來都是教授，身分都是教授，菩薩，教授是菩薩；講阿羅漢、辟支佛，那就變成助教，帶領初學的。所以，它是一個教學的團體，大家在一起共同學習的團體。有組織，跟世間不一樣。性質，選出來這些人都是為大眾服務的，地位完全平等的。有秩序，好象是有尊卑高下的秩序，但是沒有尊卑上下這種分別執著，這是跟世法不相同的。所以在佛教里，每個人都可以做主，每個人也都是伴。十方諸佛菩薩到華藏世界來，那個諸佛都稱為菩薩。下面，從上面這個例子推演，就在所有一切僧團，像我們這個世間，或以一身為主，多身為伴，主伴互現，重重無盡。所以佛法裡面講的是任一，不是獨一，任一是平等的，獨一就不平等，除了他一個人是主，其他人不能做主，這就是獨一。佛法每個人都是主，每個人也都是伴，看什麼場合，怎樣去表演，示現。佛家講示現，現在社會上叫表演，表演就是示現，示現就是表演。都是演給眾生看的，真正是「學為人師，行為世范」，我們的行為表演出最佳的榜樣、最好的模範，這成就功德，這是提升自己，幫助別人。現在這個社會上術語常常講的「雙贏」，這就是一種雙贏的現象。提升自己是自利，幫助別人破迷開悟、回歸自性是利他，自利利他是一不是二，確實現在人所講的永遠是雙贏。而且和睦相處，法喜充滿，這是佛法。

　　我們怎樣落實，怎樣普及，讓一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這就是經上講的大事因緣，我們要向這個方向、目標去努力。從哪裡做起？一定是從自己做起，絕不是從外頭來。如果是要求別人做，自己不做，錯了，自己不得利益，別人也做不到。聖賢教育無不是從自己做起，釋迦從自己做起，孔子從自己做起，孟子，沒有一個不是從自己做起，才真有成就；要求別人，自己不肯做，永遠失敗。這是千百年歷史的事實，我們看得很清楚，自行而後才能化他。今天時間到了，我們學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩。偈頌從第三首到第六這四首偈講真觀真止，我們也用了相當的時間來學習，講「妄盡還源觀」裡面的大意，我們也做了一個簡略的介紹。這堂課我們把偈頌做個總結，大意都明白了，現在讀這個經文比較能夠體會。我們看經文，第三首偈：

　　【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】

　　這兩首是講觀，也就是說教我們對整個宇宙人生萬法的看法，這個看法是佛知佛見，跟我們的看法不一樣。我們的看法、想法就是顛倒了、錯誤了，沒有看到事實的真相，事實真相是這兩首偈所說的。真相是什麼？『自性無所有』，自性這個名詞是假設的，老子所說「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切諸法沒有名字，名字是人給它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利於我們在日常生活接觸當中，我們講交換訊息、交換意見。所以要曉得這是假名，不是真的。真的沒有名，不但沒有名，還沒有相，不但沒有相，還沒有性，性是體性。為什麼說沒有？這叫真空觀，所謂沒有就是我們覺察不到。自性就是法性，是我們自己的法性，所以稱之為自性。自性是一切萬法共同的，是佛的自性，是釋迦牟尼的自性、是菩薩的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一個，這很難懂！為什麼自性是一個？世尊在《楞嚴經》上舉個比喻說得很好，把自性比喻作大海，把一切眾生，就是十法界的眾生，十法界眾生里有佛，有佛、有菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅，到餓鬼、地獄、畜生，這些是什麼？這些是大海裡面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界眾生。水泡統統是依大海而起的，離了大海哪有水泡？這個比喻我們比較容易懂，大海確實裡面起無量無邊的水泡。大海是永恆的，比喻不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，可是水泡有生滅，有生滅、有來去、有斷常、有一異，這裡頭有。這是從現相，相有生當然就有滅。可是性沒有，性沒有生它就沒有滅，像大海一樣，大海沒有生滅，大海的水泡有生滅。水泡就是大海，大海就是水泡，這個認知就叫佛知佛見，這才真正把事實真相搞清楚了。我們凡夫沒有這個認知，大海不是水泡，水泡不是大海，把個個水泡都獨立了，不知道它是一體。這叫什麼？叫凡夫顛倒妄想，這是凡夫的錯覺、這是凡夫的迷惑；真正覺悟的人了解事實真相。

　　自性，我們眼看不見，耳也聽不到、鼻子也聞不到、舌頭也嘗不到、手也摸不到、心裡也想不到，它不是精神，也不是物質，六根統統接觸不到，說它叫空，空加個真空，真空就是它不是無，它能現相，惠能大師講的能生萬法，所以不能叫它作無。空不等於無，空是有，有什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。無量的智慧，這是精神。無量的德能，我們用形容詞講千變萬化，那個千萬不是數字，千萬是形容多，多到什麼程度？多到沒有邊際，多到沒有數量能夠算得出來，這是德。相是什麼？相就是物質，就是它所生的萬法，它變現出來的萬法可多了，也是沒有人能算得清的。這個小小的地球上這些物質現象，沒有人能夠算得清，何況遍法界虛空界，哪個人能計算出來？只有佛知道，菩薩都不能盡知。我們要問佛為什麼知道？佛不必學就知道，因為他自性裡頭本來有般若智慧，智慧就是覺知，真真實實無所不知、無所不能，是自性的智慧，不是學來的。我們現在在迷，迷而不覺，這叫凡夫。迷了，我們的自性在不在？在！就在面前、就在當下，但是你就是不認識。

　　佛說得好，虛空、時間，我們講時間跟空間，也是自性變出來的一個現象，不是真的。很難得現代的科學家發現了，時間、空間不是真的。不是真的是什麼？我們一般人講是幻覺，在佛法裡面稱之為不相應行法，這相當於現在學術裡面的一個術語叫抽象概念，不是真的。所以科學的發現跟佛法所講的非常接近，雖然接近，實際上還有距離，科學確實沒有佛法說得那麼透徹、說得那麼明了。佛法是科學，科學是什麼？科學是親證，也就是說你確實把它證實它是真的，就是拿出證據來，拿不出證據沒有人相信。科學要證據，佛法有證據，一定讓你親自去證得。你親自證得自性，大乘教裡面講的明心見性，明是明白、明了，見就是親證，明心你就見到性。那個心是什麼？心是阿賴耶，阿賴耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就見性。染污是什麼？染污就是妄想分別執著，三大類的染污，這個必須要知道。你真正知道這是染污了我們的心性，你才真的想把它放下、想把它舍掉，為什麼？舍掉之後你的性就現前，你就見性，見性成佛。

　　見了性的人我們就稱他作佛陀，這是印度話，印度的名詞，我們中國人稱為聖人，印度人稱為佛陀。中國聖人能不能等於印度的佛陀？還不行，有差距，這個差距很不好衡量。從理上講能通，為什麼能通？大乘教上佛說一切眾生本來是佛，我們要問：孔子本來是不是佛？是！耶穌本來是不是佛？是！你我本來是不是佛？是，都是。理上講得通。事上就有問題，事上就是說煩惱習氣每個人厚薄不同，印度的標準是習氣煩惱斷盡了才稱之為佛，我們中國聖人沒到這個地步。我們想想看，孔子有沒有煩惱？孔子有沒有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是沒有，他淡薄，那就顯出比一般人高出了。所以，用佛的標準來看孔子，孔子是什麼境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿羅漢。阿羅漢七情五欲斷掉，斷乾淨了，妄想分別沒斷，所以阿羅漢比天高。證得阿羅漢果，六道就沒有了，欲界天、色界天、無色界天全沒有了。所以，從事上看就不一樣。但是，是不是諸佛如來在我們中國應化的？故意這樣表演給我們看的？這個事情就難講了。我在初學佛的時候就提出這個問題向老師請教，老師告訴我，理上能講得通，事上沒有證據。就是講，諸佛到這個世間來，應以孔子身得度就現孔子，應以孟子身得度就現孟子，講得通。可是孔子沒有說他是哪個菩薩化身來的，孟子沒有說他是哪個佛化身來的，沒講，所以事上找不到證據，理上是講得通。最重要的不是在這些事上，最重要是在自己，這個必須要知道，別人那些事情你搞得再清楚也沒用，不是自己的境界。所以我們對於那些事情不要去操心，不必在意，真正要緊的是自己怎樣修行證果，這個重要。

　　佛既然告訴我們，整個宇宙一切萬法是自己的心現識變的，自己的心現沒有問題，心就是心性，就好象大海，大海是一個，十法界所有的眾生都認它是自性。所以自性是共同的，問題在識變，識變各人不一樣。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圓滿，數目字從一到十是個圓滿的數字，圓滿就是無量無邊無盡。我們地球上現在的人口將近七十億，這個世界是誰變的？是自己變的，這是自己的業力，又是大眾共同變的，這叫共業，自己一個人變的叫別業，別業跟共業是重疊的不相妨礙。所以這個世間每個人的世間不一樣，我們看到都是一樣，那是共業，共業裡頭有別業。怎麼知道不一樣？同在一個境界裡頭感受不一樣，譬如八月十五的中秋夜，大家來賞月，賞月每個人心情不一樣，每個人感受不一樣，那就是別業，看到外面景象是一樣，這是共業。共業跟別業也交叉在一起、重疊在一起。所以佛才告訴我們，佛經上比喻常說「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，各人修行各各圓成菩薩道，這樁事情什麼人都幫不上忙。

　　諸位要曉得，經上常講四緣生法，這是把無量的因緣歸納為四大類。第一大類是親因緣，這就是阿賴耶裡面的習氣種子。這個可以說大致都是一樣的，十法界依正莊嚴統統具足，也就是說你阿賴耶里有佛種子、有菩薩種子、有聲聞緣覺種子、有六道的種子，這是平等的，沒有一個人有欠缺。有佛種子你當然能作佛，有地獄種子你可能會下地獄，為什麼？你有因。可是有因還得有緣，所以佛法不講因生，它講緣生，雖有種子沒有緣它不起現行。譬如我們種瓜，西瓜種子有了，種子有了，我不給它緣，我把它放在玻璃瓶裡面放著，它永遠不會長成西瓜，沒有緣。它要什麼緣？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空氣、它要陽光，還要人工培植，這都是緣。緣具足了它長得很好，緣要不具足它長得不好，過分的缺乏它根本就長不起來，就這麼個道理。假如我們這一生想成佛，我們把佛的種子給它緣，就是這一生我們又認真來學習，依照佛菩薩的教誨認真來做。這個種子就得到緣，在這一生就能結果，結果就是你成佛、就是你證果，你有，不是沒有。如果你不給它緣，這一生果報就不能現前。所以六道眾生沒有接觸到聖賢教誨，隨著煩惱習氣去造業，果報都在三途，非常容易進去，為什麼？三途的因，外面的緣很多。餓鬼道的緣是貪心、貪婪，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡。財色名食睡，他貪愛這些，那就緣具足，這個緣具足他哪裡去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，為什麼瞋恨？貪婪裡面不如意，瞋恚心生起來，貪婪加上瞋恚，這個緣很殊勝，這什麼緣？地獄道的緣，他來生到地獄去，就這麼回事情。

　　世尊很慈悲，我們不能不感恩，他把十法界的業因，主要的因告訴我們，讓我們好學。佛的業因是平等沒有高下，為什麼？你看妄想分別執著全都斷掉了，哪裡還有高下？清凈平等是佛的業因。我們如果在日常生活當中，沒有接觸到佛法的，如果他能夠以清凈心、平等心處事待人接物，這個人一遇到緣他馬上就成就。我們看看釋迦牟尼佛，這是天性，佛法裡面講善根深厚，他處事待人接物確實就是清凈平等慈悲心，所以他一接觸他就成就了。再看看中國禪宗六祖惠能大師，沒念過書、沒接觸過佛法，孝順母親，待人接物真的他用的是清凈平等慈悲心。別人諷刺他、笑話他、毀謗他，他若無其事，還是恭恭敬敬笑面迎人。別人說他愚痴、說他傻，他一點也不傻、一點也不愚痴，一聞到佛法他就覺悟，他就得受用。到黃梅見五祖去求教，見了面之後，五祖叫他去做義工。他是樵夫賣柴的，依舊讓他干本行，到廚房裡面干破柴舂米這個事情讓他做，做了八個月，沒有進過禪堂，也沒有進過講堂。到傳法的時候，時間非常短促，半夜三更五祖召見他，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，說出他自己的心得、他自己的境界，說了五句話，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。五祖聽了之後，行了，不要再說了，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼？同行相忌，衣缽傳給他，人不服！這是老粗，不認識字，從來沒學過佛法的，八個月在碓房裡做苦工，現在衣缽傳給他，什麼人服氣？所以趕緊逃走，告訴他要躲藏起來，不要讓人知道。躲了十五年，大家把這個事情淡忘掉，他出來了。這什麼原因？記住，清凈平等慈悲，生活、工作、待人接物用這個心，這個心是佛心！與有沒有讀過書沒有關係，有沒有接觸佛法也沒有關係，他是佛心，所以一碰到就大徹大悟、明心見性，就成佛了。

　　成佛是個什麼樣子？成佛一切法全通達。你看看在離開黃梅，五祖指示一個方向，他是南方人，往南方去。到南方去避難，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼天天念《大涅盤經》，念了不少年，是個很好的修行人。惠能那時候二十四歲，聽到她念這個經，就跟她講經里的道理。無盡藏比丘尼非常吃驚，他講得太好了，就拿著經向他請教。他說我不認識字，她說你不認識字為什麼會講得這麼好？他說這個與認識字沒有關係。《涅盤經》他也沒聽過，只是聽她念他就明白，這就說明開悟的樣子。人真的開悟了，世出世間一切法你根本就不需要學，你一聽一看立刻通達明了，這真的開悟了。開悟的道理是什麼？就是把妄想分別執著放下。現在我們想想，是放下容易還是天天去研究經教容易？每天研究經教好辛苦，幾十年都不開悟，放下就開悟了。所以，放下不是一時，放下是在日常生活當中。能大師你看看在日常生活當中，他什麼都不跟人計較，無論別人說什麼都說好，這真放下。這就是說，那個放下的樣子給我們看；換句話說，雖然沒念過書，什麼也沒學過，世出世間法都沒學過，可是這個人確實普賢菩薩十願你要去對照一下，他統做到了。禮敬諸佛，他對一切人事物的恭敬，沒話說。我們在《壇經》上看到記載，他對於一切人的讚歎，看到人做一點好事都讚歎，看到人做壞事不吭氣、不說話。這是他的德行，這是人家善根。

　　布施，常常念著別人，他不想到自己，這就是真的廣修供養，他沒有金錢財物供養，他用他的真誠心供養，用他的歡喜讚歎來供養，別人有過失，他用原諒別人過失來供養。布施嚴格說起來，他沒有外財，內財布施，財施、法施、無畏施他真做到，沒學過的。懺悔業障，恆順眾生，隨喜功德，我們看到這個現象，這不是假的，不是做作出來的，不是裝出來的，好象是他的本性。這一接觸就通了，世出世間一切法都通。我初學佛，我們是凡夫，中下根性的人。第一天見老師向老師請教，我們知道大乘法殊勝，心裡很著急，年歲大了，我那個時候二十六歲，覺得學佛太遲了，所以著急，向老師請教有沒有方法讓我很快能契入。老師告訴我放下、看破。我隨著向他請教從哪裡下手，老師教我布施。佛家布施真正的意義、義趣，跟中國老祖宗教給我們的「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求諸己」，意思完全相同。布施裡頭，實在講是捨己為人，你能夠舍己才能斷煩惱，真放下了，破煩惱障；你能夠利益眾生，你才能破所知障，這含義很深。二障除了，自性就現前，自然現前，不要求，求不到，一求就有障礙。為什麼？那個求的心裏面就有妄想分別執著，妄想分別執著決定不能夠見到真實，它跟真實相違背。所以佛菩薩、祖師確實有善巧方便，幫助我們契入。

　　首先要曉得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物質，所以叫無所有。這是講本性。中國人講的「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，善惡的善是你能想像得到、你能接觸得到，不是善惡的善，那就變成無所有，你接觸不到，可是它真有、它存在，它不是空的。這是聖人的境界，凡夫沒有辦法去思惟想像，所謂是言語道斷、心行處滅。賢人以下就可以想像，可以說，孟子講的性善，荀子講的性惡，善惡之善，比那個離善惡之善就低了一級，這一級叫第二義，不是第一義。第一義我們沒有法子理解，第二義可以理解、可以思惟、可以討論、可以解說，第二義，第一義不行。這是觀自性。惠能大師開悟所講的五句話，我們可以用這個來觀察一切法，但是善觀的人必須把妄想分別執著都放下，那這五句話對我們修行就很有幫助。如果這裡面夾雜著分別執著，就變成現在人所講的佛學，與自己的心行就毫不相關，你不得受用，你怎麼樣說你還是凡夫，你還是搞六道生死輪迴，出不了，這個要知道。這是觀體，我們講的本體、現象，哲學上的名詞。

　　下面這兩句教我們看相，『如其生滅相，但是假名說』。「如其生滅相」是能生萬法，這個生滅相裡面有精神的現象、有物質的現象，你們細心去思惟、去體會，精神的現象有生有滅，物質的現象更是有生有滅。精神現象是念頭，前念滅了後念生，有念頭就有形相，這彌勒菩薩跟我們講的。菩薩說念念成形，有念就有形，念是精神，形是物質。念是心法，你看中國人寫這個「念」字，上面是今，下面是心，這個意思是什麼？就是現前的念頭，剎那生滅。形形有識，識是什麼？妄想分別執著這是識，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，形形有識。這你才把現象的真相看清楚了，現象可不可以得？不可得，為什麼？自性無所有，現象哪裡會是真的？體是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就曉得體不可得，相也不可得。如果真正知道體相都不可得，你的心就清凈了，你就不會染著。為什麼？不可得，我要是去想它，那不叫冤枉嗎？那不叫自找苦吃嗎？怎麼不可得法？彌勒菩薩講得太好，他跟我們講的宇宙生命萬法的源起，怎麼生的？釋迦牟尼佛代我們發問，問彌勒菩薩，彌勒菩薩答得很好，一彈指間，這一彈指時間很短，一彈指間有三十二億百千念，就是三百二十兆個念頭，不是三百二十億，是三百二十兆。我們彈指的速度一秒鐘可以彈四次，三百二十乘四，一千二百八十兆，這是生滅。念的生滅，我們曉得就是形的生滅，形是物質，念是精神，精神的生滅就是物質的生滅。你怎麼能得到？

　　我常常教人，你去看電影的錄相帶，你去看那個你就能想到。那一格就是一個幻燈片，在放映機裡面一秒鐘放映二十四張，也就是鏡頭的開關，開就是生，關就是滅，它的速度是二十四分之一秒。我們在電影銀幕上看到的現象，是二十四分之一秒連續的在移動，讓我們的眼睛看到產生幻覺，以為好象是真的，很逼真，在眼前。其實是二十四分之一秒，哪裡是真的？每張幻燈片不相同，沒有兩張是相同的，它是個相似相續相，相似不是真正相同，大同小異，沒有相同的。我們現在看的這個宇宙的所有現象，就跟電影幻燈片道理完全相同，不過速度太快了。我們現在現實環境里，是一秒鐘一千二百八十兆移動的速度，這是跟你講事。跟你講體，體上沒有，事上有。所以從速度上來講，就產生一個幻覺，時間有先後不同，實際上沒有時間。沒有時間，過去現在未來是一體，是什麼？一念，《華嚴經》上說一即是多、多即是一，一多不二，很難懂。這是什麼意思？一，我們就用電影底片來做比喻，一是什麼？一張，電影底片裡面的一格。多是什麼？多是一卷，這一卷可以放兩個小時，一秒鐘二十四張，兩個小時你看多少張？一張就是一切張，一切就是一。一是什麼？一是等於零，一張是等於零，無所有，一卷也是等於零，無所有，它怎麼不是一樣？一多不二。你要是知道它無所有、畢竟空、不可得，你的清凈心現前，你見性了。見性，於這個生滅現象妨不妨礙？不妨礙，入無障礙的境界了。如果這些現象妨礙你見性，那變成真有，真有才會產生妨礙，沒有就不會產生妨礙。再多、再複雜它等於零，它體性是空的，生滅我們講剎那剎那已經太多了，佛講一剎那有九百生滅。了解這些事實真相，心清凈，攀緣心沒有了。所以佛菩薩住在這個世間，應化在世間隨緣而不攀緣。為什麼隨緣？幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟就是幫助眾生消災免難，幫助眾生離苦得樂。苦難都是從迷失本性裡面產生的現象，其實這個現象也是假的，也是了不可得。可是他執著，執著他就真受，他真有苦樂憂喜舍的受。所以佛在經上說這些人叫可憐憫者，他真可憐，他不了解事實真相。了解事實真相，「如其生滅相，但是假名說」，生滅就是不生滅，它生滅的時間太快、太短了，簡直沒有辦法想像，你說生，不知道生滅多少次了。

　　下面這兩句中觀，『一切法無生，一切法無滅』，一切法要是真的無生無滅，說這個話就講不通了，真的沒有生滅，你講它生滅那不是多餘的嗎？龜毛兔角，毫無意義。有生滅而說它無生無滅，這什麼道理？它存在的時間太短。一秒鐘的時間，生滅的現象已經發生一千二百八十兆次，這個現象你能說它是生還是滅？它真有生滅。生滅的相不可得，你說生，滅了，說滅的時候它又生，不可得。所以《般若經》上才真的教給我們，那事實真相，你要曉得一切法無所有、畢竟空、不可得。不但我們的身不可得，它是一個生滅相，我們的念都不可得，心法色法、精神物質都不可得，這才是真相。然後我們就想到，我們到這個世間來，我們是業報來的，來幹什麼？你過去生中造的福，你這一生享福，來享福的；過去生中造的罪業，你這一生來受罪的。所以佛說人生在世，佛只說四個字，你來幹什麼的？「人生酬業」，四個字就解答了。你過去造善業，來享福，果報！你過去造的惡業，你來受罪，六道輪迴就這四個字就答盡了。你在六道里生生世世幹什麼？無非是酬業而已，這是真的，不是假的。可是在受果報的時候他又造業，這麻煩大了，因果循環永遠出不去，就迷在裡頭。如果我們受報不造業這就好了，問題解決了；受報他造業，所以六道的循環就沒有止境，這才叫真可憐。佛菩薩應化在世間沒有別的，幫助人覺悟，幫助人覺悟最重要的是幫助人了解事實真相，他自然回頭。所以，佛菩薩沒有辦法幫助人回頭，只能把事實真相告訴你，你自己真的明白、真的覺悟，不造業了，你就回頭。

　　什麼叫不造業？不造業是什麼都不做嗎？不是的，什麼都做，還是斷一切惡、修一切善，這是大慈大悲，這是幫助一切六道的眾生。六道都是迷惑顛倒眾生，你表現好樣子給他看，他學好他在三善道；你表現不好的樣子，他學壞了他墮三惡道，三惡道苦，三善道還能過得去。所以這是大慈大悲，做好樣子給人看。有聰明人他不想再搞六道，在六道太苦了，他想要超越，他就幫助他破迷開悟。教他什麼？教他放下。斷惡修善、放下執著就是阿羅漢，超越六道了；斷惡修善，放下分別，放下分別，執著當然沒有，菩薩，權教菩薩，十法界里的菩薩。再高的，你能夠斷惡修善，做到不起心、不動念，不起心不動念天天乾的是斷一切惡修一切善，這人是佛陀，超越十法界，他在一真法界。所以，從事相上看，斷惡修善是相同的，沒有兩樣，裡面不一樣。看放下多少，那就是真的你的靈性提升的級別不相同。阿羅漢四果四向八個階級，菩薩五十一個階級，才能到究竟佛果。所以要曉得，一切法不生不滅，我們在一切法裡頭斷惡修善，就不會再分別執著，甚至於可以做到不起心不動念。

　　『若能如是解，諸佛常現前』，諸佛是什麼？情與無情，同圓種智，有情眾生、無情眾生全是佛現前，你就見佛了。你見的是無量無邊佛，眼睛睜開所看的沒有一個不是佛，一切有情眾生是佛，一切花草樹木、山河大地，無一不是法王身。古德見性之後所感嘆的「山河與大地，全現法王身」，那個法王就是法身佛，你真的見佛了。這是前面一半，這是看破，後面一半就教我們放下。

　　【法性本空寂。】

　　這個『法性』跟前面自性是一個意思。一切萬法的本體叫法性，法性是空寂的，你看「自性無所有，法性本空寂」。

　　【無取亦無見。】

　　『取』是執著，『見』是分別。取是什麼？佔有，我要得到，我們一般人講得失心，這是錯誤的。沒有取捨就是沒有得失心，也沒有這一切法的分別，見是分別。

　　【性空即是佛。】

　　『佛』是覺的意思，究竟圓滿的覺悟。到什麼時候你才真正究竟圓滿？你契入性空，也就是說你跟性空完全相應。性空，相也空了，所有一切的造作三輪體空。三輪第一個是自己，自己怎麼叫空？沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，我就空了。我們認真努力的工作，為正法久住、為普度眾生，雖然工作決定沒有著相，作而無作，無作而作，作與無作是一不是二，這是性德，性德的自然流露。所以他下面講：

　　【不可得思量。】

　　你不能夠去想，為什麼？你一想就落在妄想分別執著上，落在妄想分別執著上，你所有一切的作為都是造業。業有三大類，善業、惡業、無記業，你造善業，三善道的果報，造惡業，三惡道的果報，造無記業，無記業就是說不上善也說不上惡，這叫無記，無記是被無明煩惱蓋覆住，不開智慧，隨著善惡業一起受報，你造善業，無記隨著善業受報，你就沒有智慧，造惡業隨著惡業受報。你懂得這個道理，佛菩薩應世，你看他真的是給我們示現斷一切惡修一切善，人家不起心不動念、不分別不執著，這高，高就高在這裡。這是我們應當要學習的，特別是行善利益一切眾生，如果你懂得這個道理，三輪體空，你絕對不會有傲慢心。絕對不會有「我做了多少多少好事，我有多大功德」，你只要這個念頭一動，你馬上就墮落。墮落在哪裡？三善道，出不了六道輪迴。這個念頭一動，你想想看是不是妄想分別執著全有了，這是世間的因果報應，你行善有善報。如果在善行裡面，自己覺得很了不起，我自己做了很多好事，別人都比不上我，這在三善道裡面到哪一道去？阿修羅道。阿修羅他的性格傲慢、好勝、逞強，當然接著底下就好鬥，他不能容人，不能看到人比他高，不能看到別人比他更殊勝，這個他容納不下的，所以到修羅道。三善道裡頭，修羅道的結果，福報享完必定墮地獄，為什麼？瞋恨心太重，他跟地獄道相應。天道，天道人是和善、和諧，不會跟人家爭強鬥勝，所以天的壽命盡了，天福享完，他會降一個等級。欲界有六層天，他是他化天人，他可能會降一級到化樂天，或者降兩級到兜率天，降得更低的降到忉利天，忉利天會降到人間，在人間是大富長者。不像阿修羅，阿修羅能夠盛極一時，可是摔得也重，叫爬得高摔得重。

　　這些事相、這些道理，我們得感激佛菩薩跟我們說得這麼清楚、說得這麼明白，因為這些事情在我們身上都很可能發生。我們明白了就知所警惕，哪些是我們應該取的，哪些是我們應該放下的。第一等聰明人，無與倫比的聰明人，是在這一生當中取極樂世界。我什麼都不要搞，我就是想往生西方凈土親近阿彌陀佛，這是世間第一等人。為什麼？他不但是在這一生當中永脫輪迴，永脫十法界，而且在所有行門當中，這一門是最快速的、最穩當的、最殊勝的，真叫稀有難逢。搞別的，搞別的都是次等再次等。我們今天這一生當中明白了，這是無比殊勝，我們發心來護法，來供養一批人往生，我們自己能不能去？不見得。但是你送這麼多人往生，你跟佛的緣結得非常殊勝，可能你來生後生才能往生。這個也很難得，無比殊勝的利益先讓給別人，我在最後，我讓你們先去，我在最後，這是護法。在最近這幾年，我們看到深圳向小莉居士護持黃忠昌的往生。他在那裡閉關，她照顧他，照顧得很周到，兩年十個月成功了。前幾天她打個電話給我，又有一個年輕人也是三十齣頭，想學黃忠昌，問我可不可以。我說好！你成就他、幫助他，他再要像黃忠昌一樣不到三年也往生，這給我們現在念佛人做鐵證，是證據。這並不是講是自了漢，我們不能從這上去看，我們從另一個角度看，他來給我們做證明，三轉法輪作證轉，念佛往生我做證明給你看。你連續看到這兩個樣子，多少人就會跟著這樣去修，這是真正一生究竟圓滿的成就，沒有比這個更殊勝。無比殊勝的緣分，你有緣你遇到了，你要好好珍惜，全心全力護持，恭喜你，你又幫助一個人作佛了。

　　這些理跟事我們都要曉得，然後才知道在這一生行業當中如何取捨，我要幹什麼？總的方向、目標就是要幫助正法久住，幫助眾生離苦得樂，所以我們的行業要叫眾生生苦惱就錯了。那要怎麼樣？像菩薩一樣，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。怎麼樣才能叫眾生生歡喜心？沒有別的，就是真誠兩個字，這兩個字做到了全都做到。不是真心、不是誠意那就難了，為什麼？沒有真誠，裡頭就有自私，夾雜著自私自利、名聞利養在裡面，這個事情怎麼能做得好？聖賢跟凡夫的差別不多，就那麼一點點，所以古人常講差之毫厘，失之千里。凡聖差別就那麼一點點，在佛法講跟你講到究竟處，凡夫是一念，諸佛菩薩是一心，差別在此地。一念是什麼？一念迷，一心是覺悟。

　　所以諸佛菩薩他就是應化在十法界裡面，他也沒有起心動念過，更沒有分別執著。但是在現相上講，佛應化在世間，他跟我們凡夫表面完全一樣，好象也有分別、也有執著、也有妄想。那不是他的，他真的沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他的那些妄想分別執著是恆順眾生，眾生有妄想，我隨順你，好象我也有妄想；眾生有分別，好象我也有分別；眾生有執著，我也有執著。眾生以為什麼都是真的，佛菩薩曉得萬法皆空，性相、理事、因果都不可得。所以他裡面是清凈的，表現在外面是和光同塵，恆順眾生，隨喜功德，他要不是這樣的話，跟眾生沒有法子接觸。恆順則令眾生生歡喜心，眾生歡喜就願意聽他教誨、就願意跟他親近，向他學習，這個重要。你要不能隨順眾生，他不願意接近你，他不想聽你的，他也不願意跟你學習，你想幫助他就幫不上。想幫助他頭一個要讓他生歡喜心，這就要用四攝法，四攝法就是恆順眾生、隨喜功德的最高指導綱領。頭一個布施，布施是內財、外財統統要布施，外財是以我們物質財力來幫助他，內財頭一個是笑容，布施。彌勒菩薩就是教你對任何人滿面笑容，親和力攝受一切大眾。如果高高在上，一點不如意板起臉孔，人家掉頭而去，這就錯了。現在這個社會，人與人之間沒有親和力，什麼原因？人與人沒有禮貌，大家不講求這個。社會和諧做不到，社會和諧要從禮敬下手，人都懂禮，人都知道尊重別人、敬愛別人，和諧社會就能實現。所以這個事情從哪裡做起？從我做起，從我家做起。

　　現在說老實話，沒有家了，所以現在人跟人講家很難講，講都難講，你能夠聽懂當然就非常困難，為什麼？現在沒有看到有家。我這一次從杭州回來經過婺源，在婺源的農村看到了家，我的感觸很深，家雖然沒落了，它那個樣子還在。我們廬江過去有家，我小時候見過，印象深刻，現在沒有了。這個家就是家族，大家庭五代同堂，建立這個家園，這個家園是五代同堂，都住在一起的，這是中國人的家。外國人講小家庭，夫妻兒女，一般大概都是四個人，這不是家，五代同堂這是家。你看我們家譜，我們家譜排的就是五代，那個五代是一個家，另外一個家叫家族。我們看到一個村莊，這個村莊全是同一個姓，這個村莊就是五代同堂，那就是家。在中國小說裡面《紅樓夢》諸位都知道，《紅樓夢》是一個家。那個家族人丁興旺兩、三百人，人丁單薄也有七、八十人，它是個社會。所以家庭教育，我們曾經講過，從懷孕的時候就開始胎教，最低限度是他一出生就要開始好好教他，他睜開眼睛會看，豎起耳朵他會聽，他已經在學習。所以，父母在嬰兒面前言談舉止都要端莊，小孩在學習。家裡大人很多，他的長輩、他的同輩很多，每個人在嬰孩面前都要有禮，也就是我們講《弟子規》，要做到，每個人都做到給這個嬰兒看。所以嬰兒從出生到三歲一千天，一千天他所受的教育這叫根，先入為主，少成若天性，習慣成自然。這一千天非常重要，一千天他要學好了，諺語所謂三歲看八十，他到八十歲他根深蒂固他不會改變，這叫家教。

　　家有家道、有家規、有家教、有家業，業是家的事業，有家業。家是一個人一生真正的保障、依靠，所以叫老家。無論你走多遠，無論你從事什麼行業，你的家是你在精神、物質上支持的力量。活在世間為什麼？活在世間是為我的家，家是個凝固的核心，是社會組織里的基本細胞，所以家齊而後國治。每個家都很和睦，家和萬事興，社會安定。所以從前皇上、國家領導人沒有什麼事情，垂拱而治，只要家像個家，社會上什麼問題都沒有了，國泰民安。可是今天家沒有了，家沒有了要想社會安定，這個麻煩，這很難辦到。但是像古時候那個家不可能再恢復了，我們現在想什麼方法，能把古時候家庭的家道那種精神、那種功能，用什麼方法來取代，這是現前一個大問題。想到這個地方，讓我們很自然想到日本的企業，日本的企業有家的精神、有家的功能，所以它的企業在全世界，外國人沒有不讚歎的、沒有不羨慕的。他們老闆跟員工就像一家人，道義。員工加入他的公司，你的小孩公司撫養，你的父母公司給你養老，所以他對於公司盡忠，念念想到公司利益。為什麼？他整個家庭公司保障。你退休了公司養老，這是從前家的功能、家的精神。所以這個公司經營不善發不出工資，員工不會散失，還是拚命工作。對老闆、對公司不滿意，絕對不會罷工，罷工公司損失。頭上扎一塊白布，他有不同的意見，老闆一看見趕快召見來談判，來解決問題。所以日本的公司行號沒有罷工的，不像外國，外國的員工一有意見馬上罷工，雙方都蒙受重大的損失，日本沒有。所以日本的企業是中國的家道。我們再想想，各種行業都可以用這個方法，我們這一個寺廟、這個僧團一家人。對於養老育幼，我們這個寺院的信徒，真正是這個寺院信徒，解行完全遵守我們道場的規矩，真正修行，在這個道場做義工，他的小孩要不要照顧？他家的老人要不要照顧？所以，寺院應當要辦老人樂園、要辦學校，收容這些兒童，負責來教他，老人負責來養他們。到這邊來修行的，無論是出家在家，他心安、他心定了，他不會再有其他的想法，真正一心辦道，你幫助他成佛了。如果他有後顧之憂，想到家裡還有老人小孩，他的心不定，他的道業不會成就。

　　所以今天用什麼方法，家不能復興，但是家的精神不能丟，家的功能不能丟；如果家的精神、功能沒有了，社會不會安定。如何來取代，這是當前很重要的一個課題。我就想到企業家，企業要代替中國傳統家的精神、家的功能。企業的繼承，企業是事業，就是家業，家業的繼承不必是自己的兒孫，應當在公司裡面選賢與能。公司裡面所有員工都是一家人，挑選最優秀的人來繼承這個事業，不一定要自己兒女。中國人講「不孝有三，無後為大」，那個「後」最重要是繼承家道、繼承家學、繼承家業，要有這樣的人，所以要大公無私。今天的企業跟家族不一樣的，家族是血緣，血統關係建立的，現在企業是用仁義、道義的結合。孟子講仁義這兩個字講得好，仁是推己及人，義是如理如法，我們講合情合理合法這叫義，用仁義來團結現代的企業化的家。這個「企業家」不是指某一個人他在企業上有所成就，成了企業家，我的解釋不是這個意思。企業是一個家庭，現代化的家庭，以仁義道德做基礎，從前中國家庭是以血緣為基礎，他是血統的關係；現在要把血統打破，不同姓氏、不同族群的都可以能夠結合在一起，用道義來團結。繼承家道、家風、家學、家業，做為社會的一個核心，和諧社會的核心，將日本企業的家庭做得更圓滿，心量更大，為全人類服務。日本現在心量很小，是為他自己的一家服務，沒有擴展到全世界。佛法心包太虛、量周沙界，起心動念都講到全世界。後面一首這是總結：

　　【若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】

　　這是說你能夠修真觀、修真止，你所得的殊勝利益，永遠離開煩惱、永遠離開染著，因為你妄想分別執著全放下了。這段經文我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩。十首偈頌裡面我們從第七首看起：

　　【凡夫見諸法。但隨於相轉。不了法無相。以是不見佛。】

　　這首偈是講凡夫迷失了自性，起心動念、見色聞聲都產生嚴重的錯覺，不是說他不覺，他錯了，所謂是邪知邪見，不能了解宇宙人生的真相。前面兩句，清涼註解里說得很清楚，這第三段，一首偈，就是第七首，「迷性中，上半取法」，前面兩句，第三句是「迷性」，末後一句是總結過失。這就很清楚了。凡夫見一切法，這個地方『見』字就是接觸，說的六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意分別執著。佛法講得很清楚，這個六根前面五根是講眼耳鼻舌身，接觸外面的境界是色聲香味觸。眼見色，耳聞聲，身與外面境界接觸，只有了別，沒有分別。了是明了，清清楚楚、明明白白，像鏡子照外面的境界相一樣，稱了別。分別執著從哪裡來的？那是意識起作用，意緣法。意所緣的法，實在講它緣不到外面境界。我們眼見色，意能不能緣到外面色相？不能。它緣的色相是什麼？我們眼好比是個照相機，把外面境界相照見了，照見，自己像照相機裡面就有個底片，這個印象就落進去了，這就是眼識的相分。第六意識它所緣的是緣眼識的相分，就是說，它看到的是照相機照的底片。現在錄相就更容易懂，它所見到的，就是你錄相機錄下來的影片，外面境界它確實沒有接觸到。第六意識分別的能力非常強，它一接觸之後就起分別心，這一分別，接著第七識起作用了。第七識是末那，末那也緣不到外面，末那緣什麼？末那緣第六意識的相分。你看第六意識的相分是從眼識來的，這是直接照進來，第七識緣第六識的相分，那就是把眼識的相分又拷貝過去，複製了一套，它就緣它自己的相分，它也緣不到第六識的相分。所以，見色聞聲你就曉得是多麼的虛妄。眼了別，沒有分別執著，所以它是照見，壞就壞在第六、第七，第六是意識，第七是意根。佛門常講三心二意，什麼是三心？三心講的阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意那就專門講第六識跟第七識，一個是意根，一個是意識，叫三心二意。三心二意全是虛妄的，不是真實的。

　　這樣就錯了，『但隨於相轉』，我剛才講的這個是大乘法相、唯識裡面所說的，它隨相轉，不是隨外頭境界相，與外面境界相不相干，它是隨眼識的相分，眼識相分只是傳遞，還是不相干。第六意識的分別，分別它自己的相分，第六意識有四分，自證分、證自證分、見分、相分，它的見分緣它自己的相分。末那識是從第六意識又拷貝進去變成它自己的相分，它執著是執著它自己那個相分。說得多麼微細。這只是略說，讓你了解這些關係怎麼產生的，然後你細心去觀察就非常複雜。為什麼？與八識相應的心所五十一個，每個心所都有四分，自證分、證自證分、見分、相分，各人緣各人的。有沒有衝突？沒有衝突。衝突從哪裡生的？衝突就是第六、第七生的，自相矛盾。所以佛在大乘教裡面常常講「可憐憫者」，他真的可憐！真正是自作自受，不了解事實真相，他天天在做，起心動念、言語造作，天天在做，不知道事實真相。

　　這樁事情確實是太微細，今天的科學家、哲學家都沒有發現。科學裡頭沒有講到八識，更沒有講到五十一心所。而八識五十一心所從哪來的？這個說法，天親菩薩造《百法明門論》，便利於大乘初學，說出來的。他這個說法是依據彌勒菩薩《瑜伽師地論》所說的，《瑜伽師地論》講有六百六十法，更細了。天親菩薩認為太多，對於初學的教學不方便，把它歸納，歸納成一個綱領，就是百法，所以百法是《瑜伽師地論》的綱要。六百六十法展開，就是遍法界虛空界一切法。這一切法雖然非常複雜，它有頭緒，它有秩序，它有條理，它一點都不亂。為什麼？那是性德所現，就是大乘教裡頭佛常講，遍法界虛空界一切法從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心就是心性，這個地方講的法性，講的自性，或者說本性，名詞不一樣，是一個意思。自性它是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所以能生萬法，萬法有秩序，萬法一點都不亂，萬法和諧，萬法決定找不到衝突，這是自性。不和、衝突、沒有秩序，那不是性上的事情，那是識上的事情，特別是末那跟意識。末那跟意識如果隨順性德，這就是佛菩薩聖賢的示現，隨順性德，隨順自然，中國人講道德，道就是自性裡面的性德，法爾如是；隨順性德，順著道，這就叫德，末那跟意識隨順自性，這就是德。所以老子說「道可道，非常道」。夫婦是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道。父子有親，這是道。君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這是道。我們能夠把親愛，父子是親愛，君臣是義，長幼有序，朋友有信，把它做到那叫德。德是做到了，道是自然的。惠能大師講的「何期自性，本自具足」，自性裡面本來具足圓滿的道德。如果你見了性，你的起心動念、言語造作自然就是這樣的，凡是見性的人沒有例外的。所以說佛佛道同，諸佛如來、法身菩薩德性相同，沒有例外的。

　　迷了自性，它就產生變化，迷就是你起念頭了。所以迷唯一念，悟止一心，一念迷，本明就變成無明。佛法裡面講無始無明，加了個無始你就曉得，無明不是真的，無明是假的，無明是一個錯覺。本性不動，這個諸位一定要曉得，六祖所說的「何期自性，本無動搖」，這是大乘教裡面佛常講的自性本定；也就是說，真心是定的，沒有念頭。起心動念就是迷，就是妄心。你要知道，你的真心從來沒有動過。現在？現在還是沒有動過，要動了就不叫真心，從來沒動過。我們現在這個念頭七上八下，前念滅，後念又生，這是怎麼回事？這是妄心，這不是真心，更不是你的本性。所以你要知道，諸佛如來跟我們凡夫不一樣，什麼地方不一樣？用心不一樣，諸佛如來、法身菩薩用真心，就是從來沒有動過，從來沒有起心動念過，更沒有分別執著。這是你的真心，這是你的本性，你要用這個心，你就是佛，或者稱你法身菩薩。什麼人用這個心？在佛教裡面，諸位曉得一個名詞，叫明心見性，明心，可以說就是《大學》裡頭第一句話「明明德」，明德是真心，明明德，你用真心。用真心，這是佛、這是菩薩、這是聖人。

　　我們今天不會用真心，用妄心，妄心是什麼？起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶，執著是意根、是末那，分別是意識，六道凡夫用的是三心二意。我再跟諸位說，阿羅漢比我們強，阿羅漢他用的是二心一個意。阿羅漢有妄想、有阿賴耶識，有分別、有第六意識，他沒有執著，他不用執著；也就是說，他不用末那識，不執著了，比我們就高。權教菩薩，這是講十法界的，十法界的佛菩薩，他用一個心，沒有二意，他只有起心動念，沒有分別執著；換句話說，他不用末那，也不用第六意識，十法界裡面的佛菩薩。不用，他用什麼？其實他是把它轉變了，轉什麼？隨順性德，相宗裡頭「轉識成智」，用這個功夫。八識有因上轉的，有果上轉的，不一樣。果上轉的，我們對它用不上力，必須證果，自然轉了，用不上力了，那是什麼？前五跟第八，果上轉。因上轉的，我們現在可以用得上力的，就是第六、第七。他們的修行方法，在日常生活當中，懂得轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，不分別，妙觀察智就現前。轉第七末那識為平等性智，有執著就不平等，執著沒有了，平等性智現前。離開執著，你看到一切萬法一如，你的平等性現前，你的看法、想法不一樣了，跟諸佛菩薩靠近了，見解思想距離拉近了，佛知佛見。

　　如果不會，轉不過來，還是分別，還是執著，那就造輪迴業了。六道輪迴從哪裡來的？從分別執著來的，分別執著沒有了，六道輪迴就沒有了。所以這個是因上轉。功夫在哪裡？功夫在日常生活工作待人接物。明白這個道理，盡量的放棄執著。這執著最嚴重的就是我們一般人講成見，我的想法、我的看法、我的做法，堅固執著，要求別人隨順我，我不肯隨順別人，這叫堅固執著。不執著的人，他能夠很隨和，跟什麼人都能合作，你幹什麼我都可以跟你一樣做。做錯了？做錯了是你有錯，我沒有錯，為什麼？你有執著，你就有錯，我沒有執著就沒有錯；你有分別，你有錯，我沒有分別，我沒有錯。所以同樣乾的，你結業，我這裡不結業。他有能力恆順眾生、隨喜功德，隨喜裡頭不造業，這是本事，這叫功德。你作惡是有心作，我作惡跟你一樣做是無心隨，隨，不作，心裡不結業。你恨那個人，我在表面裝那個樣子，隨順你！內心裡確實沒有一絲毫怨恨心，就是你是真動怒，我是在唱戲，裝的，那怎麼會一樣？明白人是遊戲人間，在這個世間完全是表演的，所有表演，無論是順境、是逆境，都是啟發眾生。根性利的，業障薄的，他一接觸就看出來，一聽他就明白過來，這是什麼？這叫有緣人，佛度有緣人。沒有緣的是業障很重，粗心大意，他看不出來，他也聽不出來，他不會覺悟。

　　我們要怎樣才能夠看得懂、聽得明白？總的一句話來說，必須要消業障。因為佛告訴我們，我們的德能是圓滿的，跟諸佛如來是相同的，沒有一絲毫欠缺。我們今天所以自性本有的智慧德能不能起作用，就是因為妄想分別執著這三大類的煩惱障礙了。《華嚴經》上說的妄想就是大乘教裡面常常講的無明煩惱，所說的分別就是大乘教上講的塵沙煩惱，所講的執著就是大乘教里講的見思煩惱。這三大類煩惱就像烏雲一樣，雲彩，三重的雲彩遮蓋住，你的自性透不出來。這個比喻現在人好懂，你看我們在陰天，非常陰暗，下雨。我們把太陽比作自性，確實不止一個雲層遮住太陽，我們乘飛機上去，確實有三、四層的雲層遮住太陽。現在飛機飛得高，飛一萬多呎，往下看，下面三、四層的雲層。你看飛機下降，穿雲下降，穿好幾層的雲層。必須把這些障礙除掉，業障就沒有了，業障就這個東西。

　　所以《華嚴經》上說的我們好懂，妄想分別執著，我能不執著嗎？真的放下，不執著，智慧就現前。沒有放下，想放下，想放下還是執著。這樁事情我們一定要遵守佛菩薩的教誨，祖師大德的方法。我們的根性是中下根性，這個自己要承認，要有自知之明，知道自己的根性，就曉得我應該怎樣學習。這樣的根性在六道裡面是占絕大多數，那用什麼方法？用學習。所以釋迦牟尼佛當初示現在人間，教學四十九年，完全是為我們這種根性表演的。上上根人不費力氣，你看像六祖惠能那一流的人物，幾句話人家就解決了，就大徹大悟了，哪有要這麼長的時間！下下根人也好度，為什麼？他老實，教他一個方法，他不會問你什麼道理，他就能死心塌地的去做到，這很可貴！教他念一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，一生不改變，他真的念上個三年五載，他預知時至，他真往生了，阿彌陀佛真的把他接走了。這種人也好辦，都是容易得度，容易成就。最麻煩的是當中，而且他還是多數，上不上，下不下，我們屬於這一類。這一類，佛祖告訴我們一個原理原則，「一門深入，長時熏修」就行，你要能遵守這個原則，你在這一生當中很可能成就。你要記住「一門深入，長時熏修」，為什麼？這一個指導跟戒定慧三學的原理相應，你守這個規矩做，這是持戒。我一門深入，長時熏修，這是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五載就能得定，得清凈心；得到清凈心，再過個三年五載，就可能開智慧。所以因戒得定，因定開慧，慧就是悟。悟當然有小悟，小悟常常有；有大悟、有徹悟，徹悟是明心見性。不是沒有方法。這個方法只要我們真干，不肯真干就沒有辦法了。所以凡夫成佛不難，天下事什麼最難？求人難，登天難。為什麼？你求，靠外面境界就難了，成佛作祖是自家的事情，往自己裡面求有什麼難處，就是自己願不願意、肯不肯干。自己不肯干那就難，自己肯干就很容易。這個不是求人的事情，是求自己的事情。

　　再跟諸位說，有沒有老師、有沒有修學的環境都不重要。有好老師指導，有好的修學環境，你會提早得定，提早開悟；如果沒有，得定、開悟晚一點，不是做不到，能做得到。我們看古人，世出世法里都有所謂私淑弟子，那就是沒老師，沒修學環境。世法裡面代表的人物是孟子，我們讀孟子的傳記，你就曉得他幼年喪父，母親把他帶大的，童年、少年生活非常艱苦，母親好，懂得教育。他能夠私淑孔子，孔子過世也有幾十年了，不在世了，孔子著的書籍流傳在世間，他看到了歡喜，決心學孔子，以孔子為師，叫私淑弟子，依照孔子的教誨認真去學習。學習這兩個字非常重要，「學而時習之」，習是真干，學了要真干，學了不幹沒用處，學而時習之才有法喜，才不亦悅乎。學了要不能做，不能把自己所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你自性裡面那個歡喜透不出來。所以這個悅，喜悅，是性德，跟樂不一樣，樂是外面的五欲六塵的刺激，那叫快樂，跟喜悅不一樣，喜悅是內心的，是性德往外面流露，那是真的歡喜。佛法裡面講法喜充滿，《論語》上講的喜悅就是佛法講的法喜。常生歡喜心，那是待人，法喜充滿是自己的享受，怎麼會一樣！這是性德流露。所以孟子能夠專心學孔子，學得很像。

　　夫子之德，那我們想孟子一定是圓滿具足，夫子處事待人接物那個心態，這是他的學生對老師的讚頌，也是述說老師的德行。大家都公認的，老師有五德，溫良恭儉讓，我們有沒有做到？溫是溫和，表現在生活工作待人接物。良是善良，我們今天講的愛心。恭是恭慎，恭敬、謹慎，無論做什麼事情都是細心，而不是粗心大意，都認真負責。儉是節儉，一點都不浪費。讓是禮讓，決定沒有競爭的念頭。見到別人好事，從內心裏面佩服、讚揚、歡喜，沒有絲毫嫉妒心，這是性德自然流露。所以真做到，真的把它學到了，你才會有法喜。念了，念了學不到，那有什麼用處！所以《論語》頭一句話是總綱領，總的教學指導的原則。學就是為了要做到，我不想做到，我學它幹什麼！

　　學佛，那我就想作佛。我們在歷史上所看到的，真的，惠能大師是一個典型的代表。他到黃梅，五祖問他，你來幹什麼？你想求什麼？他回答五祖，我想來作佛，不求別的，我到你這裡來是想求作佛。我相信五祖一生接觸大眾，從來沒有一個人是為作佛而來的。他心裡想作佛，他真的作佛了，真的成佛了，這就是說一切法從心想生！我們一般在家人到寺廟裡面來，見到老和尚，你想求什麼？我想求升官發財，佛菩薩保佑我平安，求這個。你什麼時候聽到有一個人他要來作佛的，沒聽說過，所以他成不了佛，他不想作佛。你把你所學的統統兌現了，你就真作佛了。我真想作佛，我應該怎麼學？有沒有什麼最簡單的方法？有，佛在經上講的，菩薩不學普賢行就不能圓成佛道，那你就知道了，普賢行是成佛之道。普賢行是什麼？《大方廣佛華嚴經》就是普賢行。這部經很長，內容非常豐富，它有綱領，你就好學了。綱領是什麼？普賢菩薩的十條修學的綱要，就是十大願王。十大願王一展開是全部《華嚴經》，全部《華嚴經》濃縮就在十句，一句四個字，四十個字，全部《華嚴經》。你能做到，恭喜你，你成佛了。從哪裡做起？記住，禮敬諸佛。在近代，有人向印祖請教，印光大師，向他請教怎樣才能夠契入佛境界，契入佛境界也就是作佛。印光大師回答兩個字「誠敬」，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益。可見得誠是內心，表現在外面是敬。你看跟普賢菩薩的教化一個道理。

　　普賢菩薩教人禮敬諸佛，禮敬諸佛是什麼？是一切恭敬，因為諸佛是講三世，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛是什麼？一切眾生皆當作佛。為什麼？他有佛性，大乘教佛常講的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，當來必定成佛，這是未來佛。那是一切眾生都要恭敬的，一切人要恭敬。怎麼恭敬法？我們對釋迦牟尼佛是怎麼恭敬，我們對阿彌陀佛是怎麼恭敬，對一切眾生同等的恭敬，不能有差別，有差別就不敬了。但是在相上有差別，心上沒有差別。相上我們見到佛像，我們會頂禮三拜，我們見到一個人，我們不能頂禮三拜。見到一個畜生你也頂禮三拜，人家說你有神經病，你不正常了。你見個狗、見個貓你也頂禮三拜，哪有這種道理！蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂你見到它也頂禮三拜，那就真的不正常。恭敬心沒有兩樣，完全平等，在相上有差別。我們在日常生活當中，看到這些小動物，我們合掌稱它菩薩，這就不必拜下去，這就行了。要是對於一切人，不管他是中國人、是外國人，是男人、是女人，對於一切人，大人、小孩，我們都應當恭恭敬敬九十度鞠躬禮。特別是在現代這個時代，為什麼？現代這個時代大家把禮丟掉了，誠敬沒有了。這就是我們表演教誠敬，這是自行化他，自行就是教化他，教人口說不行，要做出樣子出來。能以身教，這叫善教，感人至深，人容易受教。如果不是用身教，言教，教人怎麼做，這個效果達不到，現在人不相信。所以常常心裡要明了，要做最好的榜樣給人看，這叫學而時習之。自己法喜，看到別人受教，你就會更歡喜，教學有了成就、有了效果。

　　我們學了佛，就不能隨著境界轉，我們要知道轉境界，轉境界對自己來講是自度，對外面境界講是度他，自行化他這叫真正行菩薩道！所以不能有負面的樣子給人看，我們不能學自私自利，我們不能夠學傲慢，不能表演個自以為是，這都是煩惱習氣。自己要斷，要展示給別人看，幫助別人回頭是岸，常常存這個心，這是好心；常常做這種表演，這是菩薩行。如果還是隨境界轉，那就是輪迴心，輪迴心所造作的都是輪迴業，學佛還是輪迴業。所以佛法是心法，在內，不在外。佛經稱為內學，稱為內典，經典，內典，不在外。佛菩薩所說的，說的是我們的自性，不是外面東西。佛菩薩是對我說的，這個認知，這種理念，比什麼都重要。決定不可以說，佛菩薩這是為某人說的，他有這個毛病，對他講的，不是對我說的。如果有這麼一個想法，你在佛法裡面學個十年、百年，你一無所得，依舊是輪迴心造輪迴業。如果說有好處，那就是佛經上常講的，「一歷耳根，永為道種」，看經是一歷眼根，阿賴耶識里落一個佛法的種子，除此之外，別的好處你得不到。

　　這個種子，實在講也很不容易，你在來生來世，或者是後生後世，乃至無量劫之後，遇到緣，你的種子會現行，你一定會有一天認真努力修學，你就成佛了。種子在現在種的，所以佛法比喻這個叫「金剛種子」，永遠不壞，你在六道里怎麼輪迴，在地獄、餓鬼、畜生受罪，這個種子不壞。可是你要曉得，三惡道長時間受苦，這是你不能夠擺脫的，你一定要接受。這就說到因與果了，因果的存在，從你開始有一念那個時候因果就有了。你起一念是因，迷失了自性，迷失了自性裡面的智慧德相，這是果。所以因果跟宇宙的緣起，跟生命的緣起，跟萬法的緣起，是同一個時間發生的，這不能不知道。

　　『不了法無相，以是不見佛』。第三句說你「不了」，就是迷，不明了，「法」怎麼樣？「法無相」。這句話不好懂，法怎麼會無相？我們明明看到這個相在眼前，我們看得見，我們聽得到，我們摸得到，怎麼會說無相？大乘教，尤其是《般若經》上，佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。「見佛」，什麼是見佛？見性就是見佛，見到法界虛空界的真相就是見佛。真相是什麼？真相是無相，這個無相在哪裡？無相在有相裡頭，有無不二！那恭喜你，你見佛了。有就是無，無就是有，有無是一不是二。這很難懂，我們凡夫都是把有無看作二邊，有不是無，無不是有。佛告訴我們，你看錯了，有無是一，相有性無，事有理無。這是第一層的開示，對初學的人來講，你好懂。再進一步跟你講，性無，性是能現，能生能現，性無，了不可得，無性之性所現的這些萬法、這些現象哪裡是真有！所以相無，相不是真的，相是什麼相？夢幻泡影。這是佛在《金剛般若經》上教給我們的，這個經大家都很熟悉，佛教我們看外面的現象，應該用什麼樣的心態去看？「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有生有滅，變化無常，這一類的都叫有為法。那你看我們人，包括動物，所有的動物有生老病死，這就是變化，這就不是常住。再看植物，植物有生住異滅，它也是無常的，有生有滅。再看礦物，山河大地，甚至於教我們去觀察星球，觀察太空當中的星系，它有成住壞空。所以佛跟我們講，萬法無常，無常之法就叫有為法，是假的，絕對不是真的，夢幻泡影。它存在的時間很短，「如露亦如電，應作如是觀」，我們講止觀，你要這樣看法就對了。

　　它存在的時間短，經上講兩個比喻，一個講的露，露水；一個講的電，閃電。露水是比喻相續相，閃電是比喻物質現象存在的真相。我們今天覺察到的是相續相，相續相存在的時間真的像露水一樣，太陽出來，露水就沒有了，這是存在的時間很短。我們能感官當中的這個現象短到什麼程度？我們這一生，這個壽命盡了，死了，這現象全沒有了。怎麼知道沒有了？實在說，我們人每天都要死一次。你晚上睡著了，人家把你抬走你都不曉得，眼睛一閉，色相全沒有了，耳朵閉起來，音聲沒有了，生滅法。你接觸到的全是生滅法的相續相，如露。這些法的本質存在的時間非常之短，我們講剎那生滅。剎那太長！佛在《仁王經》上給我們講，一剎那有九百生滅，剎那不是太長了嗎？彌勒菩薩跟我們講得清楚，物質現象、精神現象生滅的時間之短，我們沒法子想像，一秒鐘有一千二百八十兆，萬億是兆，一秒鐘有這麼多的生滅。這個事情是真的嗎？真的，不是假的，唯證方知。什麼人能證得？大乘教常講，八地菩薩。八地菩薩的心定，那定功深，所以極其微細、極其短暫的這個現象他都能感受到，他能見到，就是他的見聞覺知能感受到，能證實這個事情存在。

　　所以我們六根接觸到的是相續相，這要知道，那就是生滅不住，念念生滅，生滅不住，是這麼一個現象，哪是真的？沒有一樣是真的。這個現象是自然現象，也就是法性體相作用法爾如是，它本來就是這樣。這絕對不是有創造、有主宰的，沒有。這是自性，用現在的話說，本能如是，自性的本能。佛告訴我們，這個本能我們是可以恢復的，是可以證得的。用什麼方法？禪定，禪定是因，通達明了是果，你修因一定會證果。禪定的真義就是放下。放下執著，你得阿羅漢的定，楞嚴會上釋迦牟尼佛說，阿羅漢所得的是九次第定。這個定是有淺深不同的次第。世間禪定是到第八個階段，四禪八定，四禪是色界天，再往上去是四空定，無色界天，沒有超越六道輪迴，所以叫世間禪定。阿羅漢入更深層次的禪定，超越第八定，稱它作第九定，九次第定，超越六道，他到四聖法界去了。六道上面聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，合六道總稱為十法界。愈往上面去，層次愈高。十法界到最高層次是佛，這個佛沒出十法界。所以天台大師判教，說這尊佛，就是十法界裡面的佛，他是相似即佛，他不是真佛，很像佛的樣子。為什麼？他不是用的真心，還是用的阿賴耶，八識五十一心所都在。可是他能夠隨順性德，隨順得很象樣，我們凡夫簡直分不出來，決定以為他是真佛。為什麼不說他是真佛？他沒有能轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒轉得過來，他是在轉，沒轉過來。一旦轉過來，十法界沒有了，他就到一真法界去，《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的彌陀凈土，這不在十法界裡面，那是真佛，那不是假的。

　　諸位一定要曉得，我們念佛求生凈土，生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生也是真佛，這個地位超過十法界裡面的佛菩薩，這個道理要懂。你要明白這個道理，你就死心塌地修凈土，為什麼？我們要在這個世間修到四聖法界談何容易，這個佛法叫豎出，出三界六道十法界，豎著出，難。西方極樂世界叫橫出，我不從豎的，我從人道直捷就成佛了，叫橫超！這是稀有難逢的因緣，在這一生能遇到真不是容易事。而西方凈土有三輩九品，還有四土，四土三輩九品。但是那個世界的好處，無比殊勝之處，它是平等法界，真像《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一」，雖然有四土三輩九品，真的是一即一切，一切即一。不能說它沒有，它是有；也不能說它真有，它平等的。我講到這段經文，很難懂，舉一個例子讓大家去體會。好象我們通常念書，你看現在的學校，有小學，有初中、高中、大學、研究所。小學在小學校上課，中學在中學上課，大學在大學上課，研究生在研究所上課，不在一處，各有各的學校，各有各的班級。極樂世界像什麼？極樂世界大講堂，阿彌陀佛是老師，這個大講堂里有小學生、有中學生、有大學生、有研究生在一起上課，這很特別。確實，西方極樂世界就是這樣的。你在其他諸佛剎土裡面，我們是人天乘，你決定見不到觀音、勢至，見不到。為什麼？他是等覺菩薩，他住實報莊嚴土，我們住凡聖同居土，不在一處，見不到。但是在西方極樂世界，下下品凡聖同居土的學生，天天跟觀音菩薩在一起，跟文殊、普賢在一起，生活在一起，學習在一起。這在十方世界講不通的。所以蕅益大師註解《彌陀經》，講到諸上善人俱會一處，那個上善是等覺菩薩，到等覺才能稱上善。你說西方極樂世界這個學習的氛圍多好，十方諸佛剎土裡找不到的，你這一生要不把全部的精力時間放在這上下功夫，你搞別的就錯了，這是不能不知道的。

　　所以印祖教導我們是真話，這是大家都曉得的，西方大勢至菩薩應化來的，他給我們講真話，小道場不要超過二十人，一心念佛，求生凈土，個個成就，就對了。不可以搞熱鬧道場，也不可以搞得很莊嚴、很殊勝。為什麼？人住在這裡面會生起貪心，不想到極樂世界去，這個地方不錯，挺好的。另外一個是引起鬥爭之心，有人到這裡來，他不是來修行的，他是要想來據有這個道場，擁有這個道場。這都是叫人生起邪知邪見。所以我常常想到這一點，就真正敬佩我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家一生不建道場，這是給我們後人做最好的榜樣。佛法到中國，就建成莊嚴、美輪美奐的道場，這個原因要知道。佛教是中國帝王派特使去禮請過來的，請來之後，都拜為國師，中國人是個講禮的族群，禮義之邦，帝王的老師，如果叫他住一個很隨便的地方，這個帝王會受人指責，肯定的。皇上住的宮殿，你怎麼可以叫老師住那個地方，皇上自己心也不安。所以天下的寺院叢林都比照皇宮的樣子去建築，這是對老師的禮遇。這些祖師大德到中國來，要教化這地方眾生，你不恆順眾生不行，你一定要順著帝王，他給你這麼建築，你得要接受。可是自己也不能忘本，所以這些宮殿用來做教室，用來做講堂，用來做接待貴賓，這些用途。出家人、修行人依舊是住方丈。方丈是居住的地方，你自己的寮房，多大？一丈，一丈見方。那我們知道，一丈見方大概是現在我們睡覺的單人床，六呎長三呎寬，單人床三張床就放滿了，住這麼大的寮房。你想想看，方丈，這個住持，方丈住這麼大的房，那其他的清眾總不能超過。所以你要曉得方丈是這個意思，就是出家人住的寮房大小都不能超過方丈，守住釋迦牟尼佛的道風。寮房一定是平房的建築，而不是宮殿式的建築。宮殿式那是學校，我們學習的場所，講經說法教化大眾的場所，清凈莊嚴。我們自己住的房子一定是很小。學習的場所可以，我們的教室，我們的圖書室、閱覽室、研究室，這個場所行，沒有問題。所以居住一定要簡單樸素，讓我們能不起貪心，對這個世間沒有貪戀。

　　出家人生活簡單，這在從前也保持住了，日中一食。做不到一食，這一天是有早晨早粥，中午這一餐，晚上能夠不食的、不吃的，很好，身體不好的需要飲食的，晚餐做為藥石，這都是不忘世尊當年在世的示現，做的榜樣給我們看的。我們要真學，真學才有法樂、法喜，不學就沒有了。現在我們住的，吃住一切都比從前古大德超過太多，但是我們的德學比不上，所以我們的生活苦惱，不是快樂。我們心裡有憂患，不安，心不定。從前人心清凈，心是定的，安他才有樂。安從哪裡來？安從平，中國的文字「平安」，你不平，心不平，他怎麼來的安！我們要想得安，看一切人事物都要平等，平是因，安是果；安是因，樂是果，這安樂。你不按這個次第去修，這果報得不到，一個人常常在喜悅當中、安樂當中，絕不墮惡道，決定不會犯戒，不可能，他犯戒他心不安。這是我們應當要認真去學習的。你看看這心地清凈平等是多麼重要！在日常生活當中，不平的地方要把它修平，外面事相上不平，我的心平，心平境界就平了，為什麼？不二，入不二才平，有二就不平。

　　這是我們常常提醒自己，提醒大眾，那就是真修行，第一步就是從內心把對人、對事、對一切萬物對立的念頭消除，平等心是以這個為基礎。你只要有對立就不會平，對立裡面很容易產生矛盾、產生衝突。所以我在多次世界和平會議上，我都講到這個問題，衝突為什麼不能化解，它的根到底在哪裡？癥結之所在，在我們內心裡頭有對立，只要有對立，外面平等是做不到的。這就是大家幾十年的時間，真的是想求化解衝突，找不到方法，原因在此地。中國老祖宗真的有智慧，教給我們「行有不得，反求諸己」，所有一切問題決定不在外面，在自己。問題解決不了的時候去反省，本身的問題解決了，外面問題就沒有了。這個道理跟外國人講，很難，他們文化裡頭沒有這個說法，所以他沒有概念，不能接受。外國人接受的，你必須拿出證據給他看他才會相信。你說得再好聽，他也很佩服，也很讚歎，他說這是理想，這不是事實，做不到的。可是用中國古聖先賢的教誨，用佛菩薩的經論，沒有一樣問題不能解決。

　　經的結論，見佛，見佛就是見性，中國禪宗說得更貼切的一句話，「父母未生前本來面目」，那就是佛。講得這麼貼切，見到你自己真正的面目，那就是佛性，就是法性。然後你就完全明白了，這個性是遍法界虛空界萬事萬物的共同的一個性。不是我有你沒有，你有他沒有，不是的，一切眾生個個皆是，無二無別。然後我們回到《華嚴經》裡面來，聽佛在《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。力是十力，無畏是四無畏，這是講如來果地上的能力、智慧、德能完全相同。不僅如此，再把範圍擴大，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就說明遍法界虛空界所有現象跟自己是同一體，就是自己。這叫什麼？這叫法身，這是自己的法身。所以十方三世佛，共同一法身，你所證得的叫法身如來。我們大家都有，跟諸佛是一個法身。諸佛如來沒有障礙，妄想分別執著都放下，沒障礙了，他見到法身，他證得法身了。我們今天有障礙，障礙了法身，並不是法身沒有了，法身有，只是被障礙了，看不見了。什麼時候你把障礙除掉了，法身就現前。

　　所以我們不能再當凡夫，連袁了凡先生聽了雲谷大師的一番開示，他就不想做凡夫了，取了個別號叫了凡，不願意再當凡夫。我們今天學佛，「情與無情，同圓種智」很難懂，可是《華嚴經》上講得太清楚了，「一即是多，多即是一，一多不二」，這就解釋開了。可是還是不好懂，什麼叫一即一切？佛在經上又明白的告訴我們，「須彌納芥子，芥子納須彌」，這是大乘教上常講的。《華嚴》說得更好，一微塵裡面含著遍法界虛空界，微塵沒有放大，虛空法界沒有縮小，微塵裡頭有虛空法界，不是唯獨某一粒微塵，每一粒微塵都是這樣的。你想這是不是「情與無情，同圓種智」最好的解釋。

　　現代科學發現的全息照片，我看到這個報告，跟《華嚴經》這個意思很接近。如果我們見到全息照片，全息照片就是一張照片，它是用特殊方法攝影的，用二支激光做為光源拍攝下來的。這個照片是立體的，照了一個人的像，你把相片撕成兩張，在激光下面去看，每一張照片人像是完整的；撕成四張，四張照片還是完整的，一點損害都沒有；你把它撕成一百張，一百張照片是完整的，張張裡面撕得再小，張張裡面都是完整照片。對於現在人是不可思議的境界。

　　我們就相信，一微塵裡面有遍法界虛空界，《華嚴經》上講得好。誰能夠證實？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵法界裡面去供養佛、去聞法、去教化眾生。微塵法界跟外面虛空法界是一不是二，這是自性本具的智慧德相，這屬於德相。所以《華嚴經》最後入不思議解脫境界，這才叫諸法實相。我們現在全看錯了，心被境轉了，很糟糕，所以不了法無相，不了解真相，成不了佛。「以是不見佛」，就是成不了佛，見不到真相。今天時間到了，這首偈我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段偈贊分，第二小段南方一切慧菩薩，偈頌第八首看起：

　　【牟尼離三世。諸相悉具足。住於無所住。普遍而不動。】

　　這個地方的『牟尼』，就是指本師釋迦牟尼佛，以一尊佛做個例子，一切諸佛如來無不如是，這個意思一定要懂。諸佛菩薩沒有名號，老子所謂「名可名，非常名」，這是真的。不但沒有名號，連形相也沒有。形相是怎麼來的？眾生有感，法爾應現，自自然然的就現這個相。就好象江本博士做水實驗，我們對一個玻璃瓶裡面盛的水給它一個念頭，一個善的念頭或者是不善的念頭，它自然現出結晶的現象給我們看，它不是有意的，是自然的。而且我們的念頭念念生滅，這個生滅的情形我們現在知道非常快速，所以反應的現象也是剎那變化，我們確實找不到一個相同的現象，什麼原因？因為我們找不到一個相同的念頭。即使念頭是念一樁事情，那個念的程度、淺深、廣狹不相同，造成念念都沒有相同的。可是到有個時候就同了，叫「佛佛道同」，成佛就同。為什麼？成佛沒有念頭的，也就是說這個剎那生滅的念頭沒有了，那個時候相同。這是什麼境界？究竟圓滿的佛果。

　　我們在前面曾經學習過，也曾經跟大家報告過，妄想分別執著統統放下了，這個時候是明心見性、見性成佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的。在《華嚴經》，這一尊佛是什麼地位？大乘圓教初住的地位。所以初住就成佛了，妄想分別執著都沒有了。為什麼佛還要說四十一位法身大士？再往上面去還有究竟圓滿的佛果，合起來四十二個位次，這四十二個位次從哪裡來的？你想沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪來的四十二個位次？但是佛沒有妄語，佛句句話真實，這四十二個位次怎麼建立的？我們想不出，難得清涼大師一句話把我們點醒了，妄想雖然斷了，習氣還在。這我們就明白了，使我們曉得，執著有執著的習氣，你看執著斷掉是阿羅漢，阿羅漢執著的習氣沒有斷。到什麼時候習氣斷掉？習氣斷掉就不叫阿羅漢，叫辟支佛，所以辟支佛比阿羅漢高。分別斷掉是菩薩，菩薩還有分別的習氣，分別的習氣斷掉就叫做佛。這個佛是十法界裡面的佛，為什麼？他妄想沒斷。妄想斷掉他就是法身菩薩，真佛、分證佛。為什麼沒有究竟圓滿？無明習氣沒斷，妄想就是無明，無明習氣沒斷。無明的習氣很難斷，佛在這個經上告訴我們，需要多長的時間？要三大阿僧祇劫才斷得乾淨。無明的習氣沒有任何方法去斷，古大德常講「此處用不得力」，我用個什麼方法把它快一點斷掉，你愈想就愈糟，愈想是什麼？妄想，從妄想生分別再生執著，你墮落了。那怎麼辦？隨它去，不理它，讓它慢慢自然就斷掉了。所以放下妄想之後，十法界沒有了，這個人提升到一真法界，《華嚴經》裡面講的華藏世界，這不是十法界，極樂世界，這都屬於一真法界，這樁事情我們一定要細心去體會。

　　往生到極樂世界的人，是不是妄想分別執著統統斷？如果妄想分別執著都斷了，就是禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這樣的人往生到極樂世界生阿彌陀佛的實報莊嚴土，真的是一到極樂世界就花開見佛，那個境界殊勝。還有三個都沒斷，妄想分別執著全沒有斷，他也能往生，生到西方極樂世界的凡聖同居土。那個凡聖同居土不能說有，不能說沒有，太奇妙了，不可思議！它不是十法界的四土，它是一真法界裡面的四土，有四土之名，沒有四土的障礙，所以這是不思議的解脫境界，這我們要知道。我們取十方諸佛剎土難！為什麼要斷惑？斷惑證真，要斷到什麼程度才能生其他的一切諸佛剎土？必須要把妄想分別執著統統放下，脫離十法界，你才能往生諸佛剎土。但是西方阿彌陀佛的剎土例外，這是彌陀慈悲大願的加持，你妄想分別執著沒斷、沒放下也能往生。

　　往生三個條件，你真信，你有懇切的願望求生凈土，你真能念佛。但是念佛也是有條件的，不是完全沒有條件的，什麼條件？你念佛的功夫能把見思煩惱伏住，沒斷，伏住是什麼？暫時不起作用就行。這一念相應一念佛，這是跟阿彌陀佛相應；念念相應，念念跟阿彌陀佛相應。往生實在講就一念，只要一念相應就能往生。那一念是什麼念頭？是你斷氣之前最後的一念。一生不念佛，最後那一念你念阿彌陀佛也能往生，這真不可思議！你就細心去觀察，好好去想一想，你能不能保證自己最後一念是阿彌陀佛？如果最後一念是阿彌陀，沒有問題；最後一念保不住，就又要搞六道輪迴了。所以我們念佛送往生，很多同學都有這個經驗幫人家助念，助念時候你細心觀察，他在斷氣的時候，頭腦清楚，一點都不糊塗，跟著大眾佛號，他就決定得生；如果臨終糊塗了，不醒人事了，問他什麼也不知道，人也不認識，那就難了。那大眾給他念佛，不能說沒有好處，也有好處，他不能往生。要說是根性好的，一生善行功德做得多的，他人天道受生，也有瑞相。如果業障重的，造的惡多的，他墮三惡道，因為有這麼多人給他送終、念佛、助念，他在惡道里減輕痛苦。這都有好處。

　　我們了解這些事實真相，放下就在現在，放下就在今天，不要等；我們光陰還多，等到過幾年再放下還可以，那就完了、就來不及了。沒有聞法之前，不能放下，那是情有可原，可以原諒的，為什麼？你不知道！你既然知道了，就應該現在放下。想放下放不下，盡量放下，天天放下，年年放下，那你就有進步，這叫漸修，這個根不利。我們可以說是絕大多數，我自己也是這種根性，中下根性的人。天天放，月月放，年年放，一年比一年輕。自己知不知道？知道。怎麼知道？這煩惱煩心的事情年年少了，不是沒有，有，可是一年比一年少，心地一年比一年清凈，智慧一年比一年增長，這就是修行的效果。同樣的經文，你們有很多同學聽我的《無量壽經》光碟，《無量壽經》我講過十遍，你們把十遍按照我講的次第去聽，你會明顯的覺察到，我講的遍遍不相同，一遍比一遍講得好，你在這裡就看到效果了。為什麼？年年自己境界有提升，它就不一樣。長年跟我在一起的同學，你們聽我講經會發現，年年不一樣，月月不一樣，這就是有進步。進步雖然不快，但是時時刻刻都在進步，沒有往後退。

　　為什麼會有進步？天天在放下，點點滴滴在放下，不幹不行！放下之後才感覺到煩惱輕、智慧長，這兩句話是佛經上的；如果不是認真放下，這兩句話的意思你體會不到。放下什麼？放下執著、放下分別，就在這上下功夫。妄想不要去理它，為什麼？妄想你只要想它，它就增長，它就放不下，沒有法子放下的，不能叫它增長，不理它就好了。因為在法相宗裡面告訴我們，妄想是無明煩惱，是阿賴耶識，它是果上轉的，它不是因上轉的。因上轉的我們能用得著力，果上轉的用不著力；因轉了之後，果自然跟著轉。因上用功的就是分別執著，第六意識的分別，第七意識的執著。真正做到不分別，第六識就轉變成妙觀察智，智慧現前了，妙觀察智。你一看、一聽、一接觸全部明了，妙觀察智現前。執著要是放下了，就是末那識，平等性智現前，執著放下了，你的平等心現前，清凈平等是自性。我們在日常生活當中，真正用功不是別的，真正用功就是放下分別執著。人事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，沒障礙。障礙的是分別執著，分別執著是妄心，妄中之妄。阿賴耶跟前五識是假的不是真的，六、七識更假，我們被這些假相迷惑了，認假不認真。楞嚴會上釋迦牟尼佛比喻說認賊為子，你認錯了人，把假的當作真的，我們的虧吃在這個地方。如果不遇到佛法，這個真跟假我們一生都不能辨別；換句話說，這一生都被欺騙了，都被分別執著這個假相欺騙，造無量無邊的罪業，來世墮三途。

　　佛對我們無比的恩德就是把這個事實真相告訴我們，我們現在曉得這是假的，這不是真的。所以在生活也好，工作也好，處事待人接物，不再執著了，不要再堅持自己怎麼想法、自己怎麼做法，不可以，那是堅固執著。不能接受別人意見，這是堅固的執著，能夠放棄，可以多聽聽別人的，歡歡喜喜聽聽別人的。如果別人的意見沒有自己的意見好，但是差不多，那就可以放棄自己的，隨順別人的。如果差距太大，差距太大是於自己利害得失，也沒有關係，也能恆順眾生，這是個人的，不去計較；要是團體的、大眾的，這個要所謂是仗義直言，是為大眾的，不是為個人。念念為眾生，幫助眾生離苦得樂，真實的幫助是幫助眾生破迷開悟，因為苦樂是果，迷悟是因。苦從哪裡來的？迷了才有苦，迷了才有六道三途，覺悟了就沒有了。正所謂是「覺後空空無大千」，人覺悟了六道就沒有了。迷的時候有，悟的時候沒有。

　　所以經上舉釋迦牟尼佛做一個例子，一切諸佛包括法身菩薩，法身菩薩是真佛不是假佛。《金剛經》上講的諸佛，你看江味農居士註解，我們通常不知道，看到諸佛就以為是一切諸佛如來，我們是這樣體會的，江味農居士給我們點醒，不是這個意思。那個諸佛是什麼？四十一位法身大士，四十一個階級，所以叫諸，都是佛，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他跟我們說明諸佛是這個意思，這個意思實在太好了。所以初住就是真佛不是假佛，他以上因為無始無明習氣有厚薄不相同，所以佛說出四十一個階級。這四十一個階級，我們前面學過，要知道不能說它有，也不能說它無。你要是說它有，一個人分別執著妄想都沒有了，哪來的階級！這從理上說。可是真的在事上講，他無明習氣沒斷乾淨，既然沒斷乾淨，那就有厚薄淺深不相同，所以佛說有。這叫事實真相。

　　「牟尼」是梵語，古印度話，可以翻譯的，沒有翻，音譯過來的，這叫尊重不翻，因為是本師的德號。本師德號四個字釋迦牟尼，這四個字都沒有翻。釋迦的意思是能仁，仁是仁慈，這個人他能行仁慈，能以仁慈待人，印度話稱釋迦。牟尼的意思是寂默，清凈寂滅。寂是靜，靜到極處叫寂靜；默，默是我們前面講止觀到最高的境界，這個境界就是講不起心、不動念、不分別、不執著，這是默。平常我們在一般場合介紹，總用最簡單的話大家好懂，我們都講成清凈，這是牟尼本義裡面的少分。要真正詳細講的時候，那不只這個意思，那就是我們剛才講的不起心、不動念、不分別、不執著，這才真正是寂滅。名號裡面前面兩個字是待人，他受用，我們待人要慈悲、要仁慈；牟尼這兩個字是對自己，對自己要清凈，這都是性德自然的流露。你看六祖惠能見性之後，第一句話就說「何期自性，本自清凈」，你就曉得清凈是自己的真心，清凈是自己的本覺。中國古聖先賢老祖宗跟我們講的，人性本善，本善就是清凈，本善就是本覺。我們今天對人不知道慈悲，對自己不知道清凈。現在的人，非常明顯你去觀察，心浮氣躁，一點清凈都沒有了。心浮氣躁他過的是什麼生活？不是人的生活。人心是定的，天心是清凈的，那心浮氣躁是誰？心浮氣躁是三惡道。那你就曉得，心浮氣躁過的是什麼日子？過的是地獄、餓鬼、畜生的日子，外面形狀像個人，他過的不是人的日子。

　　佛菩薩沒有名號，名號是隨順眾生建立的。也就是說釋迦牟尼佛出現在這個時代，他老人家的法運一萬二千年，在這一萬二千年這個時間當中，這裡面的眾生對人不仁慈，所以他名號上用一個釋迦；對自己不知道保持自己的清凈平等心，所以用個牟尼。釋迦牟尼這個名號你就知道了，是他老人家在這一萬二千年教化此地眾生的宗旨！教什麼？就是教大家要仁慈、要清凈。如果他換一個地方、換一個時代，他的名字就要換了。譬如釋迦牟尼佛到極樂世界去作佛，代替阿彌陀佛，作佛去了，能不能叫釋迦牟尼？不能。為什麼不能？極樂世界的人各個人對人仁慈，釋迦兩個字用不上；極樂世界的人各個人心地清凈，牟尼用不上。他換個名詞，換什麼名詞？一定換阿彌陀佛，為什麼？適合那個世界眾生的根性。阿彌陀佛能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。你看那個地方眾生覺，本覺流露出來了，本善流露出來了。雖然流露出來，還沒有到圓滿，所以加個無量，無量覺！無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要讓它圓圓滿滿的流露出來，沒有絲毫障礙，阿彌陀佛名號是這個意思。所以在極樂世界得用這個做教學的宗旨、教學的綱領。你看佛的名號，就曉得那個世界，名號像開的處方，你就曉得那個地方眾生害的什麼病，你看處方就知道病，你看到病就曉得用什麼處方，就這麼個道理。

　　在我們這一方，特別是在中國，中國古時候也很懂得名字的表法，所以小孩出生父母給他起個名字，不是無意義的、不是隨便起的。這個名字是父母對於這個小孩一生的期望，希望他這一生能夠名符其實，這滿父母的願。但名字是不好起，古時候沒有輩分，大概總算是我們一般講五百年，五百年前中國人有輩分，也許有更早一點的，我們家族這一支大概是五百年前才開始有輩分，有輩分起名字就更不好起了。為什麼？他要受上輩分那個字的限制，那只有一個字，還要跟輩分這個字能夠連起來。這是父母對兒女的期望。所以名不可以改，改名叫大不孝！把父母對你的期望，你把它忘掉了，你把它拋棄掉了，自己另外起個名字，這個不可以。另外，你可以用別號，所以中國人有名、有字。字是你成年的時候，男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，女子十六歲行笄禮，梳頭了，這個時候你的同輩，你的兄弟（哥哥、姊姊），或者你的朋友，送你一個名號，這個名號叫字，有名、有字。

　　成年之後一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到禮遇，所以一般人不稱你的名，稱你的字。什麼人稱你名？你的父母稱你名，父母一生稱你名，還有一個人，老師一生稱你名。所以老師的地位，在中國，是跟父母平等的。我們中國人說，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。所以孝親尊師是中國五千年傳統的德行，不忘記父母，不忘記老師。老師一生稱名，你就看到老師在中國文化裡面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝稱你也稱字不稱名，對你尊敬，所謂敬大臣。可是自己對皇帝一定稱名，自己對長輩也一定稱名。長輩就是你的祖父母，祖父母都稱你字不稱你名，所以稱你名只限於生你的父母、教你的老師。中國有孝道、有師道。由此可以體會到中國人對教育的重視，「建國君民，教學為先」。哪有像現在，現在不但稱名，連姓也稱，這在古時候，連姓帶名字叫大不敬。朝廷裡面做官，皇帝哪一天稱你名，你的麻煩就來了，為什麼？你有罪了，你該判刑了。判刑那你是囚犯，每個人都稱你名。這是從前的一些常識，現在沒有了。現在沒有了，社會就亂了。我們研究社會動亂的因素，很複雜，這是其中之一。這個與社會動亂有什麼關係？你想想這裡面的含義，含義是敬，人與人互相之間誠敬沒有了，你說它會不會亂？這些稱呼顯示出誠敬，人與人之間都能夠誠懇、真誠，都能夠尊重，這個社會就有秩序，社會就安定。所以不能說這些東西在現代社會用不上，現在社會用不上那就意味著現在社會不需要安定，那怎麼樣？愈亂愈好，亂到最後整個世界毀滅，這真的是無知無識。我們祖宗確實有真智慧，教導我們，為我們想的、為我們設計的，都是讓後世的子孫真正能過到幸福美滿的生活。積五千年的經驗、五千年的智慧教導我們。那我們今天自以為是聰明，認為他們是落伍了，這就要遭難，就得受罪了。

　　佛經常說，「名號功德不可思議」，這個名號是廣義的，佛菩薩名號功德不可思議，我們自己名號功德也不可思議。明白這個道理，我們常常想到，我出家，師父給我起個法名叫「凈空」，那我常常想到，我有沒有清凈？我有沒有做到空？空是放下得乾乾淨淨，如果我心不清凈，性不空寂，愧對自己、愧對老師。在家名字是父母起的，如果不能名符其實，對不起父母、對不起祖宗。這就是名號功德不可思議。本師釋迦牟尼佛，他的名號他完全兌現了，他對一切眾生確實大慈大悲。這個大，沒有條件，沒有條件的慈悲才叫大慈大悲。我們世間人有條件的，佛經上講得清楚，佛經上講愛緣慈悲，這是凡夫，你喜歡他，你就對他很慈悲；你不喜歡他，你對他就不慈悲。慈悲就是愛的意思，佛不說愛，說慈悲，為什麼？世間人講愛，愛裡頭有情、有情執，這會產生副作用，所以佛換個名詞用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；換句話說，理性的那種愛就叫做慈悲，裡面摻雜著感情的慈悲就叫愛，這個意思要能分辨的清楚。佛教給我們依智不依識，智是理智，處事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身語意三業都是給我們做示範，真的是行為世范。

　　『離三世』，這個「三世」有兩個意思，第一個是講三種世間，有情世間、器世間、智正覺世間，叫三世間。佛對這三種世間不起心、不動念、不分別、不執著，這離了。另外一種是我們世間人講的三世，過去、現在、未來叫三世。這裡面的意思，世是講的時間，說時間一定會連想到空間。所以佛法這個三世，因為它這是偈頌，偈頌是五言偈，是一句五個字，在一般講一定會牟尼離三世間。那個間是空間，世是時間，超越了時空，就是這個意思，超越時空，佛與法身菩薩超越時空。超越時間就沒有先後，沒有過去現在未來，超越空間就沒有距離、沒有大小，那是什麼？一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，沒有離開當下。覺，你就見到了；迷，你就見不到。迷，你見到是三世間，有時間、有空間，覺悟了沒有。明白這個道理，我們再說得清楚一點，迷的時候有十法界、有六道、有三途，覺的時候沒有，三途、六道、十法界都沒有了，是同時、是同處，不是說另外有一個世間，不是的。這個意思《華嚴經》上講得透徹，講得太多了。清涼大師的註解不多，我們把它念一念。

　　「第四」，這是第四節，十首偈分成六個小段，這是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，謂同空法故，離三世；同假法故，相具足；同雙遣故，無住無著；同如體故，遍不動搖」。註解的雖然不多，意思都給我們顯示出來了。第一句你看佛，「牟尼離三世」，佛即同法如，法是什麼？法是法界，佛跟法界是一體，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什麼？法是空的，同空法故，沒有三世。這個意思深，沒有過去、沒有未來、也沒有現在。《金剛經》上講的「三心不可得」，過去心，過去已經過去了，已經不在了；未來的還沒來，也不存在；說現在，現在已經過去了，你找不到現在。那我們要想到彌勒菩薩所說的，真的沒有現在，不要說彌勒菩薩，就說世尊在《仁王經》上的方便說，現在也找不到。《仁王經》上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指這麼長的時間把它分作六十分，一分是一剎那，一剎那裡面有九百生滅。這一彈指當中有六十個九百生滅，哪裡去找現在？找不到。彌勒菩薩講的那個更微細，彌勒菩薩是法相專家，法相唯識學的教授，他說的是決定不錯，我們相信他是真實說。他說一彈指有三十二億百千念，就是三百二十兆的生滅，這一彈指。三百二十兆分之一，哪來的現在？現在不存在。現在不存在，哪裡有過去？哪裡有未來？

　　牟尼離三世。他住的是什麼境界？叫一真法界。一真這是個名詞，名詞是不得已而取的，為了說話方便起見，我們今天講，為了資訊傳達便利起見而設的，它是假的，它不是真的。你要執著真有這個那就錯了，那你迷在佛法裡頭。所以學佛不容易，你想想看無論在家、出家，有幾個人不被佛法迷了？再想想我自己有沒有被佛法迷了？別人迷不迷與我不相干，我自己有沒有迷在佛法里？什麼叫迷？執著言說、文字、名字這些現象，統統迷了，所以你不開悟！不迷，哪有不悟的道理！馬鳴菩薩在《起信論》裡面苦口婆心教我們，聽佛說法要記住，不執著言說相，佛怎麼說不要執著；文字是言說的符號，言說相不能執著，文字相就不可以執著，這就對了。第二個是名字相，所有一切的名詞術語，牟尼是名詞，三世是術語，你接受這個資訊，明白了，不要著相。然後說不著心緣相，心緣相是什麼？我聽了我想像它是什麼意思，錯了，愈想愈錯。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想裡頭變出來的法，不是佛法。研究沒有離開心意識，就是阿賴耶、末那、意識，你沒有離開心意識。心意識是妄心，妄心怎麼研究研究不出真心出來，那怎麼辦？妄心舍掉，真心就現前。妄心是像烏雲遮住太陽，怎麼樣叫太陽出來？把雲層驅散掉，陽光就現前了！所以烏雲不驅散，去找個太陽來，這是找不到的。這些道理要懂。經我們要不要念？要念、要學，不要著相，你的智慧就開了。它是一個工具，工具我們要好好的利用它，不能執著工具就是心性，那就錯了，它不是心性，心性裡面沒這些東西。

　　所以佛十號第一個名號叫如來，這個意思很深。如來是什麼意思？《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴個金的鐲子，鐲子是器，它是用金做的，金在哪裡？金就是器，器在哪裡？器就是金，金跟器是一不是二；金如其鐲，鐲如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能離開嗎？離不開，為什麼？相是性變現出來的。這個現在科學家知道相是物質，物質現象從哪裡來的？無中生有，科學家以為是無中生有。佛法說那個無是什麼？那是性，心現識變。相確確實實，相分是心現的，法性變現的，變現成什麼樣子那是識，識在那個地方主導，讓它常常換樣子。如果沒有識？沒有識，性變現的樣子它就永遠是那個樣子，決定沒有變化。那是個什麼樣子？一片光明，佛法裡面講的無量光、無量壽，那是真的樣子。自性現出來這個相一點都沒有產生變化，一成不變；動一念就有變化，就有見分、相分出來；見分是精神，佛法裡面叫心法，相分是物質，是色法。由心法跟色法演變成十法界依正莊嚴，這是怎麼一回事情？佛法說得有道理，跟科學家這些報告，這麼多年研究報告，我們覺得佛法說得有道理，我們能夠信得過，是自性變現的。所以世界從哪裡來的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。

　　第二句『諸相悉具足』，這是什麼？同假法故，相具足。這個相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其實相跟性是一不是二。相是事，事有理無，相有性無，這個相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是從性上講的。「諸相」，就是《壇經》上所說的「能生萬法」。性是究竟圓滿的，你看佛給我們的介紹，它具足智慧德相。智慧德相就是能大師所說的，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？《華嚴經》上解釋，具足如來智慧德相。如來就是自性，自性裡面的智慧德相，它具足這個。雖具足，它沒有現前，這在佛法叫隱，表現出來叫顯，隱顯不二，是一不是二。

　　佛經上常常給我們說明的，十法界，一個法界顯，九法界隱，隱顯都是假法，都不是真的。就好象我們看電視屏幕一樣，十個頻道，十個頻道是同時存在，沒有先後、沒有次第，我們按這個頻道，第一個頻道，屏幕上影相現前了，其他的九個看不到，一個現九個隱。我再按第二個頻道，第二個頻道出現了，第一個頻道不見了，也是九個隱一個現。你要細細的去體會，隱現是同時，隱現不二，隱現沒有次第、先後，隱顯都在緣。這十法界，我們每一個人都具足，就好象一個電視機十個頻道，你統統具足，你現在現的是什麼？現在現的是人道，其他九法界沒有了。轉眼之間，我們人道的緣終了，人道不見了，下面又有個緣成熟了。如果這個緣是貪心，那麼底下頻道現什麼？現餓鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道沒有了，地獄道出現了。如果是對於是非、邪正、利害都沒有能力辨別，都把它錯認了，這是愚痴，畜生道現前。

　　或者是你在佛門裡面修了福報，佛門裡面修福，這個通常人講功德，功德很難，福德容易。功德是什麼？清凈心修的善，斷惡修善是功德，染污的心，斷惡修善是福德。我們再講得明白一點，沒有自私自利、沒有貪瞋痴慢，斷惡修善，為正法久住，為利益眾生，普度眾生，這功德。如果有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，斷一切惡，修一切善，福德。這要搞清楚。福德裡面最重要的，沒有嫉妒心，沒有好勝心，沒有障礙別人的心，人天兩道。如果有嫉妒，有障礙別人善心善行，他修的這個福很大，他的果報在阿修羅、在羅剎。這些佛在經典裡面講得很清楚，講得很透徹，我們也要好好的記住，常常用這個來反省、來檢點，就知道自己將來會落在哪一道。為什麼？我們現在這一生當中，起心動念、言語造作都在造因、造業因，與哪一道相應，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩薩安排，也不是神主宰，與閻羅王更不相干，一定要清楚、要明白。這是佛法，佛是覺悟，佛是智慧，你真正覺悟了。

　　「諸相悉具足」，這就是十法界依正莊嚴，像我們剛才舉的這個比喻，你這個屏幕上諸法皆具足。中國這些電視我都沒有看過，從來沒有看過，早年在外國我知道，像美國電視頻道就有一百多個，真叫具足，二十四小時沒有中斷。我們把它比喻說十個，十法界，好說，容易懂，十個頻道，無論你開不開機器，它統統具足。完全不開的時候，隱，十法界都隱；你開了之後，一個顯九個隱，這叫「諸相悉具足」。相是假的，它不妨礙，如果是真的，它就會妨礙，它是假的，所以雖然重疊，它也不礙事。如果我們有天眼、有法眼，那個頻道不開，你在一個屏幕裡面，十個頻道同時看到，雖同時看到，各個不相礙。這是一回什麼事情？這就是現在科學家所謂突破時空維次，這個現象就現前。能不能？能。我們凡夫沒有，凡夫裡頭有極少數有報得的，少。報得就是我們講天生，他就有這種能力，看到我們一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我們凡夫看不到。連人道他就看到三道了，十法界他能看三個法界。

　　能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道裡面的空間維次就全突破，那就是六個不同的空間維次他能夠同時看到，斯陀含。在《華嚴經》裡面大概是二信位的菩薩就有這個能力，初信位能力剛剛產生，他有天眼、天耳，這兩種能力恢復，不是很大。到二果就提升，當然這兩種能力增強，那我們相信六道這空間維次他能突破，他還有兩種能力現前，宿命、他心；他能夠看到他過去生生生世世的事情，他知道別人的念頭，叫他心通，別人起心動念他知道。到三果，又有一個能力現前，神足，他能變化，他能夠飛行變化，這個物質裡面攔不住他，像牆壁他可以穿過，往來自由，他去旅行不必交通工具。像達摩祖師，一枝蘆葦可以渡長江，那多麼自在，而且速度之快絕不亞於我們現在的輪船飛機，剎那之間他就到達。

　　佛說這是我們的本能，我們每個人都有，不要去羨慕那些人。現在這個能力為什麼喪失掉？就是妄想分別執著，這個東西害了自己，而且還捨不得放下，不知道放下之後那個利益的殊勝沒有法子相比。為什麼不肯放下？我們對於事實真相完全不了解，佛告訴我們，半信半疑，所以不肯放下。佛給我們講的是完全相信，一點懷疑都沒有了，他表現的一定是徹底放下，為什麼？不再干糊塗事了。所以真空不礙妙有，妙有不礙真空，諸相悉具足。諸相這兩個字的含義深廣無盡，它所包含的是遍法界虛空界所有一切現象，如果有欠缺的它就現不出來。它能夠現十方三世一切諸佛剎土，它能現無量無邊的世界，它能現十法界依正莊嚴，依報就是能現十法界所有一切眾生，能現花草樹木，能現山河大地，能現虛空法界。虛空也不是真的，時間跟空間都是假的。所以這個諸相裡面，是六祖大師講的兩句話，一個是第三句所講的「本自具足」，第五句所說的「能生萬法」，這兩句就在這諸相裡頭，諸相悉具足。只有隱現不同，但是隱現不二，除掉障礙，圓滿的顯現；如果有障礙，障礙很嚴重，那就是現一，其他的就隱沒，是這麼一種狀況。

　　底下這兩句是講覺悟的人他起的作用，第一句是講體，第二句講相，後頭兩句講用，我們要學。『住於無所住，普遍而不動』。住於無所住，跟《金剛經》上所講的「應無所住，而生其心」是一個意思，惠能大師在這一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什麼？執著。有所住心，也就是我們世間所講的，你這一生活在世間是為什麼。現在絕對大多數是為錢，把賺錢擺在第一。我來在這個世間幹什麼？他說來賺錢的。錢賺得再多，不懂得享受，還要賺，拚命在那裡賺，累死了，累到死，不曉得錢做什麼用處。這種人多，我看到很多，為這個活著的，心住在財富上，沒有滿足的時候。有人住在名上，有人住在利上，總不外這五種欲，財色名食睡，名跟位（地位）連在一起，跟權力連在一起，這心有所住。覺悟的人高，住於無所住，沒有離開人群，沒有離開社會，在形相上跟社會大眾沒有兩樣，一樣的生活，一樣的工作，一樣的待人接物，而且面面都周到，這個好！跟一般人不同的，他沒有妄想分別執著，無所住！這是什麼人？法身菩薩。十法界的佛都不能跟他相比，為什麼？十法界的佛他有起心動念，所以他有住，他不是無住。

　　再往下面降，十法界裡面的菩薩，有起心動念，有分別的習氣，他沒有分別執著，有分別的習氣；阿羅漢沒有執著，有執著的習氣。六道裡頭三界，欲界、色界、無色界，我們講天道二十八層天，這二十八層天，從四王天往上，愈往上面去，分別執著愈淡。但是他沒有斷，他要是真正把分別執著舍掉，六道就沒有了。所以六道輪迴，執著變現出來的，四聖法界裡頭有分別，沒有執著。我們對於執著這個虧吃太大了，執著身是我，執著名是我，不知道名是假名，身是幻身。有分別執著就造業，沒有分別執著就不造業，不造業的那個業，在佛法里給它起個名字叫凈業。那就是他起心動念、言語造作不失清凈心，或者再說得淺顯一點，不障礙他的清凈心，那就是住於無所住，那他造的就是凈業。什麼人？最明顯的，佛菩薩應化在世間。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他一生從出生到圓寂七十九年，世尊七十九歲圓寂的，我們中國人算虛歲是八十歲。從出生到圓寂一生所表演的，住於無所住，普遍而不動，他做出樣子給我們看。你看他示現的八相成道，入胎，我們講來投胎，出生，成長，到求學，到出家，講經教學，一直到圓寂，為我們表演「應無所住而生其心」，八相成道是「而生其心」。雖然生心，他沒住，沒住是什麼？他沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，就是末後這一句，「普遍而不動」，沒起心、沒動念。所以我們對於佛，對於佛的經教，可不可以批評？可不可以加自己的意見？不可以。為什麼？佛一生一句話沒說，佛一生一樁事沒做。對於一個沒有做過事，沒有說一句話，你去批判他，那你就是毀謗他，那就造極重的罪業了。佛為什麼說了四十九年，說沒說？真的沒說。你要不懂這個道理，我們舉這個寺廟，你看寺廟每天有晨鐘暮鼓，你去問那個鐘，它響過沒有？它一生從來沒響過。鼓有沒有響過？它一生沒響過。沒響過怎麼？別人敲它，他敲，它自己沒有響過。雖然別人敲，它也沒響過，這個道理你懂不懂？就是鍾也好、鼓也好，它是住於無所住，普遍而不動。佛出現在這個世間，來而不來，不來而來，所以稱作如來。如來另外一個解釋，「無所從來，亦無所去」，實在講就是《楞嚴經》上講的那兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，叫如來。你想想看，哪一個人不是如來？哪一法不是如來？法法皆如，法法皆是，只是我們粗心大意，在這裡面生起妄想分別執著，看不到事實真相。

　　《楞嚴》這兩句話講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個速度太快了，你沒有辦法覺知。佛說得很清楚，什麼人能覺知？八地以上。八地以上的心清凈到極處，極微細的波動他都能感受到。凡夫的心就像海浪波濤大風大浪，對於外面境界失去照見的能力，平靜下來能力就恢復。我們現在的心真的像海嘯一樣。那佛的心？佛的心是平靜的，風平浪靜，沒有染污、沒有波浪，像一面鏡子一樣，照見，普遍而不動。從這個地方我們也能體會到，應該用什麼心來辦事？要用清凈心，要用平等心，清凈平等就是不動心。沒有執著，不動；沒有分別，不動。沒有分別、沒有執著，能辦事嗎？能，辦得跟佛一樣好，圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。為什麼？不用分別心，你用的是妙觀察智；不用執著，你用的是平等性智。你看看分別執著離開，你的自性現前了。自性是什麼？是平等，自性是妙觀，觀察入微。這就是什麼？轉識成智。所以你不要怕，我這一不分別、不執著，那不就變成白痴了嗎？以為有分別、有聰明智慧，我不糊塗，我不是白痴，其實錯了，真的不用的時候，智慧現前。

　　那你說不用，其實還是用。你看我不用分別了、我不用執著了，你說你有沒有分別執著？你還在分別執著，我不用這個、不用那個，這就是你妄想分別執著斷不盡的真正原因。你想斷，斷不了，因為那個想斷已經是分別執著了，分別執著不能斷分別執著。只有止觀才真產生效果，真的止了，真的放下了，自然就明了。放下是定，放下，清凈心就現前；生滅心是假的，放下生滅心，不生不滅的清凈心現前。清凈心裏面有智慧，清凈心裏面有德能，清凈心裏面有相好，諸佛的境界自然現前，跟現在的世間不衝突，雖然重疊，一點不妨礙。所以釋迦牟尼佛出現在世間，他所住的世間是智正覺世間，他所住的是實報莊嚴土，我們所住的凡聖同居土跟他在一起一點都不妨礙。他清楚明了，我們是糊塗、迷惑顛倒，不知道事實真相。這是我們要學的，要學住於無所住，普遍而不動。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三段第二小段，偈頌第九首看起：

　　【我觀一切法。皆悉得明了。今見於如來。決定無有疑。】

　　這首偈是菩薩以自己修行證果來給我們做一個證明。『我觀一切法』，清涼大師在註解裡面，很簡單，只有兩句話，把這首偈的宗旨顯示出來了，「此親自證，希眾無惑」。在如來三轉法輪這是最後作證轉。這個三轉，第一個是示現，根利的，煩惱輕的，看到佛的形象就明白了，就能夠證入，上上根人。第二類的煩惱習氣比較深，他看不出來，認為世尊種種示現與自己都不相干，所以佛必須要開口說明、教導，勸導他，所以叫勸轉。煩惱習氣最重的，勸他，他也不敢接受，「我的罪業太重，你們能做到，我做不到」，所以佛必須要作證，做出證明，他就相信了。這是佛教化眾生，因為眾生根性不相同，他教學的方式也就不一樣，這是我們要知道的。一切慧菩薩自己說，「我觀一切法」，這個觀就是前面所講的真止、真觀，才把一切法的實相（真實相）看明白，通達明了了，通達明了就見佛了。佛是什麼？佛就是諸法實相，諸法實相就是法性，法性是佛；法性所現的一切相，法相，法相跟法性是一不是二，所以法相也是佛。『今見於如來』，決定不疑惑了，疑斷了，疑斷了這個性才叫做真性。

　　現在我們學佛的同學，現前遇到許多災難，深深體驗到生老病死苦。這些苦從哪來的？佛在經教上告訴我們，無一不是業報。我們造的是什麼業，現在要承受這個果報。你沒有見性，那你就必須要承受。見性之後，那業消了，報有沒有？在理上講，報沒有了。可是釋迦牟尼佛當年在世的時候給我們示現有馬麥之報，有琉璃王滅釋迦族之報，這是什麼意思我們要懂得。這裡面含的意思是告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，給世間人做個示現，起心動念、言語造作應當要謹慎，否則的話，成了佛還是要受這個果報。那是示現，示現也不是假的，為什麼？佛沒有妄語，佛沒有戲論，戲論就是開玩笑，佛決定沒有。佛所顯示的，佛所教導的，沒有一樣不是真實的，這我們一定要明了、要懂得。

　　不但是佛法，我們看到美國，這過去不久的一個預言家，世界知名，凱西，他是在第二次大戰當中過世的。他的預言，我們讀了他的一些報告，他有不少書，我們看到他是一個靈體附身的，不是他的能力。這個靈跟他非常有緣，而且是來報恩的，非常善的一個靈體附在他身上，他有能力給人治病。實在講他好象只有初中畢業，並不很聰明，他什麼也沒有學過，居然醫院裡治不好的疑難雜症到他那裡都解決了。這是靈附在身上，附在他身上。他是很像催眠一樣，他不是給別人催眠，是自我催眠，他自己在好象似睡非睡的那個狀態之下，靈附身了。這個病人不在面前也沒有關係，隔幾千里路他都可以治，只要告訴他，這個病人叫什麼名字，他多大年齡，他現在住在什麼地方，你這一告訴他，這個靈就能找到，無論多遠，他就能找到；找到，他去看病。怎麼看？這個靈會進到病人的身體裡面，等於在身體裡面去檢查他的五臟六腑哪裡出毛病了，什麼原因出的毛病，那就很清楚，他會說出來。然後告訴你用什麼葯去治。確實，你病就治好了。他也沒有固定收費，供養隨意，絕不欺騙人，是這麼一個人。一生替人治病，治好，好象有一萬四千多個病例，這些病例都有完整的記載。他在沒過世之前，就建立一個圖書館，專門收藏他的資料，現在全世界有很多人到他這個圖書館去研究。那是靈體附身。靈體不附身的時候，他跟平常人一樣，很普通的一個人。他有很多預言，也說了我們這個世界的前途。我們看到美國有一張地圖，他知道，他說那是真的。他說這個地圖發生在什麼時候？二一００年。他說二一００年的時候他會回來再看看這個世界。我記得他說過一句話，他說這個地球上的人，一生所有一切的遭遇沒有一件是沒有前因的。那就是說明，一個人在一生當中，所有遭遇都有前因、有後果。如果不覺悟的人，隨業流轉。隨業流轉裡面有個嚴重的問題，那就是自己不肯放下，不肯放下分別執著，決定有冤冤相報。對於冤冤相報的事情他講得很多。這個說法跟佛在經上跟我們說的是不謀而合。

　　所以真正學佛的人不能造業，過去所造的業要知道懺悔，普賢菩薩教我們「懺悔業障」。怎麼懺法？學佛的同修當中，無論是在家、出家，哪一個不想把業障懺除！業障，我們不能否認，你在六道你就有業障，你沒有業障你不會在六道，這是肯定的。六道裡面，縱然你到了天道，我們知道天有二十八層，到最高的非想非非想處天，有沒有業障？有！他要沒有業障，他就超越六道輪迴，他超越不了就是業障。業障沒有遇到緣的時候，潛伏在那裡，不是沒有了，佛法裡面講「不起現行」，就是它不起作用，它伏在那裡，遇到緣它就發作。一般講，一個人在少壯，我們說走運的時候、氣很旺的時候，冤親債主他避開，他這個時候不找你，惹不起你。可是我們這個氣壯是不能保持很久的。你看中國人常講，每個人的運，五年一轉運。你一生當中有最好的五年，也有最差的五年。大概總是最差的五年是你臨終前五年，這是最差的。在這個階段當中，是最容易為冤親債主所逼迫的一個階段。他們逼迫的手段真是千奇百怪，我們一般無法預料的，會讓你痛苦，讓你煩惱，讓你得一些疾病，那都是他在報復。

　　這些問題怎麼解決？我在這些年來遇到許多人提出這個問題，總的來說，我們怎樣把這些業障懺除？我在初接觸佛法的時候，我沒有問，老師就把這個答案告訴我了。因為我的業障很重，自己不知道，老師看得清楚。前世沒有修福，所以這一生貧窮下賤，是個什麼樣的命？是個要飯、叫化子的命。貧是沒有財富，賤是沒有地位，貧賤到極處，前生沒修，就是沒有修財布施，待人苛薄，貢高自大，命里就賤；沒有修無畏布施，不懂得照顧別人，對待別人是增加人的痛苦，不是給別人歡樂，所以果報是短命。好在還有一點善根，這大概是多生多世累積下來的，有一點智慧，接觸到佛法能生歡喜心，所以老師教我要認真去懺除業障。怎麼懺除法？我那個時候剛進佛門，對佛法裡面的規矩什麼都不懂。老師告訴我，真正懺悔，這些儀式、規矩不重要，他老人家在那個時候告訴我，這我第一次聽到的，「佛法重實質不重形式」。以後我們學了多年，這才明白，形式是什麼？形式是表演，表演給社會大眾看的，目的是接引大眾入佛門。實質呢？實質那是提升自己境界，那是懺除自己業障，這才是實質。我們才懂得儀規真正的作用。當然我們也不能夠疏忽，你要做出樣子給別人看。在寺院裡面，我們每個人都是有模有樣，團體裡面大眾歡喜，外面信眾看到也歡喜，不信佛的人看到對你也尊重，這叫自利利他。所以實質是自利，形式是利他。形式裡頭要有實質才產生攝受的力量，這有攝受力。形式裡面沒有實質，它不產生攝受力量，人家看到很好，很好看、很莊嚴，看完之後不會感動，看完就完了。如果有攝受的力量，看完之後他受感動，他念念不忘，他還想繼續看，繼續來追求，這就不一樣了。

　　真正懺悔是什麼？佛家講的跟儒家講的是完全相同的，叫「後不再造」。我知道錯了，從今之後不犯同樣的過錯，這叫真懺悔，絕對不是今天在佛菩薩面前發露懺悔了，明天還照干，那這就不靈了，也就是真正的改過自新。所以天天要反省，要檢點自己的過失，發現之後就真正肯改，這叫真的懺悔。真改，那就是真心決定相信佛的標準。佛的標準很簡單，入門，教導我們的標準就是《十善業道》。你看看十條，三十個字，第一「不殺生」。每一條都是舉一個例子，這要知道。不殺生，裡面講究的很多，《沙彌律儀增注》裡面說得詳細，不但不能殺一切有情眾生，有情眾生，人，包括所有的動物，連微生物都不能殺他；不但不能殺他，不能惱害他。惱害都是殺業的一分，我叫他生煩惱，我叫他不痛快，這都是屬於殺業的一分。所以「不殺生」這一條要做到不惱害一切眾生。那眾生看到我他就不歡喜，菩薩怎樣？菩薩一看到他就避開了。菩薩守住佛陀的教誡，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，眾生看到你不歡喜的時候，就應當避開，不必他趕你，自動趕快走，他看到你走了他就高興，這是菩薩。久而久之，你就能感動他，感動大家，也感動了冤親債主。所以要懂得化怨為親，就是感化冤親債主，把他變成和自己親人一樣；化敵為友，敵對的人要感化他，變成自己的好朋友，這是真正修懺悔法，真正在懺除自己的業障。這是第一條，我們舉這個例子來說，細說在戒律。

　　第二講「不偷盜」，偷盜的範圍非常之大，所以經上講，什麼叫偷盜？叫「不與取」。事物雖小，它有主，你要想取得，主人沒有同意，你就取得，那就叫盜。我通常解釋是用很淺顯的話，就是佔便宜的念頭，無論你是對個人、對團體，甚至於對國家。我們國民對國家有納稅的義務，我們怎樣想個方法我少繳一點稅，這個念頭不好，這個念頭是盜心，我想少繳一點稅，鑽法律的漏洞，這都是不學佛的人。學佛的人是什麼？學佛的人修布施，我怎麼會佔便宜？我巴不得多布施一點，對國家納稅也是布施，對全國人民的布施。所以菩薩繳稅是非常歡喜，為什麼？他修福。所以他沒有盜心，決定沒有占人一點便宜的念頭。佔人便宜的念頭，我們命裡面的福報就虧折，打折扣了。

　　一個人一生的受用，在中國人講祿，祿是財富上的受用，物質上的受用，你命裡面有多少。命裡面很多的話，如果你還是有盜心，有佔便宜的念頭，你的祿就會減損。譬如你命裡面該有一百億，這大富，用不正常的手段去賺錢，用欺騙的手段，大概你一生賺下來可以得五十億，你想想看，已經打了對摺，命里本來有一百億，你一生只能享受五十億了。如果你用心很毒、很惡，不顧別人，那個折扣就打得更大，可能你這一生只能到三十、二十億，打了二折、三折，這不是八折，二折、三折了。這世間人不懂得，自以為聰明，我賺了多少多少，不曉得已經打了好大的折扣。所以中國人常講「傻人有福」，這傻人有傻福，「吃虧有福」，這有道理。他沒有占別人便宜的念頭，他沒有盜心，別人佔了他的便宜，他會不會有損失？不會，他只會有增長，他不會損失，所以他的福報就愈來愈大，是這麼個道理。有佔人便宜的念頭，他的福報就愈來愈小，這是事實真相。這世間人不懂，世間人不相信，虧吃大了，吃虧的不是別人，是他自己。

　　所以施，布施，那個時候老師教給我，真的，他是教給我改造自己的命運。老師慈悲，並沒有直接跟我講，講了是怕我們年輕聽到難過，教給我們這些方法全是改造命運，就跟了凡先生遇到雲谷禪師一樣。了凡先生遇到雲谷，那個時候大概四十歲，四十多了，雲谷禪師可以跟他講明白。我剛剛學佛才二十六歲，什麼也不懂，所以老師對我的教誨非常含蓄，教我了，我並不知道老師的苦心。到以後，講經多年，才恍然大悟，所以對於老師非常感恩，一生都不會忘記，念念都不捨棄老師的教誨。所以施財得財富，你不必問，他騙你，你還是得福。他造業，他命里財富虧欠，我不造業，我命里財富還是繼續在增長。愈施愈多，愈多愈施，不要積財，布施是愈快愈好，果報迅速的現前。

　　這樁事情，從老師教導之後，他教施法，布施法得聰明智慧，布施財得財富，布施無畏得健康長壽。我向他老人家請教，從哪裡下手？我們那個時候生活非常艱難，自己飽自己是勉強維持，這一個月當中拿的這一點薪資，我們現在講工資，能不能到館子裡面去吃一餐飯？大概只夠上館子一餐，你這一個月工資就沒有了，所以我們從來沒有上過館子。待遇非常微薄，哪來的錢布施？老師就問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以，這個沒有問題。一塊錢行不行？一塊錢行。你就從一毛、一塊開始布施，要養成布施的心。那一毛、一塊，因為那個時候剛剛進佛門，看到寺廟裡面常常有人拿了一個單子，在邀集大家我們放生、印經，大眾出錢，多少不拘。我們看到印經，印經屬於法布施，我們舍個一塊、二塊。放生，放生是好事情，屬於無畏布施，救命，那果報是健康長壽。我們就真學、真干。

　　以後學佛，看到印光大師的行誼，就死心塌地了。因為印光大師一生他就印經，他不搞別的，四眾對他的供養，他就一個開銷，就是印經。錢多了，你看他自己辦了個印刷廠，蘇州報國寺的弘化社，那是佛經流通處，自己印刷，自己可以印。他用鉛字排版，印得都很好，字又大又清楚，紙張裝訂都很考究，可以稱得上是近代的善本，這個功德無量。所以我們舍財，這是財布施，但是這個財是印經，同時就是法布施，一舉兩得。我們真的從一塊、二塊去附印，參加印經。到現在五十七年了，這開始到現在五十七年了，五十七年我們居然能夠贈送一萬套《大藏經》，這是從前作夢都不敢想的，連想得一套《大藏經》都不敢想。那一套《大藏經》，我在那個時候的工資需要多少時間？三年。三年把所有一切開銷全部都省下來，三年才能夠請到一部《大藏經》，多麼困苦！請《大藏經》的時候，我那個時候每個月的零用錢不超過十塊錢，最節省的時候八塊錢，過一個月，為了要拿去請經，你說多艱難。老師講的話真的是兌現了，愈施愈多。

　　現在，我們聽說台灣的商務印書館要再版《四庫全書》，我聽到很歡喜。它那個時候，出《四庫全書》的時候，我沒有能力買。到最後，有個居士他要供養我一筆錢，數目字也很大，我就告訴他，你把這筆錢去買一套《四庫全書》給我。所以他就送了一套《四庫全書》給我，是商務印書館第一次印的最後一套。這一套書現在放在澳洲凈宗學院，不容易！世界書局印《四庫薈要》，我那時接受人家供養，有錢就買，有錢就買，還不錯，陸陸續續我一共買了五十多套，分送給國內每個省、自治區、特別市（像上海、北京市），大概一共有將近三十個單位，三十一個單位的樣子，我選擇每個省市最好的一個大學，我送一套，所以送了三十幾套《四庫薈要》。那個時候用美金計算一套是兩萬美金，也不少年，先後總共五十多套，就是一百萬美金，做了這個事情。現在商務印書館再印再版，我現在有這個能力了，所以我就跟他買了一百套。他預約的定價，用美金計算一套是五萬六千八百多塊錢。我訂的這個數字很大，我一下就要一百套，所以他對我特別優惠，大概是五萬塊錢一套，這一百套就是五百萬美金。

　　所以布施好，愈施愈多，愈多愈施，不要去積財，積財喪道。印祖給我們做的示範，我們想想非常有道理。這些法物流通在外面，無論是世間法跟佛法，幫助人開智慧，幫助人破迷開悟，大好事情。所以印祖一生不建道場，為什麼？道場真正有道，真正有修行人，這個道場是無量功德。如果這個道場沒有道，沒有修行人，那就是老師常講的，「有廟無道，不能興教」。建造這個道場的時候，如果裡頭還有心行不善的人想爭奪這個地方，那個罪業就更重了，你造的這個地方叫鬥爭道場，這個過失就大了。所以印光大師教導我們，我們這一代人，這個時代的人，建道場建小道場，共修不超過二十個人。為什麼？你生活容易維持，有二、三位得力的護法，你就一點都不操心了。自古以來，佛門裡面常講「身安則道隆」，佛法常說「法輪未轉食輪先」，你生活要安定你才能辦道，生活不安定你就不能辦道。所以中國古代道場，經濟來源是固定的。大富長者們對寺院的布施，他不是布施錢，他是買田地、買山林布施給寺院。寺院有田地、有山林，田地山林交給農民去種植，有收成的時候分一份送給廟裡，就好象納租一樣。所以寺院的經濟有固定收入，它不靠信徒，它不要化緣，它也不要做這些經懺佛事接待外人。所以寺廟真的是清凈道場。通常寺院沒有人來，不像現在有觀光旅遊，從前沒有，交通都不方便，所以無事不登三寶殿，寺院清靜。

　　印祖教導我們的，小道場，堅固、實用就好了。這樣的道場送給人，人家瞧不起，都不要。別人都不要，就沒有人爭了，你的心才能安。建築得富麗堂皇，每個人都動心，心就不安了。住在裡面的人要想到怎樣守護，不被別人奪去了，你看提心弔膽；外面人起了歹念、起了惡念，所以這都是弊病。祖師教導我們的，在這個時代，他有道理，愈想愈有道理。從前的寺院叢林建得富麗堂皇，那是國家建的，皇上建的。我們看到很多寺院的匾額，你看上面「敕建」，敕建就是皇上建的，皇上降聖旨命令地方官員建的這個寺廟，所以它屬於國家的，它是十方道場。建好之後，地方官員禮請德高望重的高僧大德來主持，真的辦道，道場真的講學，所以有道風、有學風。道風是修行，修行有一般的，一般就是規矩，就是戒律，所以我們講《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，沒有一個做不到，個個都做到了，道風，這是共同的。還有不共的，不共是修行的方式。像我們這個道場，念佛，念佛堂，那另外有的道場是有禪堂。大概到末法時候，禪堂跟念佛堂是最盛行的。這叫有道。有學，學是講經、研教。這是真正的道場。像這樣的道場多半是國家護持的，國家建立的。私人建立的也有，那都是大富長者，或者是高官退休之後，把他的家宅奉獻出來，從前家宅是大家庭，捐獻出來做為寺院，供養三寶。出家人自己去募化建立的，多半是些小道場，小茅蓬。

　　現在科技發達，交通便捷，特別是資訊，所以整個社會改觀了。我們要如何因應這個社會？這是大學問。想想印光大師的教誨，那就真有道理了。我們不可以跟別人比道場大，這個觀念錯誤；不能比，我這個道場信徒多，我這個地方供養豐富，不要去想這個，那你完全造的是三途業，果報在三途，來生人天都得不到。一定要曉得，認真修行，落實三個根，給四眾同修做好樣子。誰做？我做，每個人從自己自身去做起，這個團體就莊嚴了，這是真正的佛法道場。佛法道場的出現，必然諸佛護念，龍天善神擁護。所以決定要持戒，決定不怕苦。佛教導我們這兩句話，這最後的遺教，「以戒為師，以苦為師」，這兩句做到了，道業沒有不成就的。

　　現在為什麼鼓勵大家研究教？因為社會大眾，這是全世界的，對宗教產生很大的誤會，都說這是迷信；對佛法誤會就更深，為什麼？佛法現在沒有人講經，沒有人介紹，所以這個誤會就愈來愈深。我們四眾弟子都有責任，對社會，把什麼是佛法講清楚、講明白，這個功德大！道場的護持是一樁非常不容易的事情，是這個道場的主持人，他肩負起這個地區一切眾生的法身慧命，寄托在他身上，就是這個學校。道場是個學校，方丈住持是校長，他要負起教育的責任，他自己上不上課沒有關係，他所主持的是教學的政策、方向、目標，只要能把這個堅定了，什麼人來教，他可以聘請教員。所以講經說法的是教師，住持是校長，當家是總務長，學校的總務長，維那是學校的訓導長，首座是學校的教務長，他們執行校長的決策，落實校長的教學理念，帶頭是校長。所以這個教育辦得成功，普度眾生，第一個功勞是誰？是校長，不是法師。你看學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，獎勵所謂綱領執事，綱領執事就是三個人，教務、訓導、總務，而不是獎勵教員，教員多了。教員一生就當教員，好好的把這一門功課教好，他的責任就很圓滿了。所以教員在整個教學裡面他奉獻的是少分，而主持，那奉獻的是全分，是圓滿的，這個道理要懂。

　　所以綱領執事，寺院裡面，就是這些行政人員、校長，都是菩薩再來的，不是凡人，他們這些人通宗通教，智慧廣大，處事待人接物善巧方便，圓融自在，才能把佛教興旺起來。現在我們佛教衰了，衰在哪裡？弘護人員都沒有了。方丈、首座、維那、監院是護法，這是一個學校裡面的綱領執事，我們在這裡教學的是教員，在那裡接受教育的是學生。佛法在這個世間能不能久住，責任是在方丈，是在綱領執事，不在講經的法師；講經法師是無能為力，他是教員，哪個學校聘請就到哪裡去，哪裡有緣就到哪裡教，這一定要知道。你知道這個，你才曉得這一個道場建立在那裡意義多重大，責任多麼重大。弘護是一體，弘法的人離不開護法，就是當教員的人離不開學校，學校離不開教員，學校要沒有教員上課，這學校就有罪過了。所以弘護是一體，弘護要密切合作。在過去，護持佛法的人多半都是什麼？弘法法師退休了，年歲大了。我早年講經常說，四十歲之前我們是教員，認真學習，四十到六十，這二十年擔任執事，護持佛法。所以這護法的人是從教員退休下來的，他懂教育，他內行，他不外行，真正能把佛法護持好。六十以後？六十以後干自己的事情了，老實念佛求生凈土，弘護兩方面都要捨棄，都離開了。他的言行舉止都給後人做最好的榜樣，多半住在山林裡面，不下山，不問世事了。不但世事不問，佛教裡面的事情也不問了，給我們做真正的典型，真正的模範。最後一個典型，你看他往生自在，預知時至，沒有病苦，就是作證轉，最後一招是作證轉。

　　了解這個道理，了解這些事實真相，就曉得我們怎樣修懺悔法，還是要讀經！佛怎麼樣教我，我就怎麼樣做。在現前這個時代，什麼最重要？弘法最重要，念佛最重要。弘法重要的是讓自己明白道理，你說我們今天真心想求懺悔，不知道怎麼懺悔法，這就是學得不夠。真正通達明了了，沒有疑惑了，這問題解決了，斷疑生信，功夫得力了，這自受用。自己學好之後，可以利益別人，遇到有緣人來問你，你可以把它講得清清楚楚、明明白白，讓他不再誤會了，讓他對佛法起尊敬的心，甚至於他歡喜學習，那你就接引大眾了，你帶一個人進來了。這個人將來成就，那就是你自己成就，你接引他進來的，你幫助他成就的。你就曉得，沒有弘法的人就沒有護法的人，總是弘法在先，護法在後。釋迦牟尼佛一生弘法，給我們示現的也一生護法，弘護是一不是二，分不開，這是我們最好的典型。

　　今天我們要消業障，我們要感謝生生世世的冤親債主，要用感恩的心，由於這些冤親債主逼迫我們，我們不能不真用功，不能不真干。冤親債主看到你真用功、真干，他生歡喜心，為什麼？他得利益，我們的成就他得一分，佛經上講得好，他得的是七分之一。我們沒有成就，他什麼都得不到，他怎麼不找你麻煩？我們有好處給他的時候，他歡喜，雖然怨恨，看到這些好處。這個好處，首先，他得到一切眾生的尊敬。人同此心，心同此理，六道眾生統統不例外。我得成就了，我怎麼成就的？是某人護持的。人家一聽說，某人護持，這個人有成就了，對他都另眼相看，所以他就得一分榮耀，無論是有意、是無意，他做了一樁好事。那我們要成佛了，至少他生天，佛門諺語常說，「一子成佛，九祖生天」，這些冤親債主都生天了。所以他不障礙你，為什麼？他要障礙你，你不能成就，他永遠墮在惡道；你成就，他就升了。

　　這樁事情，諸位想想《地藏經》上光目女、婆羅門女的故事，你就明白了。這兩個人的母親都是造作極重的罪業墮在地獄。光目女想救她的母親，遇到一個羅漢，向羅漢請教。羅漢入定，定中到地獄裡面去探訪，出定之後，告訴光目女，「你母親在地獄受極大的痛苦」。她發心要救她的母親，向羅漢請教，用什麼方法？羅漢教她念佛，念清凈蓮華目如來。婆羅門女，我們看經上記載的，一天一夜，跟《彌陀經》上講「若一日，若二日」，她真的是拚命。什麼叫真信？沒有懷疑、沒有雜念、沒有夾雜、沒有間斷，這就是真信。一天一夜，感應現前了，她見到地獄現前，這是感應。一個鬼王來迎接她，鬼王向她合掌稱她菩薩，問她到地獄來有什麼事情？她就說她的母親造作罪業墮在地獄裡。他就問她：你母親叫做什麼名字？叫悅帝利。悅帝利三天前已經生天，聽說她有一個孝順的女兒給她修福，她生天了，生忉利天。這個故事就告訴我們，我們就能夠想得到，鬼王稱她作菩薩，她有能力去游地獄。地獄只有兩種人能進去，一個就是菩薩，一個是造作地獄罪業的人，不是這兩種人不能到地獄。她只念了一天一夜的佛就成就，這個念佛功夫到什麼境界？至少到事一心不亂。事一心不亂那就是執著斷掉了，見思煩惱斷了，這是阿羅漢的境界。《彌陀經》上講得不錯，若一日、若二日到若七日，念佛決定能證果。證什麼果？一心不亂，最高的得理一心不亂。我們相信她得的，婆羅門女不是理一心，是事一心。理一心就高了，理一心是法身菩薩，那生西方極樂世界生實報莊嚴土，到極樂世界就花開見佛，這是念佛最高的境界。第二個是事一心不亂，第三個是功夫成片。所以第二個，這個事一心不亂，如果你不能夠把執著放下，做不到。可見得婆羅門女為了母親，真叫萬緣放下，一心一意的念佛。

　　功夫成片，這是善導大師所說的「萬修萬人去」，也就是說這個境界，我們一般人在一生當中決定可以得到，頂多三年。我們在《凈土聖賢錄》里看到的，在《往生傳》裡面看到的。你看前年，黃忠昌居士在深圳給我們做的示範，我們親眼看到的，他那個功夫是功夫成片，是屬於漸修，真的把身心世界一切放下，什麼都不想了，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛。諦閑老和尚教導我們，念累了你就休息，休息不要脫衣服，休息好了馬上進念佛堂，你沒有一點壓力。所以這種念佛堂，真叫真精進，大家不必有約束，在一塊共修，都行，誰累了，隔壁房間就是休息地方，你就到那裡去躺一下，什麼時候醒來，馬上進念佛堂，三年功夫成熟了，心定了。所以進這種念佛堂，大概我們相信，一、二個月的時間心就定了，沒有妄念了，二、三年，哪有不成功的道理！這個成就是佛來接引，或者是佛跟你見面了，你見到佛了。

　　見到佛，可以要求佛，跟佛走。還有壽命？那像瑩珂法師一樣，瑩珂法師還有十年壽命，阿彌陀佛告訴他，十年之後，你壽命終了的時候，佛來接你。可是瑩珂法師很聰明，他跟阿彌陀佛說：我十年壽命不要了，我現在就去。佛就答應了，佛告訴他：這樣好了，三天之後我來接引你。三天之後真走了，沒有生病。瑩珂念了幾天？念了三天，三天把阿彌陀佛念來了。為什麼？他是一身的罪業，業障習氣太重，破齋犯戒，他自己了解，他死了之後必墮地獄。他想到地獄苦，害怕了，向同學們請教：我這樣的人還有沒有辦法救？其中有個同學給他一本《往生傳》叫他自己看，他看了之後感動得流淚，所以就發心，把什麼都放下，一心念佛求生凈土，三天三夜不睡覺、不休息、不吃東西，那種真誠懇切的心把阿彌陀佛念來了。這也是給我們證明，若一日到若七日沒錯。問題是你肯不肯干？你對這個世間還有沒有留戀？

　　不但對世法沒有留戀，對佛法也沒有留戀，對佛法有留戀，你還是去不了，徹底放下了；換句話說，真正念佛求生的人，現前就把後事辦好，沒事了。該做的都把它做圓滿了，你再也沒有罣礙了，該舍的都要把它舍乾淨，確實找一個很安靜地方，建一個很普通的房子，在那個地方念佛求生凈土。真有志同道合，就要依印光大師的教誨，十個人、二十個人，志同道合，同一個願望，真正下定決心求生凈土。一個人行，兩個人行，三、五個人行，最多不超過二十人。過去，《西方確指》這個小冊子，這是扶鸞扶出來的，印光大師作見證，說明這個扶鸞是真的，不是假的，覺明妙行菩薩降壇告訴大家，他當時在這個世間，也是個小念佛堂，八個人，個個往生，無比殊勝，所以要真干。你看他教給我們念佛的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是《西方確指》所說的，這秘訣！真照這個方法去念，哪有不成就的！什麼業障都消掉，消業障，增福慧。

　　我們現在這三個都有問題。懷疑，不信；夾雜，放不下。夾雜的原因就是沒放下，真正放下了，夾雜就沒有了。世出世間一切法，把自己念佛的功夫全都破壞了，間斷。間斷是什麼？心裡有佛的時間很少，沒有佛的時間很長。念佛堂念佛，這兩個鐘點心裡有佛；離開念佛堂，心裡的佛就不見了，就想著其他的事情，功夫斷掉了。斷掉的時間長，心裡有佛的時間短，這個不行。所以一天二十四小時，你有幾個小時心裡有佛？這是我們自己要清楚的。二十四小時，即使心裡兩個小時有佛，還有二十二個小時沒有佛，你想想能不能往生？沒有把握。假如你能夠做到一天心裡有十六個小時有佛，八個小時沒有了，勉強可以說有把握。如果一天是二十四小時念念都有佛，沒有雜念，你念佛成就，絕對不會超過七天。像婆羅門女一樣，一天一夜成就，瑩珂法師三天三夜成就，什麼原因？二十四小時沒有間斷。所以婆羅門女能成就，得力於她的母親，她母親要不墮地獄，她這個心發不出來。所以她能夠修行證果，誰給她的？她母親幫助她的，所以她母親這個福德生天，是這麼個道理。不是她加持她的，她母親做增上緣，不是母親，她成不了這個境界，達不到這個功夫。瑩珂的成就，三天的成就，什麼力量加持他的？他造無量無邊的罪業，他自己知道決定墮地獄，怕地獄苦，不能不發心，這是一個逆增上緣幫助他成就的。如果他沒有造這些罪業，他怎麼會想拚命干這樁事情？

　　那我們要曉得，我們現在生活在這個人間，人間苦！從前生在人間樂，有樂趣，現在沒有，現在人間的樂是假的，不是真的。我常常用比喻來說，好比什麼？好比吸毒、打嗎啡，都是外面境界刺激的樂，不是從內心發出來的。從前人有修養、有道德，他那個樂是從內心發出來，那是真樂。現在這個名聞利養、五欲六塵，這是外面刺激，這不是真樂。了解事實真相，你就不能不放下，自然放下，自然知道用功了。用功，真正是用功的人，無論在什麼環境，功夫都不會間斷。念佛這個法門殊勝，我口裡不念，心裡念，口上這個佛號間斷沒關係，心裡不間斷，念念心中有佛，念念心中有極樂世界，這叫真念佛。心裏面有極樂世界，有阿彌陀佛，你想想看，還有什麼業障？

　　業障是什麼？天天想著，我造了好多罪業，我跟很多人結冤讎。你每想一次，你的業就又加重一次。何必去想過去？何必去想未來？過去、現在、未來都不可得，這《金剛經》上說得清楚。所以，想過去、想現在、想未來都叫做妄想。這個妄想是意在造業，身口沒有造，意在造業，都有報應。《地藏經》上說的，閻浮提眾生起心動念無不是罪。你的念頭不善，你的念頭與性德相悖，那就是不善，那就是業。什麼業？總的來說，輪迴業。所以我們能把念頭轉一轉，我們轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這與三界六道毫不相關，這叫什麼？佛法給它起個名字叫凈業。你要知道，三途六道是染業，這是清凈的，凈業，與十法界不相應，十法界裡頭沒有，與西方極樂世界相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你要能這樣修，你以身親證，自度度他，功德不可思議！真的是做出來了，你對於經教真的通達、真的明了了。為什麼？不通達、不明了，你放不下。這話雖然聽了，意思不很清楚，所以境界現前又被境界轉去了，在日常生活處事待人接物總是做不了主。

　　做得了主是什麼樣子？給諸位說，做得了主，自己永遠是謙卑的樣子。對待別人，不管這個人是善人、是惡人，決定是恭敬的樣子，也就是普賢菩薩的十大願王「禮敬諸佛」他做到了，他沒有分別、他沒有執著。像世尊在《華嚴》上所講的，「一切眾生本來是佛」。自己是凡夫，自己是眾生，你見到人的時候，都是那樣對諸佛如來那一分恭敬心來接待，他造作善、造作惡都不要理會，心裡頭沒有，心裡頭只有阿彌陀佛，這是真懺悔，這是真正的如法。普賢第二願「稱讚如來」，對別人所做一切善事稱讚，不善的事不但不說，心裡不落印象，沒有印象。這是性德自然流露，這是攝受一切眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，讓眾生自己去想。造很多惡事，你看人家原諒他，提都不提，從來不提；造一點點好事，你看他都讚歎。讓他自己從這裡面去反省，時間短了不能回過頭來，時間長了自然就起作用。所以這是度眾生，攝受眾生。

　　「廣修供養」，我們這種修行的方法就是供養，做出來給大眾看。這裡面財、法、無畏三種供養具足。我們要做，做是我們身體，身體做，身體是內財。我們依照佛的教法去學，放下萬緣，一心專念，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是法布施，法供養。真正這樣做，我們業障消除了，什麼病都沒有了，身心健康，往生的時候沒有病，預知時至，自自在在的走，無畏布施。不要花一分錢，三種布施做得徹底、做得圓滿，果報得大自在。你在這個世間有家親眷屬，你能顧得了他們嗎？他們也顧不了你，一口氣不來，各人走各人的路，隨業流轉，誰都幫不上誰的忙。可是你真的念佛成就了，往生極樂世界，他們無論在哪一道，無論在哪個世界，你在極樂世界都能看到，你都能關懷他，你都能照顧他，他需要幫助的時候，你確實是可以幫助他。所以佛法不是絕情絕義，佛法有情有義。世間人短視，只看到眼前，看不到來生後世；佛法的利益，生生世世，永遠不斷的。所以教下常講，「佛氏門中，不舍一人」。大慈大悲裡面怨親平等，這是真正覺悟的人，真正修行的人，是這麼個樣子。我們想在這一生當中真有成就，那你要是不依教奉行的話，做不到。這個世界從哪來的？混亂的局面從哪來的？災難從哪來的？都是自己不善心所感得來的。如果一念回頭，眾生住穢土，我自己住凈土，凈穢無礙，凈穢一如，這是不思議的解脫境界。

　　對我們這樣程度來講，中下根性的凡夫，如果不是用經教，特別是大乘經教，長時間的熏修，很不容易得力。在這個時代要學大乘，這是世尊的教誨。佛說在正法時期，他提倡小乘，持戒就能得度，就能證果，四果羅漢，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，凈土是大乘。為什麼末法時期學大乘？大乘是開放的，現在講民主自由開放，大乘就是民主自由開放，符合於現代社會的思潮，它沒有障礙。為什麼正法時期佛要提倡小乘？那個時候是君主專制的時代，沒有資訊，沒有交通，大多數的居民一生居住在一個地區，老死不相往來，小乘適合於那個社會。你要講大乘，講自由開放民主，他不懂，他不能接受。由此可知，佛陀的教化是應機說法，應機施教，活活潑潑，沒有一成不變的，因人而異、因時而異、因事而異，所以叫善巧方便。佛又說得更清楚、更明白，佛無有定法可說，說到最後是佛無有法可說，說絕了。佛沒有一定的身相，佛沒有身相。身相怎麼來的？眾生業力變現出來的，這是真的。所謂是「自性彌陀，唯心凈土」，自性跟唯心就是你的心性變出來的。這個道理，我們搞了這麼多年才體會得一些。江本勝博士的水實驗，跟這個道理很接近。水是個礦物，它沒有心，它沒有念，它沒有形相，我們有意念對它，它有反射，就現相給我們看。所以我們念佛，佛就現前；念菩薩，菩薩就現前；念貪瞋痴，餓鬼地獄就現前。這些事情，實在講天天都有。古人說得好，「日有所思，夜有所夢」，那個夢境就是反射，就像我們對水實驗那個現相一樣。你自己想想，你晚上睡覺作夢，是什麼夢境？你就知道了。沒有夢，沒有夢是無明；有夢，有夢是妄想，出不了三界，出不了六道，跟真正有功夫的人不一樣。真正有功夫的人，他睡覺是在定中，有覺有觀，他跟性德相應。我們凡夫睡覺的時候，沒有覺也沒有觀。所以講作夢，作夢是妄想，沒有夢是無明，沒覺沒觀，跟性德相違背。這個現象就是生死輪迴的現象，我們要有高度的警覺。

　　要承認自己是凡夫，自己業障深重，真正知道，那個懺悔的心才發得起來。真正要想離地獄苦，離六道苦，求願往生的心才懇切，才真正能把世出世間法統統放下；不是那樣的懇切，放不下。我多做一點好事，好事為誰？好事為眾生做的，不是為自己做的，與自己毫不相關，那我們有力量，幫助眾生，應該要做的。菩薩的心愿是念念不舍眾生，不舍幫助眾生的心愿，除非自己沒有能力，有能力我做。於自己修行妨不妨礙？不妨礙。如果你做這個事情你有自私的念頭夾在裡頭，你有名利的念頭夾在裡頭，就有妨礙。沒有自私自利，沒有名聞利養，就一點妨害都沒有。不但沒有妨害，對你還有幫助。為什麼？你做的這些事情就是諸佛菩薩所做的。

　　這裡頭差異我們要知道，事情是一樣，譬如建立道場，這佛菩薩的事情，我們在做。佛菩薩沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，就是佛菩薩，我們也能沒有這個，我們做的跟佛菩薩一樣。這是功德，這不是福德，功德能提升我們的品位，能提前我們的成就，所以它不妨礙。所有一切的妨礙都是煩惱習氣、都是分別執著，這必須要知道。我們在這個世間跟所有人發生衝突，原因也在此地。你想想看，自私自利放下了，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，五欲六塵放下了，還有什麼衝突？跟六道一切眾生決定和睦相處，平等對待了。有這十六個字，不平等、不清凈，決定有對立、有矛盾、有衝突，這就是凡夫。這對於懺除業障就產生極大的障礙，不但罪業懺不了，天天還在增長，這就錯了。所以我們在這首偈裡面看到，自己一定先成就，才能教一切大眾覺悟、回頭，令一切眾生斷惑、修行證果。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九四九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第三大段第二小段，最後一首偈看起，就是第十首：

　　【法慧先已說。如來真實性。我從彼了知。菩提難思議。】

　　清涼大師註解裡面說，這首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非師心也，亦謙己推人，異乎凡情，令法鉤鎖，殊塗同致，下八准之」，下面八段都是這個意思。我們先將清涼大師註解的意思略略的做個說明。這是性德，是聖德，所以異乎凡情，跟我們凡人恰恰相反。凡人做一點好事，做一點功德，一定是據為己有；覺悟的人，聖賢人，他做的好事，他不是這樣想法，做任何好事，功是別人的，不是自己的，這才叫事實真相。自己再有能力、再有智慧，如果別人不能理解，不能認真的效力把這些事情做好，你的功德從哪裡來？我們同學都知道知恩報恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎麼報法？我們舉個最簡單的例子，湯池小鎮這兩年所做的，誰的功？不是我的功，我沒有功；也不是楊老師的功，楊老師也沒有功。誰的功？每一位老師的功，每一位工作人員的功，包括義工，湯池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老師同心協力來落實《弟子規》教學，如果湯池鎮民不接受，你哪來的功？湯池人民歡喜接受，如果沒有這一群老師來教導，哪來的功？所以一定要曉得，功德是大家的。大家的功德，一個人把它拿去了，這不是好事情。這叫什麼？一個人的福報一下就報光了。功推給大眾，這個功德才大，那個福報才大。大眾的福報那真是取之不盡，用之不竭，個人的功德很有限，這個道理要懂。覺悟的人懂，聖賢人懂，所以從來不居功。

　　世尊一生為我們表現的如是，諸菩薩亦如是，中國古聖先賢也如是。堯舜的時代，那真正是聖賢國君，那個時候還沒有稱帝，稱王，國王。國王看到人民犯罪，偶爾在路上看到士兵押解著罪犯，他就停車，下來問問這個犯人：你犯的是什麼罪？他說：犯了偷盜，偷人家的糧食。你為什麼要偷人家的糧食？因為天旱，老天爺不下雨，沒有收成，不得已去偷別人的糧食。國王聽到了，就告訴這個士兵，他沒有罪，你把他放掉，我有罪，你把我關起來。這個士兵很驚訝，問為什麼？我沒有德行，我不是一個好國君，所以老天不下雨，害得他沒有收成，這個犯偷盜罪不是他的罪，是我的罪，應當把我關起來，治我的罪。話說完之後，天就下雨了。你說這樁事情我們相不相信？我們學佛學到今天，我們相信，為什麼？境隨心轉。國王這一念善心，感動天地，就風調雨順。這是能夠把過失自己承當，好處都是別人的，別人做得好。這是我們要學習的。這叫積大功，累大德，積累功德。中國古人常講積陰德，陰德是什麼？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承認，是真的不承認，不是假的，不是裝出來的。事業是大眾做成功的，哪裡是個人的！一個工程師畫出圖樣，建一個偉大的建築，建成之後，是不是工程師建的？不是，每一塊磚頭、每一塊瓦片都是工人在做的，工程師不居功。功勞是什麼？所有工人的，凡是參與這個工程的工作人員，他們真的盡了一分力。這是明白人，這用心。凡夫是糊塗人，唯恐功勞別人拿去了，所以爭功。爭功，反而功虧折，功沒有了；推讓，那個功是圓滿的。

　　所以推功有本。這是什麼？這是「一切慧菩薩」，我們上面學的十首偈頌，帶這首，十首偈頌，是他講的。他說他能夠講出來，是因為前面法慧菩薩先說，他從他那裡聽來的，從他那裡學來的，你看他多謙虛。『法慧先已說，如來真實性，我從彼了知』，你看看，我知道的是從他那裡學來的。推功有本，有根本，有源頭，不是我聰明，不是我有智慧，是我跟法慧菩薩學來的。非師心也，古大德常常教導我們，「但開風氣不為師」，不居功。特別是在現在這個時代，確實有些人迷失了自性，對於古聖先賢傳統的教誨疏忽了，以為現在這個時代是科學、科技的時代，是資訊的時代，古人那些東西在現在都用不上了，都可以廢棄，產生這麼一個觀念，一切都用科學來代替。代替這麼多年，成績怎麼樣？只知道社會的動亂，只知道人心不安，許多的衝突不能夠化解，找不到原因之所在。那我們有沒有想到，為什麼古時候那個社會能夠和睦、能和諧，那是什麼原因？

　　特別是在中國，五千年來，外國史學家承認中國這個族群、這個國家確實是長治久安，而且是兩千年來維繫著大一統，令人羨慕。統一不是容易事情，統一不好治，為什麼？人太多，幅員太大，你要做到這個地區的安定和平不是容易事情。這麼多人，他為什麼不作亂？他為什麼不搞對立？為什麼不搞衝突？現在是小家庭，通常一個家庭大概三、四個人，夫妻帶一個孩子、兩個孩子。就這麼小家庭裡面有衝突，夫妻衝突、父子衝突，這是現在到處你都看得到的，為什麼？從前是大家庭，一個家庭小的有七、八十個人，大的二、三百人，他們為什麼一家和睦？為什麼沒有對立？為什麼沒有衝突？中國社會五千年的安定，你把這些事情想通了你就明白。中國人始終守著一個「和」，和為貴，就是盡量的要化解衝突，防止衝突。靠什麼？教育。那你就曉得，中國人有家就有教育，家教。我們從小農村裡頭，罵人最嚴重的一句話叫「沒家教」，這句話可嚴重。這句話不但罵，不是罵這一個人，罵他祖宗八代，這是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪個家不重視家教？所以他家才能和，家和萬事興。家和，社會就和諧，國家就能長治久安，就這麼個道理。所以中國長治久安的基本原因是家和。家怎麼和？家人從嬰孩的時候就學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，所以他懂得謙讓，起心動念為家人著想，他不想自己，功一定推給別人，過一定自己承當，這個家庭哪有不和的道理？這個國家哪有不治的道理？所以推功謙己，這是大德，這是性德，這是自性自然的流露。

　　我們真的是古人所說的「生於憂患」，將來？古人下一句講「死於安樂」。這要靠大學問、大智慧才能做得到。死於安樂，我們學佛的人知道，他不是佛教徒，他對佛法一無所知，他也不知道有阿彌陀佛，也不知道有極樂世界；但是他晚年安、晚年樂，肯定不墮三惡道。他來生到哪裡去？來生是人天福報。那你要想到他的因，因是什麼？憂患，患是災難，災難不是一個人的，災難是社會，災難是很多眾生。他擔憂的不是擔憂自己，確實是擔憂社會動亂，擔憂那些苦難的眾生。他既然有這個心，你想想他有沒有行動？必然有行動，行動，全心全力幫助大家化解，消災免難，離苦得樂，這是果。災從哪裡來的？難從哪裡來的？苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？諸佛菩薩、古聖先賢都告訴我們，樂是從心善行善來的，行為；苦是從不善，心不善，行為不善，要照佛法講身語意三業，心不善，言不善，行為不善，感召來的是惡，感召來的是苦。所以斷惡修善要教，教育就是這麼興起來的。

　　我們今天學佛，學什麼佛、什麼是佛，總要曉得。佛法不是迷信，佛不在外面。釋迦牟尼佛告訴我們，佛在哪裡？佛在你心裡，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是覺悟了，就稱你為佛，覺悟就是明白了。迷是什麼？迷是糊塗了，糊塗是迷，明白是覺。你就曉得，這就很簡單的一句解釋開了，什麼叫做佛？你心裡明白了就是佛，對於一切事理，佛法講的性相、理事、因果都明白了，這人叫佛；對這六樁事情，性相、理事、因果不明白，糊塗了，這就叫凡夫。你說「我不信佛」，那你永遠不相信自己會明白。不相信自己會明白，他還是個佛，什麼佛？叫糊塗佛。總有明白的一天，為什麼？他有佛性，自性裡面有真實智慧，只是現在有妄想分別執著障礙了他，他好象是糊塗了，好象是不明白了。其實障礙不是真的，智慧是真的，德能是真的。什麼叫真的？真的是不生不滅，永恆不變。我們這個迷，有迷有悟，它的變化很大，所以它不是真的。佛法對於真妄，簡單的定義就是永恆不變是真的，它會有變化就不是真的。

　　我們現在最重要的，是在這個動亂不安、災難頻繁的這個時代，我們如何幫助自己、幫助別人？佛告訴我們，要想幫助別人先要成就自己，自己不成就，你沒有能力幫助別人。這些話我們能理解，我們能肯定。所以佛菩薩、祖師大德都教我們在日常生活當中用真心，不要用妄心。什麼是真心，我們不懂。佛經上告訴我們「真心離念」，真心沒有念頭，沒有起心動念。那我們對這句話現在懂了，確實學了五十多年現在明白了，真心的確沒有念。《華嚴經》裡面告訴我們，「迷唯一念，覺止一心」。迷就是無始無明，妄想的根，就是你起念。所以真心離念，沒有念的時候是你的真心。念從哪裡起的？念從你真心起的，真心起的反而障礙了真心。祖師教導我們，教我們一個方便的方法。什麼是真心？尤其現在我們要懺除業障，怎樣才真正把業障懺除？那你要曉得，迷的時候才起業障，悟的時候業障就沒有。那要怎樣覺悟？佛就是覺悟，心上真有佛就是覺悟，我們從這裡下手，這是成佛之道，是成佛的根本道。為什麼？因為心即是佛。佛又告訴我們，十法界從心想生的。我們心裡想佛就是佛，想菩薩就是菩薩，想貪瞋痴就是三惡道；貪，餓鬼道，瞋恚，地獄道，愚痴，畜生道，想什麼就現什麼。凡夫有心能想，自性無心能現，感應道交絲毫不爽。

　　乾隆時候有一位大德，灌頂法師，他的號叫慈雲，所以常常稱他為慈雲灌頂大師。這個人很了不起，通宗通教，顯密圓融，著作豐富。現在在日本《卍字續藏》收他的註解有二十多種。我知道他老人家註解應該有四、五十種。他有《觀無量壽佛經》註解，他的註解叫《直指》，簡稱是《觀經直指》，分量並不多。裡面有這麼一句話，說眾生造作的罪業極重極重，沒有辦法懺悔，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都沒有辦法懺他的罪；我們今天講的「慈悲三昧水懺」、「梁皇寶懺」，水陸的懺悔，水陸法會這個懺悔，都沒有辦法懺他的罪。最後還有一條能把他的罪懺除，那是什麼辦法？一心念阿彌陀佛，一心執持六字洪名，沒有消不了的罪業。我們當時聽了歡喜，接受，但是不知道是什麼道理。現在這個道理我們明白了。你看一心受持南無阿彌陀佛，你心就是佛，佛就是心，什麼罪都沒有了。理上明白了，事上我們絲毫懷疑都沒有。我們自己一定要肯定，這一生沒有遇到佛之前造的罪業，遇到佛之後，對佛沒有真正的認識，也造了不少罪業，還有宿世前生不知道造了多少罪業。所以我們看到學佛的同學，自己也不例外，看別人就能曉得自己，冤親債主有多少？要排起隊伍起來，密密麻麻的看不到邊際。這些都是過去今生有意無意得罪的人。他要覺悟了，饒了你，算了，不跟你計較；你殺了我，我也不想報復了，你欠我的錢，不要了，覺悟的人。不覺悟的人？他的執著很嚴重，你殺我，我一定要殺你；你叫我受這麼苦，我一定要叫你受更苦，這個麻煩。但是你要曉得，覺悟的少，執著的多。那怎麼辦？灌頂大師的話正確，你心上真有阿彌陀佛，不必口上。口上有，心上沒有，沒用處，冤親債主照樣找你麻煩；心裏面有，口裡頭沒有，冤親債主也不敢找你麻煩，你是佛心。

　　一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。開頭學的時候肯定有夾雜，肯定有間斷，那是業障！可是還有救，為什麼？因為你不懷疑。如果你一懷疑，那個麻煩就大了，把你的功德全破壞。不懷疑，怕夾雜、間斷，你就時時刻刻提醒自己。所以念珠有什麼用？念珠的用途，第一個就是提醒自己，看到念珠就想到要念佛，心上要有佛；第二個用途是計數的。手珠意思都是一樣的，常常提醒自己，佛像也是提醒自己，見到佛像如真佛在。要知道，在這個六道輪迴裡頭，只有佛能救我們，除佛之外，沒有人能救。佛從哪裡來？自心所現的，這才真能救自己。靠外面的佛，那錯了，外面是心外求法，那叫外道。中峰大師，禪宗的大德，你看看他為凈土宗的同修造了一部《三時繫念》，這禪宗大德。他在《三時繫念》上就講得很清楚，「自性彌陀，唯心凈土」。所以你一定要曉得，阿彌陀佛在哪裡？是自己心性變現的。你心性裡面想，阿彌陀佛就現前，現前是自性彌陀，這是真的，這不是假的。往生的時候，凈土現前，唯心凈土。這你一定要知道，時時刻刻記住，不可以忘記。

　　彌陀凈土是唯心自性，眼前我們的環境也不例外。我們所看見的這些人，你喜歡的人也好，你討厭的人也好，你恨他的人也好，那你一想，唯心某人，自性某人。自性某人，是我自性變現的，你怎麼恨他，是恨你自己，沒有恨到別人。為什麼？心外無法，法外無心。你懂得這個道理，你再也不會怨恨人。為什麼？自他不二，性相一如。佛在大經上講得透徹，「生佛不二」，生，我是眾生，那是阿彌陀佛、毗盧遮那佛，跟我這個眾生一體，是一不是二。我跟十法界的眾生也是一體，也不是二。凈土穢土全是心現，我的心清凈，現凈土，我的心染污，現穢土；我的心善，現善人，我的心不善，現惡人，全是自心所現。除自己心之外，沒有一法可得，這是諸法實相。所以明了之後，你自己的心自然謙卑，對一切眾生自然尊重，性德流露。性德，總的來說，純凈純善。要知道，煩惱是不凈不善，跟性德完全相反。迷了，性德變成煩惱；悟了，煩惱又變成心性。所以對煩惱你也不要討厭，也不要怨恨，一念就轉過來。

　　修行，真修行，在日常生活當中，以敬佛的心敬人，真誠的恭敬。你能這樣做，你的性德雖然在迷，這個做法能把你的心性引出來，這是自利；感化別人，讓別人覺悟，讓別人回頭，是利他，自行化他。一定是先自行再化他，自己沒有做到是決定不能化他。不能化他，就跟他搞對立，就跟他搞矛盾、搞衝突，就搞生生世世的冤冤相報，就搞這個，這錯了，大錯特錯。所以學佛從哪裡學起？做人從哪裡做起？學佛從哪裡學起？普賢菩薩十大願王教給我們，第一個「禮敬」。做人從哪裡做起？你看《禮記．曲禮》第一句，「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩那個第一願完全相同。所以禮要是不要了，不講求了，麻煩可就大了。你說我心裡很恭敬，表示不出來。古人說得好，誠於中一定形於外，為什麼？表裡是一致的。你心裏面歡喜，自然有笑容；心裏面有悲痛，臉上形容是哀戚，里外是一不是二。所以你裡面真有恭敬心，外頭哪有沒有禮貌的道理！自然就有禮，不教也會。這些事情我都親見過，對一個人真正恭敬，就是走近他的身邊，腳步都很輕，恭敬的樣子就出來了；沒有恭敬心，粗心大意的，那行動就完全不一樣。所以從禮敬開始。

　　《弟子規》前面都是教禮敬，是教我們怎麼樣對父母。然後把它發揚光大，以禮敬父母的心、行為來禮敬一切眾生，這才是學習《弟子規》真正的義趣。如果只對父母恭敬，不是父母就不恭敬，你沒有學到。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，用父母來代表，讓我們能知道對一切眾生。我們真正明白自性是佛，一切眾生哪個沒有自性？連樹木花草、山河大地，乃至於虛空，都有自性。自性能現，萬物是所現，能所是一不是二，所以性相一如，自性在哪裡？自性在現相裡面。黃金在哪裡？黃金在金器裡面，金器就是黃金，黃金就是金器。明白這個道理，現相就是自性，自性就是現相，性相是一不是二。性是佛，相怎麼不是佛？所以在大乘教裡面，性叫法性，相叫法相，法性跟法相不二，然後你就見佛！

　　說到迷悟，人有迷悟，性沒有迷悟。中峰國師在繫念佛事裡面講得很詳細，沒有迷悟的是真的，有迷悟的是假的。所以要曉得，我們的自性是不生不滅的，不來不去的，不迷不悟。悟都沒有，哪來的迷？所有這些對立的名相全都加不上。我們怎麼迷了？我們不說微細，微細的難知，我們講最粗的現象，大家好懂。凡是為自己的都是迷，凡是為別人的都是悟。那你真的想破迷開悟，你應當知道從這裡下手，起心動念為人。我常常勸勉同學們，我們學了佛，起心動念只有兩樁事情，第一個是護持正法，正法久住要靠我，不是靠別人。我們把這個責任推給別人，佛法會消滅。佛經裡面常講「直下承當」，直是直捷，當下我就把這個責任使命承當過來。這是佛對弟子們的勉勵，也是說實話。正法久住靠誰？靠我。現在佛法的衰，衰在講經的人太少，真正依教修行的人少，怎麼辦？我要承當，從我干起。自己要有這個心，要有這樣的志，在佛法講的願。我不承當誰承當？勸人靠不住，自己都靠不住了，別人是更靠不住。所以一切從自己本身干起，我們把它承當過來。如果說我的文化太淺，受的教育不多，年歲也大了，我心有餘而力不足，這是輪迴心。看著佛法衰滅，束手無策，悲嘆沒有用處。總而言之，還是對於佛法不認識、不明了。真正明白的人，老病到極處，都可以發心承當，為什麼？境隨心轉。心轉境界是真的，不是境界轉心。你一發起這樣一個大心大願，我們一般人講，三寶加持，你今年一百歲，你可以活到一百五十歲，還可以干五十年；你可以活到兩百歲，可以干一百年。身體不好，每個細胞器官都恢復正常。這都是真的，不是假的，要你真能信！你沒有私心，不是為長命富貴，不是為自己，是要用這個身體為眾生服務的。如果有一念自私的心，你就被業力牽了，我們講的是業報身。如果你的願力很大很強，超過你的業力，你就是乘願再來身，你業力的身沒有了，現在取而代之是願力的身，願力的身不可思議。

　　希望真正明白人，真正通達的人，要發大願。我學經教不多，我能講經弘法嗎？那你就想想惠能大師，不認識字，沒有念過書，沒有上過佛學院，聽五祖和尚講經，我估計頂多不超過兩個小時，他一生受教育就那麼一點點，兩個小時。他以後講經說法，什麼都通，什麼障礙都沒有。那是什麼原因？願力，用願力代替業力，自自然然把業力化解了，最後全變成願力。這個願力是什麼？四弘誓願。四弘誓願裡面只有一個是願，就是第一條「眾生無邊誓願度」，另外三條，另外三條是成就自己的。你用什麼度眾生？頭一個就是斷煩惱，斷煩惱就是持戒。持戒修定是斷煩惱，真的是萬緣放下。我們今天要給社會大眾做樣子，就認真的學《弟子規》，給大家做樣子。我不學，叫人學，人家不相信。蔡老師過去在澳洲凈宗學院細講《弟子規》，講四十個小時，我每堂課都聽，四十個小時我全聽下來了。我為什麼要去聽？我不去聽，誰願意去聽？帶頭！一堂課都不缺，讓大家對蔡老師有信心，道理在此地。我在澳洲那一段時間，同學們講經我常常去聽，跟我的時間不衝突我都會去聽。不僅如是，無論在哪個地方，我是一個學講經的人，我們懂得因果的道理，法師講經我不去聽，我講經的時候也沒有人聽，為什麼？因果報應，這道理就是這樣。所以我這一生，無論哪個法師在我們附近講經，如果我沒有講經的時候我一定去聽經。我聽別人的，歡喜聽別人的，別人才歡喜聽我的。我如果自以為是，不願意聽別人的，也就沒有人聽我的。所以凡事都有業因果報，都得要清楚、要明了。轉，轉業、消業，不是難事。五逆十惡，就像慈雲灌頂法師講的，這一《大藏經》都消不掉的業障，一句阿彌陀佛就消掉了。為什麼現在阿彌陀佛消不掉？你不相信！你不是真信佛！所以它就不起作用。真信佛，還得了！真信佛，立刻就轉了，快得很。所以起心動念、言語造作都是為幫助眾生破迷開悟。

　　我們要做出破迷開悟的好樣子，一切一定是從自己開始。從自己做起，不能有為自己這個念頭，這很糟糕。你說為什麼？為自己這個念頭是增長我執。我執是什麼？執著，最堅固的執著，執著的根就是從我。把我放下了，你才能證須陀洹果，佛門你才能入門。你們讀《金剛經》就知道，須陀洹沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有了。如果他有這四相，世尊就不稱他作須陀洹。在《華嚴經》裡面呢？初信位的菩薩，這是小學一年級。你有沒有進到一年級？不要問別人，自己知道，還有我執，沒進來，沒有入華嚴之門，在外面。我執放下，起心動念都是為佛法，都是為眾生。佛法能覺悟眾生，佛法能普度眾生，所以要護持佛法。護持佛法從哪裡做起？從自己依教奉行做起，叫真護持。護佛的戒律，這是根。沒有戒律就沒有佛法，經典雖然在世間，變成了佛學。佛學救不了眾生，化解不了災難；學佛才行，學佛能救自己，能救眾生，能化解災難，要學佛！從哪裡學起？從戒律學起，這是不能不認真學習的。

　　所以出家同學四個根要特別重視，一定要從《弟子規》做起。《弟子規》是做人的，全篇的內容就是四個字「孝親尊師」，全部《弟子規》所講的，哪一字、哪一句不是孝親、不是尊師？中國五千年的聖學就是孝道、師道。師道是建立在孝道的基礎上，儒所傳的，孝道；佛所傳的，師道。佛法為什麼在中國盛行？中國有孝道的基礎，所以非常適合於佛法的成長。世尊滅度之後，弟子們四面八方教化眾生，可是只有在中國這一支真的是茁壯、開花、結果。其他的很多都沒有了，有些傳一、二百年沒有了，三、四百年沒有了，六、七百年沒有了，唯獨在中國，這一支真的永久傳下來。什麼原因？中國有良好孝道的基礎，適合它發展的空間，道理在此地。如果我們現在孝道丟掉了，肯定佛法也會滅亡，也就沒有了。以後經典雖然在，全變成佛學，傳統的變成儒學、變成道學，學佛、學儒、學道的人沒有了，這是嚴重問題。如果我們發心直下承當，我們繼承五千年的道統，我們學佛、學儒、學道，你就是中國傳統文化的繼承人，真正名符其實，為往聖繼絕學，為天下開太平，你真干！那這一生，你想想你活得多麼有意義、多麼有價值！來生的果報無比的殊勝，要不往生凈土，那就像黃念祖老居士說的，來世的福報不得了！福報之大，人間沒有這個位子，那只有到天上去做天王，不是人王，是做天王。天王最高的摩醯首羅天王、大梵天王，這是真的不是假的。我們遇到這個機緣，一世就能夠修這麼大的福報，這個緣不是容易遇到的。你在隋唐盛世，或者在清朝初期，康熙、雍正、乾隆也是盛世，儒釋道的高人太多，你生在那個時候修，修成功了也沒有什麼希奇，為什麼？太多了，不足以為奇，福報有限。可是在今天不一樣，今天怎麼樣？今天快要斷了，沒有人學了。好比燃燈一樣，那個時候燈很多，油很足，現在怎麼樣？現在看到只有一盞燈，油很少，快要滅掉，你把它加一點油，使它光明繼續不斷，這個功德多大！所以這個緣，也是無量劫來稀有難逢的緣分。

　　我們今天真干，做出個好樣子，我的業障很重，真正能把業障消除，做出樣子來給你看，大家相信了。要真干！不真干，你的業轉不過來。諸位如果看看我初出家那個樣子，你們就能夠看得出來，我剛剛出家那個樣子，那是一個沒有福報的短命相，很多人一看就知道，不好意思說。說了怎麼？說了怕我傷心。知道得最清楚的，我的兩個老師，他們以善巧方便幫助我，勸我發心斷惡修善，教我修布施，彌補過去生中沒有修的福報。你這一生沒福，福不是上天給你的，不是的，不是佛菩薩加持你，這個道理要懂，是你自己修的。過去吝財，這一生貧窮；過去不肯幫助貧苦的人，這一生短命。我轉過來了，接受老師的教誨，認真的學習，轉過來了，這是一個很好的例子。從出世艱難困苦，到現在可以說心想事成，這是這一生修的，這五十七年，不算太長，真的是一百八十度的轉過來，長時期跟我的人你們親眼看到。我造作的罪業比你們重，過去生中造的罪業我不知道，我年輕的時候，十幾歲，喜歡打獵。抗戰期間當中，我們家的伙食還很不錯，每天都出去打獵，好象是功課一樣。殺生太多，果報很嚴重，一直到七十多歲，我還有皮膚過敏的病，每年到季節交接的時候全身癢，長紅的疹子，樣子很恐怖。這個現象到去年就沒有了，年年都有的，去年沒有。我覺得身體比從前愈來愈好了，那是什麼？我知道，業障病！業障沒有消除，我們的功夫還不夠，不到。努力，再努力，功夫到了，業障就沒有了。

　　現在我們對於這些理論方法知道得很清楚，現前的問題就是如何把它落實，百分之百的落實。所以我們對人、對事、對一切萬物謙敬。這些年來我們提出四個字，在國際會議上贈送一些朋友們，「誠敬謙和」，真誠、恭敬、謙讓、和睦，待人接物，這是悟；不知道謙虛，不知道禮敬，那就是迷。所以頭一個要學謙，對治貢高我慢的習氣。要知道貢高我慢習氣人人都有，與生俱來，這不是學的。從前李老師給我講，講經的時候也跟大眾常講，舉個比喻，討飯的乞丐，你仔細觀察，他貢高我慢。貧，真無立錐之地，賤，沒有地位，淪落到乞丐了還有什麼地位？貧賤到極處了，你看他在路邊，坐在地下，求人家布施個一文、二文，有錢人從他面前過了，他還哼一聲「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」你看他那個樣子，言語傲慢，他還瞧不起人。

　　學佛之後，我們知道，傲慢在末那識，「四大煩惱常相隨」，生生世世，真的是與生俱來，它不是學的。這個四大煩惱，第一個是我見，執著身是自己，這是大煩惱。這是什麼？這就是輪迴心，你只要有這個執著，你就永遠出不了六道輪迴。我愛、我痴、我慢。你想想看，四大煩惱常相隨，所以這個傲慢是與生俱來的煩惱。儒家不講出世，所以他只勸人傲不可長，你的傲慢有，不要再增長了。佛家講超越六道輪迴，一定慢要斷掉，如果斷不掉的話，六道出不去。所以佛法，煩惱是一定要斷，我們學佛要在這裡做功夫。戒律很難持，規矩很難守，這是什麼原因？我們的壞習氣養成習慣，想改改不掉，原因在這裡，必須認真努力克服自己的煩惱習氣。頭一個克服自己傲慢，自以為是，自以為了不起，這是修道人最大的障礙，頭一個要克服。連天主教，天主教的早晚課是《玫瑰經》，《玫瑰經》十五段，第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑，他把它擺在第一個。這就曉得，世出世間聖人，無論是哪個宗教，從哪裡學起？從謙卑學起。現在宗教也出了問題，為什麼？大家不肯謙卑，所以宗教沒落，宗教衰微，造成的影響是社會動亂，是災難頻繁。

　　所以迷悟的相我們一定要清楚。我們必須從相上下手（就是樣子），我們要學謙虛，要學敬人，尊敬別人，要學著推讓；好事讓給別人，過失自己承當。決定不能把過失推給別人，功勞自己承當，這是最不道德的，縱然你做成功了，折福，福裡面包括壽命，也虧折了你的壽命。總是要常常想著別人，自己有這個身體，在這個世間，現在明白了，覺悟了，為眾生服務。為眾生服務沒有別的，處處要給眾生做好樣子。好壞的標準是戒律，所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》這是標準。依這個標準修正我們的思想、見解、言語、行為，不善的遠離，善的要認真去做，這就好，更重要的是懂得自愛。這真正叫行道。

　　道是什麼？這個字很難講。前幾年我在日本開會，順便去訪問江本勝博士，參觀他的水實驗，他的實驗室好象我去過三次。他接待我，請我吃飯的時候告訴我，他說「宇宙的核心好象就是一個愛」。因為他水實驗當中，對這個實驗得最多，無論哪一國的言語文字，只要是「愛」的這個意思，水結晶的反應都是最美的。他發現這個秘密，告訴我。我說沒錯。你看西方的宗教，經典雖然那麼多，最重要的一句話，「神愛世人，上帝愛世人」。在佛教也不例外，佛教講「慈悲」，慈悲就是愛，佛教說的是「慈悲為本，方便為門」。方便是什麼？慈悲就是愛，因時、因地、因人、因事而不同，他能落實到恰到好處，那叫方便。他在行為上落實什麼？它不是一個方式，千變萬化，對象不一樣，時節因緣不一樣，處所不一樣，事不一樣。所以它沒有一定的形式，無一不是慈悲，叫大慈大悲，叫大用無方。大的用途沒有固定的方法，活的，它不是死的，所以說活學活用。真的是核心！

　　在中國傳統裡面，五倫第一個「父子有親」，那個親是親愛，這個愛真的是核心。在佛法講是性德的核心，也就是自性裡面第一德是愛。迷了自性的人就不知道自愛，悟了才知道。實在說這個東西在日常生活當中也常常現前，但是現前的時間很短，一剎那他又迷了，真的像閃電一樣。我有一次在日本旅行的時候，好象有十幾個同學跟著我一起。其中有一個年輕的媽媽，推了一個搖籃，裡面是四個月大的兒子，這個嬰孩四個月大。我看了之後，我就讓這十幾位同學，你們大家仔細看，你看什麼？看「父子有親」。你看看這個小孩，他的動作，他的眼神，他對他母親的愛，表現出來了，那是沒人教他的，那是性德的流露。然後你再仔細看看，你看他母親對這個兒子的愛。這個你才能看到經書上講的「父子有親」，你親自看到了。這是性德的流露！如果不能保持，它就會變質，為什麼小孩長大的時候，小孩討厭父母，父母也討厭小孩。為什麼變質？這慢慢長大了，那個煩惱天天增長，無明天天增長，本性德一天一天淹沒，煩惱現前，道理在此地。所以中國的教育沒有別的，中國教育確實第一個教育的目標就是怎樣把「父子有親」永恆的保持，一生不變，這教育成功。所以是孝道，孝道的根是父子有親，保持永恆不變。第二個目的，教育的目的，是把這個愛發揚光大。你愛你的親人，父親愛子女，子女愛父親，把這個愛擴大到，你會愛兄弟、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，這是中國教育的目標。中國教育它是和諧的，它跟一切眾生沒有衝突，所以中國五千年長治久安、社會和諧有道理。

　　這種教育在哪裡落實？在家庭落實。所以諸位一定要曉得，中國人講家是大家庭，五代同堂的大家庭，不是現在，現在家沒有了，小家庭不是家。大家庭你看看，你的兄弟姐妹、父親、祖父、曾祖父、高祖父都不分家的，大家。所以大家通常都是一、二百人口，倫理落實在這個家庭。人人都守規矩，人人都謙讓，人人都懂得尊敬別人、照顧別人、關懷別人，都知道互助合作，起心動念是為整個家族，他不為一個人。現在小家庭不行，小家庭起心動念都為自己，所以就變成自私自利，愛心失掉了。不知道自愛，怎麼會愛人？所以自愛是覺悟，違背性德是自私自利，是迷。所以你說現在人他不懂得關懷別人，可以原諒的。為什麼？他根本就不知道自愛，他怎麼可能會愛人。這個原因要說起來話就長了。第一個他沒有接受過倫理道德教育。為什麼沒有接受到倫理道德教育？家破了，沒有家。現在的社會，從中國古人的眼光來看，家破人亡。你看你一家人，四處分散，從前兄弟姐妹，這些親戚朋友，堂兄弟、族兄弟，都住在一起。一個父母生的，親兄弟；一個祖父生的，堂兄弟；一個曾祖父所生的，再從兄弟；高祖父所生的，族兄弟，一家人！我們這個徐姓，一家人。最早我們的老祖宗到廬江來落戶，距離現在六百年了，墳墓還在。前幾天我去看了，六百年的墳墓，祖墳還在。這個地區徐姓都是他傳下來的，這家譜里有記載。家譜是家庭歷史，你知道你家的世世代代，人就會愛家，為家服務。他不是為小家庭，為我大家族服務，承傳家道、家規、家學、家業，世代承傳。所以他生命，一個人生活在世間，他有方向、他有目標，這裡頭有意義、有價值、有情趣。但是現在這個很不容易建立，這樣的家庭在今天的社會沒有法子再恢復了，所以我們要尋求補救的方法來安定社會。家破了，社會沒有不動亂的，社會要恢復和諧不是容易事情。我們的老祖宗，世世代代的承傳，小心謹慎，唯恐出亂子。現在這個亂子真的出來了。所以倫理的教育，倫理道德的教育，有這個家族容易落實，大家也容易明了，容易接受；家沒有了，太難！因為一個人生活，就像船航行在茫茫大海，沒有方向、沒有目標，每天提心弔膽，過著惶恐的生活，他怎麼能安？心不安，什麼都不安，這問題嚴重。

　　學佛，菩提心是悟，輪迴心是迷，什麼是輪迴？分別執著就是輪迴。這個範圍講得很大，佛為我們用最簡單的話告訴我們，執著我就是輪迴。用《金剛經》上四句話來講就很清楚，有我相、人相、眾生相、壽者相就有輪迴。學佛還是用輪迴心來學佛，佛法也就變成輪迴法，這個道理要懂。如果我們捨棄輪迴心，我們用菩提心，菩提心是什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們用這個心，所有一切法都是佛法，沒有一法不是佛法。佛法、世間法不在外面形相，在用心。用菩提心，一切法都是佛法，我們跟不同宗教往來，讀他們的經全是佛法。如果我們用分別執著的心，念《華嚴經》也不是佛法，這個要知道，也是世間法。所以一切法總在用心不同，差別在此地；除這個之外，沒有絲毫差別。今天時間到了，我們第二個小段就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一九五０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第三大段偈贊分，第三個小段西方勝慧菩薩。

　　它的十段就是十住，第三段就是第三住。初住是發心，二住是治地，如何對治心地；換句粗的話來說，就是如何把我們的心治好，心有病，把它治好。這是前面的二住，我們費了不少的時間，學了一些方法。這裡面最重要的方法就是真止、真觀。能止，止是定，觀是慧，有定，不會被外面境界所動搖，所謂見異思遷，不至於有這個毛病；有慧，不會被外面境界迷惑。有這種功夫，這才談得上修行，所以第三住叫修行住。有定、有慧，不迷、不動，你才有資格去參學，到十方多看、多聽、多觀摩。在這個地方，確實我們不能不明白，不明白，我們的修學功夫就不得力。這十住，什麼叫做住？前面說過，可是還有一部分的同學沒聽到。雖然說過，我們依然得不到受用，我們的心還是住在煩惱習氣當中，所以不得受用。初住菩薩發菩提心，這先有住，發菩提心，就是落實前面一大段的經文，十信位。十信圓滿，圓滿是真正落實了，不是這個課程學完，古人，特別是佛陀在世的時候，這一堂課上了，真的境界就提升。佛給我們講初信位，我們各個都是初信位的菩薩；講到二信，各個都升級，都是二信位的菩薩；十信心滿，那你就都是初住菩薩，他真升級了。我們現在課程雖然學，沒有法子提升，這就是我們比不上古人的地方。

　　我們要想到前面佛教我們的十信，培養菩提心，也就是回歸自性，自性是真性，真心裏面有十種德，這十種德就是十信心。這是自性裡頭本有的，我們失掉，我們迷了，觀沒有了；我們的心動了，止沒有了，所以自性里的十種德都失去了。第一個是「信心」，我們信心失掉，不信自己，不信佛菩薩。信心頭一個講自己，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們講「信願行」，這是修凈土的三個條件，叫三資糧，頭一個是信。蕅益大師，這個信就給我們講了六個，第一個是信自己，第二是信他，他是誰？釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，決定真實，沒有懷疑，那你才信。信阿彌陀佛四十八願願願都落實，沒有一願是虛願。我們只要發心往生極樂世界親近阿彌陀佛，沒有一個不往生。這叫信他。然後跟我們講，信因、信果、信事、信理，說六個信，自他、理事、因果，這是性德。我們現在這個信心完全喪失，所以自己的生活很苦，沒有自信，那就隨業流轉，你造的善業，你享福；造的惡業，你受罪。這個事情細說，都在因果。所以你看看，佛教導我們，第一個是建立信心，跟大乘教裡面常講的「一切法從心想生」是一個意思。我們業障消不掉，癥結在哪裡？就在信心不足，不相信自己，這是頭一條。怎麼樣相信自己？相信自己本來是佛，佛要我們相信這個，我們本來是佛。迷了，糊塗了，現在回頭，我們好好修行，修什麼？修止、修觀，回頭是岸。這個事情是個難事，那我們遇到阿彌陀佛，事情就不難，決定要生極樂世界，決定要親近阿彌陀佛。有很多人說，現代這個世間災難很多，假如我們有這個認知，有這個信心，災難對我們就構不成威脅，我們一絲毫不恐怖，沒有畏懼之心。為什麼？災難來了，正是我們往生極樂世界的時候。說實在話，不是壞事，是好事。沒有這個災難，我們往生可能延後很多年；有這個災難現前，把我們往生的這個緣提前，好事。所以我們沒有害怕，我們很清楚、很明白，這心裡頭有止、有觀。

　　第二個是「念心」，從信心再生起念心。這個念心最重要的，十方諸佛菩薩教給我們，祖師大德教給我們，一心念阿彌陀佛，不再有別的念頭，我們這一生就決定成就。不要再有妄念夾雜，再有妄念夾雜，麻煩就大！第三個是「精進心」，精是純而不雜，進是往前進，沒有後退。這個意思就很明顯，就是古大德教給我們，「一門深入，長時熏修」，那就是精進。我們這一門就是凈宗法門，我們依據的經典是凈土五經一論。《華嚴經》實在講就是五經一論的詳細講解，《華嚴經》末後，普賢十大願王導歸極樂，《華嚴經》最後方向目標是極樂世界。所以夏蓮居老居士告訴我們，普賢菩薩是娑婆世界凈宗初祖，這話有道理。慧遠大師是中國凈宗的初祖，娑婆世界的初祖是普賢菩薩。從什麼地方知道？從《華嚴經》知道。釋迦牟尼佛出世，第一部講《華嚴》，在華嚴會上提倡念佛往生極樂世界的是普賢菩薩，《華嚴經》末後導歸極樂，他是娑婆世界的凈宗初祖。蓮公很難得，他從這再往上推，還有個初祖，比這個還大。是什麼？遍法界虛空界的初祖，凈宗初祖，那是誰？大勢至菩薩。菩薩是法界凈宗初祖，普賢是娑婆世界凈宗初祖，慧遠大師是中國的凈宗初祖。我跟黃念祖認識的時候，那時候我在美國，黃老就跟我說：凈空法師，你在美國傳揚凈宗，你將來是美國凈宗初祖。這地區性的。那我們在美國也離開了十年。這個是我們講到精進，一門深入，決定不改變方向、不改變目標，沒有一個不成功，真的叫萬修萬人去。

　　第四信位是慧，「慧心」。因為是講十信心。那就是心裏面充滿智慧，智慧的反面是煩惱，轉煩惱為菩提就是慧心。煩惱能不能斷？給你說老實話，煩惱斷不了。為什麼？煩惱斷掉了，慧心就沒有了。煩惱跟智慧是一個性，迷了這個性就是煩惱，覺了這個性就叫智慧。所以智慧跟煩惱是性德這一分迷悟的名號，我們把煩惱轉變過來它就是菩提。這就是煩惱真的沒有了，我們稱它為斷了，這個斷不是真斷，它已經變成智慧。性德有無量智慧，迷失了性德，有無量的煩惱。怎麼轉變法？一切慧菩薩教給我們真止、真觀，就轉過來。真止是定，真觀就是慧。第五是「定心」。十信心，你看他先講慧心，再講定心。二住位的菩薩，一切慧菩薩，跟我們講，先講真觀，後講真止，他相應的，這是對一般普通人說的；如果是上上根人，定慧等運，這平等的，同時的。我們這些凡夫，必須是先看破，後再放下，這是入門第一步。我們如果不能夠了解，我們對佛法生不起信心。所以當年章嘉大師教我「看得破，放得下」，跟《華嚴經》上講的順序完全相應。看破是真觀，放下是真止，你要不把事實真相搞清楚，你怎麼肯放下？這是對中根人講的。對下根人講不是這個講法，先叫他放下，然後他就看破，這也很了不起。下下根人，愚夫愚婦，沒念過書，不認識字，人很老實，教他放下萬緣，他真放下；教他一心念佛，就老實念佛。念個二、三年，他開悟了，他預知時至，他往生。這就是古大德常常讚美的，「唯上智與下愚不移」，這兩種人最好教。上上根人，一說他就通，定慧等運；下下根人，教他放下，他真肯。當中這一部分人是占絕大多數，上不上，下不下，那怎麼辦？先要跟他講，搞清楚、搞明白，然後勸他放下，他才肯，最難度的人。先觀後止，先看破，後放下，慧心，定心。

　　心裏面有了定慧，不退了，所以第六信位是不退，「不退心」，這才是真正能保住了。也就是佛法里常常講的三不退，位不退、行不退、念不退。他到哪個階段？他到行不退。念不退還沒有達到，念不退要初住菩薩，到初住才是真正念不退。所以方向目標純正，一絲毫偏邪都沒有，向著無上菩提圓滿的佛果邁進。十信心，到第六都是自己成就，自己成就才能幫助別人，自己不成就不能幫助別人。所以下面到第七「迴向心」，心量拓開，把自己所修學的智慧德能、所有一切功德，與一切眾生共享，心量拓開，不為自己，迴向是拓開心量。三種迴向，第一個迴向眾生，就是四弘誓願裡頭一條「眾生無邊誓願度」。這一條很重要，把眾生忘記了，菩提心就沒有了，就迷了；念念為眾生，念念為別人想，把這個擺在第一條。然後再迴向菩提，對自己，自己一生求的是什麼？菩提是覺悟，求智、求覺，除智覺之外，一概不求。用什麼心態對一切？隨緣，普賢菩薩教導我們，恆順眾生、隨喜功德。他迴向菩提。最後迴向實際，實際是什麼？我們這道場叫實際禪寺，實際是法性，那是真的，只有這是真的，法性是真的，這是總的迴向。普賢菩薩末後的三願就是三種迴向，恆順眾生是迴向眾生，常隨佛學是迴向菩提，普皆迴向是迴向實際。所以十願，給諸位說，願只有七條，後面三條是迴向，迴向說三個。就是以迴向心，迴向心是真正的菩薩心，真正落實了四弘誓願。四弘誓願我們細心去觀察，確實就是這三種迴向，第一願「眾生無邊誓願度」，迴向眾生；第二、第三斷煩惱、學法門，是迴向菩提；末後「佛道無上誓願成」，那是迴向實際。你看佛怎麼個說法，它是圓的，它是通的，真的一法即是一切法，一切法就是一法。哪一法？任何一法，法法皆如，沒有一法不如。所以一法通了，一切法全通了。

　　我們現在希望十個同學每個人學一個法門，大家在一起學。我們不是說十個同學大家一起學一個法門，給諸位說，古時候那個道場是這樣道場，不雜，這個道場所有住眾，出家、在家，就是一個法門，專科大學。現在我們為什麼想出這麼個主意，十個同學學十個法門，二十個同學學二十個法門？在原理原則上並不違背，一即一切，一切即一。那是現前我們佛門宗門教下都衰了，沒有人發心續佛慧命，所以我們希望同學們，每個宗派有興趣的都可以在一塊學習，把佛法每個宗派都復興起來，這樣子才能普度眾生。法門儘管不同，歸宿相同，統統歸西方極樂世界。這個事情古大德為我們做出很好的示現，你看天台智者大師，他是學法華宗的，天台主修的是《法華經》，「教宗法華」，教是依《法華》，「行在彌陀」，智者大師是念佛往生的，做樣子給我們看。華嚴宗就更不必說，近代，我們說近代是民國初年，華嚴宗的大德，應慈法師，他是「教宗華嚴，行在彌陀」。民國初年還有兩位大居士，非常出名的，江味農居士，注《金剛經講義》，他那個講義，是自古以來研究《金剛經》這些大德們他們的註疏他都讀，都真下了功夫，可以說是《金剛經》註疏的集大成。專門搞《心經》的，周止庵居士，有一本《心經詮注》。這都是給我們做榜樣，一生專攻，用多少時間？四十年，專搞一部經。我們今天學《金剛經》，也非看他的東西不可；你要學《心經》，一定找周止庵，變成權威了。他們兩個提倡的是「教宗般若，行在彌陀」，全都是念佛往生凈土。由此可知，十個宗派，八萬四千法門，哪一法都可以學，但是歸宿一定是念佛求生凈土，這就對了。這跟《彌陀經》上六方佛的勸導，實際上玄奘大師的譯本是十方佛，同一個道理。西方世界要沒有特別殊勝之處，這些諸佛如來為什麼會勸我們？不是一尊佛，二尊佛，三、四、五佛，勸我們，幾乎一切諸佛如來都是這樣勸我們，機會難得，不能錯過。所以研教是很重要，為什麼要研教？是我們想把佛教再復興起來。念佛是大事，我們這一生能不能成就全在念佛上。念佛要想成就，把握這三個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷，你心上真有佛，那就行了。

　　迴向心，用現在的話來講，念念不忘正法久住，念念不忘幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟，這真正迴向心。有一個念頭為自己，錯了，完全錯了。有個念頭為自己是增長我執，增長無明。那這個心叫輪迴心，因為六道輪迴是這個心變現的，你天天還把這個心再加強，你輪迴怎麼能出得去？阿彌陀佛想幫忙都幫不上，這個重要。所以後面這四個心，七、八、九、十是菩薩心，也就是我們講菩提心。

　　第八「護法心」，有迴向心你才能護法，護法的心才生得出來。護法從哪裡護起？從自己護起，自己要不能依教奉行，你護什麼法？這個諸位一定要知道，我要護釋迦牟尼佛的法，我要護三世一切諸佛的法，從自己做起，從自己戒定慧做起。古大德講得很多，講的是實話，戒沒有了，佛法就沒有了。經存在沒有用處，我常講，變成佛學，不能夠利益眾生。佛法重質不重形式，質是什麼？質是真干，是你做到了。佛教我們從哪裡做起？教我們從十善業道做起，標準是高，不殺、不盜、不淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴，真不容易！這是佛法的根，基本法，沒有這個東西就沒有佛法，那佛法是有形式沒有實質；換句話說，有佛法的樣子，沒有佛法的靈魂。為什麼這十條我們做不到？不但做不到，連念頭都沒有，起心動念跟這個不相應，完全相反，相反叫十惡。我沒有殺生，我對那個人不高興，我恨他，那是什麼？那是殺的氛圍。這個怨恨要不能止住，那一點不高興的情緒不能止住，它會擴大，擴大就變成對立，就變成矛盾，就變成衝突，那就真的要殺了。絲毫意念都沒有，不殺生這條戒才幹凈。有絲毫傷害，讓別人因我而生煩惱，這都是屬於殺這一條的範圍。偷盜，我常講，有一點點佔便宜的念頭就是盜心。十善都能落實，這才是經典裡面講的善男子、善女人，那個善是有標準的。所以什麼都要從自己做起。

　　我們現在知道，為什麼我們的善心生不起來？是這個善心前面還有修行的基礎，我們沒有好好學，它前面是「凈業三福」，這是出自於《觀無量壽佛經》，世尊教導我們的。凈業三福，這三條是一切法門共同修學的基本科目。第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。那我們就想到，前面還有三句。佛法的衰滅，佛陀滅度之後，弟子們四面八方去弘揚，我們在歷史上看到，有些地方二、三百年就沒有了，有些地方六、七百年就沒有了，唯獨傳到中國來這一支能夠存在到現在。中國史書上記載是三千年，佛滅度後，佛法是一千年後傳到中國，傳到現在有兩千多年。為什麼？因為中國有「孝養父母，奉事師長」，道教裡面講因果報應是「慈心不殺」，有這麼一個基礎在，所以十善業很容易修，一點都不難。我們今天遇到的困難，因為我們儒丟掉了，道丟掉了，倫理道德的教育沒有了，因果的教育沒有了，所以十善業就非常困難。怎麼樣學，學不好，學得不乾不淨，不起作用，道理在此地。

　　我們今天講對人好，愛護別人，為別人服務，說得很懇切，過幾天就變心，這是說明什麼？對自己沒有信心，那對別人更靠不住了。現在在這個社會上沒有人相信你是真心，做出來給人看，人家還半信半疑，要怎麼樣？你做一輩子，做到死，人家相信，這是真的，這個人真的；沒死，靠不住。這是現在社會的狀況，我們要知道。現在學佛，弘法很辛苦，一般人講吃力不討好，這是真的不是假的。吃力不討好，那對社會；吃力是真有好處，這是對自己，自己靈性上升，自己的果報殊勝。你造的是好因，你將來一定是好果報，這是肯定的。那你要不往生的話，你這一生修的福德超過天王。可是佛一再警告我們，不能享天福，天福享盡會墮落。佛總是鼓勵我們再向上，到極樂世界去作佛去。作佛，以菩薩的身分到十法界裡面弘化，沒有問題了，為什麼？他有定慧，他不會為外面環境動搖，也不會為外面環境迷惑，他有這個本事。這是正確，這是真實的教誨，真實的忠告。我們再自行化他，至少要做到並重。自己功夫差一點的時候，那我們要把前面講的這六條，信心、念心、精進心、慧心、定心，要以這個為主，決定不能疏忽，我要偏重在這裡。也就是說，這一生決定得生凈土，決定見阿彌陀佛，這真正是第一樁大事。利益眾生的事情把它擺在次要，附帶的來做，這是對的。如果自己有定有慧，那我們自利跟利他要平等，這樣就好。你到了西方極樂世界，在極樂世界成就，你再回來度化眾生，那是完全利他，百分之百的利他，沒有一分是自利。決定不能把這一生往生的機會錯過，不可以把這一生成就究竟圓滿佛的機會錯過，那你就真錯了。所以護法先護自己。那我們講得清楚一點，明白一點，從哪裡護起？從《弟子規》護起，真實不虛。你要不從這上下手，是假的，為什麼？不踏實。像一棵樹木，它的根不牢，這樹，小苗不要緊，它慢慢長，長大之後，它根不牢會倒掉，不能成就。

　　我跟諸位報告，講得很多，昨天也跟大家講得很詳細，中國古代的家是大家庭，大家庭裡面不能不重視教育，不能不重視戒律，戒律是規矩、家規。如果沒有好好的教學，不知道著重家規，他的家就敗，那個家所謂是家破人亡。大家庭的好處在此地，小孩從出生，不準有自私的念頭，不可以有為自己，為什麼？為家族，為整個家族。這個家族有形的，就在你面前的，四代同堂、五代同堂，起心動念是為整個家族的人著想，他不能為自己。中國人的心量開闊，從小養成的，這是在小家庭裡面培養不出來的。那我們中國要學外國人，廢棄傳統，採取外國的小家庭制度，這個事情麻煩大了，社會就動亂不安，天災人禍的頻繁，其來有自。可是恢復不容易，我們怎麼想，做不到。可是那個家的精神跟功能是維繫社會安全、國家長治久安真正的因素。所以我們想到，用團體來代替，道場是個團體，如果這個團體我們每一個人都有這個認知，我們是一家人，我們是兄弟姐妹，比我們大二十歲的是我們的長輩，比我們小二十歲的是我們的兒女。每個人都要有這種心，中國傳統那個家雖然是沒有了，這新的家建立了，繼承道統，繼承這個精神與功能。

　　從前的家族，這個團體，它的基礎是血統，這是凝聚的力量。那現在的結合不是血統，我們不是同一個祖宗，不是同一個姓氏，這樣的結合要靠道義，沒有道義就不能凝聚，這就是佛法講的六和敬。所以六和敬的「見和同解」，在世法里能夠依四書就很好。「戒和同修」，清朝乾隆年間，兩廣總督陳弘謀編的《五種遺規》，那是戒律，那是中國傳統戒律，家教，這可以做為團體的戒律。在佛法，我們今天講得最簡單、最容易學習的，就是《弟子規》、《感應篇》、十善業、沙彌律儀，用這個來落實戒和同修，這是行道。見和同解、戒和同修是行道，後面「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」這是德。所以六和敬是行道德，它用在僧團裡面，同樣可以用在家庭裡面。中國過去的家庭，雖然佛法沒到中國來，中國家庭是六和敬的家庭。它的「見和同解」是老祖宗的教誨，老祖宗的教誨就是現在的四書五經，以這個為基礎。規矩是《儀禮》，治國是《周禮》，《周禮》是周朝的憲法，治國的大法，《儀禮》是民間一般人在生活當中必須要遵守的，很詳細，儀禮三千。佛法就更詳細，佛法講八萬細行。這屬於戒律規範，我們要遵守、要學習。你首先要肯定，不是別人訂這麼多規矩給我們守，你要這樣想法你完全錯會意思，你學不好。它是性德的流露，如果你是聖人、是賢人，你起心動念、言語自然是這樣。佛法的戒律也是性德的自然流露。所以你才曉得，這些東西看到我們的本性，看到我們自己本來面目，本來是這樣的。總的一句話說，「人性本善」。所以那不是人制定的，不是人創造發明的，不是，是自然而然。很多人不曉得這個道理，不知道這個事實真相，以為是古人制定這些規矩來約束我們，來限制我們，那錯了，完全錯了。

　　護法從自己護起，要護這些。這是自己本性裡面的性德，所以護自己的性德，護自己的本性，這叫自愛。不知道守護這個性，不自愛。確實凡夫之人迷失了自性，所以他的起心動念、言語造作與性德相悖，相違背了。違背的幅度各人不一樣，有一百八十度完全違背，有九十度，有四十度，愈來愈靠近了。親近聖賢的人，與自己的性德愈來愈近，叫自愛。不親近聖賢，不親近佛菩薩，肯定他隨煩惱習氣去轉，距離愈來愈遠，這不自愛。不自愛怎麼會愛人？這一定的道理。佛法裡面，古大德有一句諺語講得好，「若要佛法興，唯有僧贊僧」；換句話說，如果要家業興，你的一家人一定得要互相讚歎，沒有批評，沒有毀謗，它就興旺，家和萬事興。不善，凡夫當然有不善，不善，不批評，你要修忍辱波羅蜜，你能忍，不批評。自己做好樣子給他看，這就是真的幫助他回頭。你批評他、說他，他不服氣，他沒有這個智慧，他不會接受。你自己做好樣子讓他看，他看長久了，也會有豁然大悟，回頭是岸，你真的救了他。所以要有耐心，長時間去感化人。習氣不太厚，業障還輕，很容易感化；習氣很深，業障很重，那就要長時間去感化，沒有不能感化的。這個自己要相信，就是肯定人性本善，人人本來是佛。

　　道場，我們從這個道場做起，真有道、真有學，道場沒有別的，就是道風、學風。道是什麼？修行，如理如法的修行。我們今天這個修行是修正自己的行為，行為有錯誤把它修正過來，這叫修行。所以在日常生活當中，用什麼來修？用《弟子規》、用《感應篇》、用《十善業》、用《沙彌律儀》來修行。我們要求自己，不要求別人。要求別人你就生煩惱，要求自己。別人做得不好，做錯了，我做好給他看，這是真正幫助他。絕對不是把他叫來教訓一頓，他起反感，他不服，那麼產生反效果。要人心服口服才是真正有效果。表面上你有權有勢，他不敢得罪你；背後不但老毛病要犯，他犯得更凶。那這個就不善教人，你不會教。不會教是什麼？他不會教自己，他就不會教人，會教自己就會教別人。所以古人講的話是有大道理、大學問，一切法一定從自己做起，業障才真正能消除。外面力量加持，如果自己沒有力量，加持力量再大，自己得不到，所以一定要合作，我們有相對的修學的功夫，這個效果就很大。自己一定要回心轉意，要好好的愛護自己，護自己的性德，要化解自己的煩惱，遠離自己的習氣。所以最重要的，轉這個最重要的，就是忍辱波羅蜜，你要能忍。在能忍的時候還要特別學謙卑，那個忍辱才產生效果，不能有絲毫傲慢的態度。要常常想到，別人都成佛、都成菩薩，我還在搞六道凡夫，還在繼續搞輪迴，還免不了墮三惡道，有什麼值得驕傲的？那一點傲慢心是什麼？是業障，是無知、愚痴，狂妄自大，明眼人看得很清楚，「可憐憫者」。起心動念都在造業，像《地藏經》上所說的。

　　我想很多同學都在想，用什麼方法把自己護持好？都有這個善心，有這個善願，這是好事，這個很難得，你不知怎麼做法？其實聖賢、佛菩薩早就教我們了，我們太大意、太粗心了。中國老祖宗教我們，《大學》一打開，三綱八目，總綱領、總原則，指導的方針給你說出來了，佛法裡面給你講的十善、三皈、五戒，你看不就說清楚了嗎？凈宗學會成立，我們提出同學在一起修行的綱領，五個科目，很容易記。第一個凈業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個菩薩的六波羅蜜，第五個普賢十願。我們把這個做到就行了，這真護法，護自己。護自己就是護釋迦牟尼佛的法，就是護十方三世一切諸佛的法，也是護一切眾生的法。這個東西要真干，不是念的，不是講的，是從內心到外表的言語行為真正做到了。這麼多年來，真做到的人太少，提起來每個人都能說得出來，只有五科，五個科目，不多，很容易記。為什麼做不到？這我們想到，我們沒有根，從小沒有接受過家教，家教就是《弟子規》跟《感應篇》，所以雖然把佛法端出來，做不到。我們就想到，佛法在其他地區的承傳為什麼都沒落、都消失？原因是沒有根。中國佛法能夠綿延到現在是過去有根，得家教的根，孝親尊師，它有這個根，這是儒跟道。現在我們把它歸納上來講就是《弟子規》跟《感應篇》，這是根。我們如果不認真的補習、認真努力的學習，我們就沒有根。縱然自己念佛，僥倖能夠往生，佛法在中國會消失掉，這是非常可能的。

　　怎麼救法？我們自己真干就救。我們自己真干，相信這一生當中會影響幾個人，那幾個人會接著干，這叫傳燈，燈燈相續。就如同達摩祖師當年到中國來，只傳一個人，二祖慧可，慧可也只傳一個人，一直到第五代弘忍大師，都是單傳，一生傳一個，這個法沒有斷掉。到六祖惠能大師，真的才開花結果，他傳了四十三個人，四十三個明心見性的人，四十三個大徹大悟的人。你看從前人多有耐心，每個人緣不一樣，一代一代傳下去，只要有一個傳人就行，這個燈就沒有熄掉。今天這個道場，你們這麼多同學，無論是在家、出家，各個都能夠發心，有這個機會天天能夠聞法，天天能在一起研經，這個福報太大了，稀有難逢，我相信你們同學都能體會。所以在這個生活環境裡面，我們發心，不但是佛法，把中國傳統的、祖宗的這些教誨，我們都把它傳下來，一個人傳一樣，傳一門，這比什麼都殊勝，有護法心。

　　護法心如果沒有戒心、沒有願心，這個護法心是假的。所以第九是「戒心」，重視戒律，要把《弟子規》看得比什麼都重，你的根才深，你的根才牢固。無論學哪個法門，無論學哪部經論，沒有這個根，你就是把經講上一千遍、講上一萬遍，都還是飄飄搖搖的，隨時可以倒掉。希望同學們有這個認知，就是對於這四門，這四個根，要重視。這四個根再提升，在凈宗裡面，《無量壽經》，佛教導我們許多修行的綱領，我們都要認真去落實，根深蒂固。十戒二十四門威儀是性德，我們今天見人九十度的鞠躬禮是性德。我們的內心對人真誠的恭敬，九十度鞠躬禮是自自然然的表態，不是做作的。我們要做成這個習慣，對任何人，對兒童都不例外，對下屬也應該是這樣的，那是你的大慈大悲，你把他們統統都教好。言語柔和，質直，直心是道場，人要正直，態度要柔和。

　　最後是「願心」，要真正認知，我們這裡講一個團體是一個家，到真正認知是什麼？整個宇宙是一家。你想想這個，宇宙從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，誰的心？誰的識？自己，它怎麼不是一家？這個道理非常之深。這個境界，《華嚴經》最後一品「入不思議解脫境界」，宇宙是一家，十法界的眾生是一家人，要好好的教。從哪裡教起要知道，從自我教育做起。我自己成佛了，「情與無情，同圓種智」，我自己成佛了，你就看到大地所有一切眾生都成佛道；我醒過來，從睡夢當中醒過來，山河大地也醒過來，就這麼個道理。我迷了，一切都迷，一迷一切迷，一悟一切悟，這句話佛在經上講很多遍，我們自己也會講，不懂，不懂這意思。為什麼不懂？沒有入這個境界，所以聽了佛的這些話，半信半疑。佛不妄語，應該是可以信，但是又想不透，怎麼會有這種事情？這就是不知道這個境界是心現識變，心是自己的心，識是自己的八識五十一心所。所以願心發出來之後，菩提心發起來了，他就入初住，就超越十法界。為什麼超越十法界？他的心太大，心太大，我以前講經這麼說法，把十法界擠破，他心太大，十法界太小。阿羅漢心大了，把六道擠破，超越。十信菩薩，這願心是第十信位，也就是十法界裡面的佛，戒心是菩薩，迴向跟護法是聲聞、緣覺，「心包太虛，量周沙界」，那就恭喜你，你回歸到自性。自性是沒有邊際的，所以遍法界虛空界一切眾生，不但你看起來是一家人，會看成什麼？他是自己，自他是一不是二，這個關係多密切。所以初住菩薩住什麼？就是這個十種信心圓滿，成佛了。初住就是佛，不在十法界，在一真法界。

　　二住菩薩治地住，我們前面講的最精彩的部分，就是真觀、真止，這是二住。真觀、真止修成，你心地裡面的妄想分別執著除掉了，真的除掉。真的除掉，為什麼還沒有圓成佛道？習氣除不掉，還有習氣在。也就是說妄想分別執著真的沒有了，佛在經上告訴我們，執著的習氣沒有，分別的習氣也沒有，只是妄想的習氣在。妄想是無明，無始無明的習氣，這個很難斷，這必須要經過十住、十行、十迴向、十地、等覺才除盡。等覺位把無始無明習氣斷盡，那就是究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上稱為「妙覺位」。這些雖然前面我們學過，還是要回頭，講到這裡回頭溫習一遍。重要的是我們要能夠契入華嚴境界，這學了才管用。聽了《華嚴經》，入不了境界，等於是白聽。如果能契入境界，我們今天念到第三住，就是第三住菩薩；念到第四住，就是第四住菩薩；一部《華嚴經》學圓滿，你就成佛了，究竟圓滿佛果，跟著進，步步高升，那你就是真學了。這是把第二住我們就溫習到此地。現在我們看經文：

　　【爾時勝慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　這叫長行。下面是偈頌，也是有十首偈頌。長行裡面，『勝慧菩薩』，清涼大師有小注，跟我們說明，「西方勝慧，以解佛勝智，隨空心凈，故以為名」。這是解釋什麼叫勝慧，勝是殊勝，慧是智慧，什麼叫勝慧？能夠理解佛的智慧。佛的智慧殊勝，沒有人能超越，究竟圓滿。因為三住菩薩，在前面講真止、真觀他修成了，所以他能夠體會如來殊勝圓滿的智慧，心地清凈，真的是一塵不染，所以稱為勝慧。他為什麼不染？知道諸法實相，也就是經上常常提示，相有性無，事有理無。對十法界的人來說，還要加一句，因果不空，為什麼？因為十法界依正莊嚴是因果變現出來。這是說只要在妄想沒有放下之前，十法界裡面的果報全都是因果顯現出來的，善因善果，惡因惡報；必須把這個妄想徹底放下，超越十法界。超越十法界有沒有因果？報應沒有，但是眾生有感，佛菩薩有應，雖有應，一定要知道，還是心現識變的。所以叫，我們以極樂世界來說，「自性彌陀，唯心凈土」，這叫真性。離開自性，無有一法可得，這才是事實真相。

　　我們凡人，如果深信因果，起心動念不敢有不善的念頭。為什麼？不善的念頭，自己知道，出不了六道輪迴的時候，那你就有不善的果報。超越輪迴之後，像阿羅漢、辟支佛也能夠應化在六道，應化在六道有沒有因果？那就是百丈大師野狐禪的公案，「不昧因果」，不是沒有因果。這是教學，示現給眾生看的，有報應，但是清清楚楚、明明白白，為什麼有報應很清楚，這個報應以前是什麼因，現在應該受報。釋迦牟尼佛曾經在外面托缽遇到荒年，旱災，人民沒有東西吃，所以釋迦牟尼佛也托空缽，沒有人供養，只好吃馬麥，他有三個月「馬麥之報」。孔老夫子周遊列國，「在陳絕糧」，沒得吃，這有果報。琉璃王滅釋迦族，果報！那是過去殺生的果報，殺生吃肉的果報。這些事情都是真的，怎麼知道的？我們看美國在二戰那個時候有個預言家凱西，我們從他那個報告裡面看到，跟佛所說的一樣。他是一個虔誠的基督教徒，沒有接觸過佛教，他說果報，因緣聚會時，他還是那一幫人，那一幫人又碰到了，從前他殺他，把這族滅掉；現在在這一次又聚會，聚會了，反過來他又滅這一族。所以釋迦牟尼佛知道這個事情，琉璃王來滅這一族，釋迦牟尼佛沒有阻攔，攔不住的。佛陀只勸人，勸人逃生，躲閉，逃掉。琉璃王的軍隊強盛，釋迦族沒有法子抵擋。事後弟子們向佛請教，這究竟是什麼因果？佛說，在過去很長的時間之前，不是一世、二世，釋迦族是一群漁夫，捕魚的；琉璃王這個族，就是池塘的魚。那個時候也是遇到災難，糧食不足，釋迦族就把這個池塘裡面的魚一網打盡，把這池塘的水放掉，魚都不能生存。魚裡頭也有王，也有頭目，它發一個狠誓，一定要報仇。在這一生當中又碰到，這些魚它都脫離畜生身，都變成人。看到釋迦族，前世的冤讎，他要來征伐，把這一族滅掉，一報還一報。我們想想，現在捕魚的人很多，尤其是用密網，連小魚都不放過，你就想到琉璃王的果報，還敢做這個事情嗎？所以欠命的要還命，欠債的要還錢。真正了解業因果報你就曉得，這個世界上的人，生生世世，決定沒有說哪一個人佔了便宜，沒這回事情；哪一個人吃了虧，沒有。這一生我吃了虧，他佔了便宜，來生他要還債。還債總還要加一些利息，所以實際上沒有佔到，吃虧的人沒有真吃虧，所以古人常講吃虧是福。

　　『爾時』，第二會結束，第三修行住的勝慧菩薩，『承佛威力，普觀十方而說頌言』。這是我們要學的，不說自己有能力，這就是前面講的「推功有本」，自己謙虛，推崇別人，不是我有能力，我是承佛威神加持。「普觀十方」，是看十方眾生，這意思是也蒙十方一切眾生的加持，我才能說。你從這裡看到人家謙虛，看到人家恭敬，一絲毫自以為是、傲慢的心態全沒有。

　　我們知道，初住以上就是真佛，他不是假佛。天台「六即佛」裡頭「分證即佛」，他雖然不是真正究竟圓滿，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，什麼是真佛？真正的月光，不是假的，真正的月光，十五滿月，就好比究竟圓滿佛；十四，還差一點，就好比等覺；十二、十三，就好比十地。那我們知道，十住菩薩是月牙，大概是初三、初四這個月牙，月牙是真的月光，不是假的。假的月光是什麼？水中看的月光，千江有水千江月，水裡面那個月光是假的，那不是真的，比喻六道裡面修行有成就的，「觀行即佛」，這是假的，這不是真的。介於這當中的叫「相似即佛」，相似怎麼比喻？佛在楞嚴會上教給我們，捏目所見，怎麼叫捏目？我們用指頭把眼睛輕輕的按一按，兩個眼睛焦距就不一樣，你會看到兩個月亮。這兩個月亮，一個是真的，另外一個是相似即佛，很像，還不是真的。那是什麼？四聖法界，所以四聖法界是「相似即佛」。六道裡面真正修的功夫好的，比相似還要低一級，「觀行即佛」。如果沒有這個功夫的，有名無實，叫「名字即佛」，有名無實。天台的六即說得好，第一個是「理即佛」，這是真的，理上什麼？一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，從理上講是真的，人人都是佛。但是從現相上來講有差別，頭一個是「名字」，你學佛了，你受了三皈五戒，但是你做不到，做不到是有名無實，叫名字，這不起作用的。在六道輪迴裡面，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。功夫得力，在我們念佛法門裡面講，功夫成片，功夫成片是決定得生凈土，這叫「觀行即佛」。觀行有止、有觀，你有真的修行功夫。我們念佛有止、有觀，放下萬緣是止，一向專念是觀。我們心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭念阿彌陀佛，每天拜阿彌陀佛，這是觀；一切萬緣放下，這是止，有止有觀，叫觀行即佛。觀行修到得三昧，就是得定，那就是「相似即佛」。從定中開慧，慧一開，妄想就沒有了，智慧開，妄想就沒有了，轉煩惱為菩提，十法界沒有了，你到一真法界，「分證即佛」。

　　所以你看菩薩謙虛，我們自己要知道，沒有什麼好驕傲的，怎麼比也沒有辦法跟人比。你再看看人家成菩薩，分證位的菩薩，還這麼客氣。承佛佛力加持，還有十方大眾加持，才能為大家說法，你看看這種謙虛，我們講謙卑，那真的是這樣。這是性德自然的流露，圓滿的流露，這我們應當要學。每一段的經文都這樣提示，都有這兩句，「承佛威力，普觀十方」，為什麼遍數這麼多？這是我們最容易犯的毛病，所以不斷在提示我們，在警覺我們，這是佛菩薩無盡的慈悲、無盡的關懷。今天時間到了，我們就學到此地。
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