智慧甘露-反觀內心（一）

1.反觀內心

生命是很短暫的，隨時都可能會死，到了死亡的時候，任何事情都不可能讓你有面對生死的把握，所以真正的報恩，是真正如理如法的修行。哪怕有人背後說你不好，你要想，「我有我的路，我餓了你不能替我吃飯，我病了你不能承擔痛苦，我冷了你也不能替我穿衣服，任何一個時候我自己的事我自己來承擔，很顯然你幫不了我任何事情，而在解脫的道路當中，有上師三寶來加持，有我自己有緣的上師來引導，哪怕這個世上我是孤獨的一個人，但是只要是我有上師，那我是圓滿的。如果要是沒有這樣的一個上師，讓我糊裡糊塗跟隨著這種環境，那我寧願自己不這樣活著。」要躲開名利場，「我是為了出離輪迴才學習佛法的，是為了獲得把握才依止上師的，是為了讓自己能面對生死，才去努力地修行。這是我自己的努力，至於說別人怎麼看我怎麼說我和我有關係嗎？」

對於保護動物來講，有些鳥類瀕臨滅絕，是珍惜保護動物；對於一些盜獵者來講是美味或者是錢財，看見就想打死，他不管你是珍稀保護動物，他不這麼想；但是對於鳥類本身，它並不知道有人保護它，也不知道有人要傷害它，它只有一個想法——要生存下去，能不能生存下去是它的命運，並不是因為有人保護它，於是它就過得特別好，不是這樣的。據許多的科學工作者不斷報導說，我們現在平均每一年將會有兩千多種動植物會在世界上絕跡，也就是一年一年的下去就會有數千數萬的生物在我們的視野中消失，在我們的環境中消失。但是咱們只是聽到這個數據，咱們每天看到樹還是這顆樹，根本不會感覺這麼多，等有一天，我們都很明顯地感覺到的時候，估計這些物種都會絕跡了，要全部絕跡或者至少大多數都滅絕的時候我們才能感覺到。目前只是專家感覺得到。所以說，修行是自己的事，信仰也是自己的事，不論信與不信都是你自己的選擇。信，也沒有人給你鼓勵，因為生死是自己的事，你信不信有什麼關係呢！不信，也沒有人去批評你，你不信就不信，反正當面臨痛苦的時候不論如何都只有你自己面對。

因此，任何時候都要記住，作為一個修行人要有三種把握，在修行上不用和父親商量，不用和母親討論，也不用去四處詢問，只有相信上師三寶，這是第一；第二呢，要相信自己作為修行人的見證，自己不斷修行，來實踐佛法；第三個，要經常憶念輪迴，憶念痛苦。現在不管別人有信心還是沒信心，別人讚揚你或者是誹謗你，這些對你都沒有幫助，比如說你現在很冷，我讚揚你說：「哇，你就像一座火山一樣！」那沒用，你還是照樣冷，我如果挖苦你，「看你像個凍死鬼一樣！」你還就是這種感覺，不會因為別人多說你兩句你就更冷了，所以只要你的心不要在外面飄著，不要太執著外界的說法，我們只要是能『自凈其意，勿擾他心，』就行了。別人對我的傷害我盡量不去計較、不去理會，而我自己盡量不去傷害別人，這是我們修行人自己應該以身作則的，要把嘴閉住，不要去議論別人的功德，也不要去談論別人的過失。為什麼呢？盲目地讚揚別人，會造成對別人的一些扭曲——他如果沒有這個功德，會變得虛偽；如果有這個功德，會退失，如果是你自己瞎猜，你本身是在妄語。所以盲目地讚揚別人有很多很多的過失。因此，除了上師三寶——這真正的皈依處值得我們讚揚之外，剩下的凡夫俗子幾乎是經不起讚揚的，就像經不起誹謗一樣，說一句「你不好」，馬上就變臉了，很生氣，你說他一百句好，他都會忘記，但是說一句壞話，他就馬上會反目成仇，這是凡夫的特性。而我們作為修行人雖然是凡夫，要效仿聖者，因此閉住嘴不去讚揚別人，更不要去抵毀別人，讚揚是好的一方面，我們尚且應該斷棄，更何況那種負面的東西，也應該徹底斷棄！看到了別人的功德，你能不能做到？如果你能做到就做，如果不做光看是沒有意義的，看到了別人的過失你要警醒——「我可千萬別犯這種錯誤！」看到別人的過失是足以警戒自己的，而不是讓你到處說的。

永遠要記住，一個人要真誠，同時要包容，包容這個意味有很多，包容別人的優點，這一點是很多人做不到的——因為看到優點只有嫉妒，所以真正包容別人的優點，是以這點為自己更高的目標，來達到更高的目標。比如說，我們看到了佛的優勝的時候，我們應該感到歡喜，因為有人能夠這樣做到，可以覺悟，那我就有希望了！所以看到優點的時候心裡歡喜，看到缺點，要馬上想到，我不能這樣犯錯誤——如果那真正是錯誤的話。時時刻刻醒覺，外頭的環境只會給我們以醒覺，不可以對我們造成任何障礙。你要非得約束自己，也可能自己做不到，《佛子行》裡面一再講，怎麼樣地來觀察自己的心，怎麼樣去修行，我不能要求你們做到，因為我一再這麼說，「你們可以選擇我做你們的上師，也可以選擇離開我」，因為你們是需要道路的人，就好像是吃飯的人一樣，我是開飯館的，我不能把所有的人強制拉到我的館子里來吃東西，人們想吃西餐就吃西餐，想吃中餐就吃中餐，你非得要求只能吃我這個——誰也沒有這個權力。

我是這樣的一個法流，我是這樣的一個人，你覺得這個人可信，能交往，或者能接受，這種法我能信認，我值得用自己的一生去努力，那你就去交往、去學習、去修行。如果你覺得對這個人有懷疑，我想離開他，那你就離開。我一再說，你有權可以離開，任何人都可以，並不是說別人可以你就不可以。當然，如果我在你身上費的辛苦多了一些，你離開我，我心裡肯定覺得下了這麼多的辛苦白浪費，會有這樣的感覺的，但是你不需要計較和在乎我有什麼樣的感覺。你走你的路，你是自由的。你們也要這樣學習，我能夠做到這一點，你們也要做到這一點，我是一個講求責任和效益的人，我並不是收了一個弟子就覺得自己多了一個弟子，而是我覺得弟子多和少對我沒有多少關係。因為那是弟子的事，如果你們不修行，只不過是掛了「修行人」名字的凡人而已。我也是這樣的，如果我不修行也只不過是一個名字稱之為「上師」的凡人而已，所以我自己管好我自己這是最要緊的。

任何時候，就像眼睛一樣，老往外看，看不到自己裡邊，那就壞了，修行人就要經常像美女照鏡一樣，不允許自己有一點比別人差的地方，包括塗脂抹粉穿衣打扮，她一絲不苟，一點都不能出格，修行人真正是應該這樣的，你要隨時隨刻拿佛法這個鏡子來照自己，不斷地看，我哪兒做得不對了，哪不如法了，我的心是不是變得非常的惡毒，不善良？要是那樣，那是我的問題，我要改變。要學會不斷地反觀內照，這樣才是修行人。而不斷看別人，盲目地把心馳騁於外界，是不會有結果的。所以真正的修行人都是「美女」，都要持鏡自照。如果不是真正的修行人，就像野獸一樣，眼睛瞪著往外看。聽到上師一直在講一個比喻特別好，貢唐仁波切說：「一個人修行的時候，如果你的心不能夠調伏，那即便是你在山頂的山洞裡去修法，也就像山裡的狼一樣——它住在山頭上，但是眼睛卻老看著村子裡，因為它老想著有沒有羊啊？有沒有雞呀？」它老想躥出去叼點兒什麼。如果修行人的心不能管住，那就是在深山老林里呆著和狼一樣，真的很形象，所以我非常讚歎這些上師，自己也很慚愧，我就在想，我是不是狼呢？我是不是坐在家裡腦袋裡老想著外邊？我是不是一邊看著經書一邊想著骯髒的事情？我現在還比較慶幸，因為我不斷依止上師，不斷學習佛法。使我的心還算安靜，在沒有太大的環境，比如說打我一頓指責我這種環境，我的心裡還算是寧靜的。

但是你們會怎麼樣呢？我只能告訴你們怎麼樣會更好，我不能強迫你們做到，你們自己想想，如果願意的話，就可以做到。如果不願意，那我沒辦法。修行就是這麼回事，我自己也是這樣。把把握交給自己，因為你是好人、壞人、真的、假的、對的、錯的，可能沒有人比你自己更清楚。如果連自己都不清楚自己是什麼人，那個時候就慘了，所以對這一點，對自己有信心就夠了。比如，一個非常有定力的騙子可以面不改色地撒謊，是有這樣的人，他們真的很有定力，我也非常地欽佩他們的表演天賦，但是我自己不這樣的。我一直在想，按照過去的登記，咱們中國每十個人當中就有一個是學佛的，但是如果每一億人當中都出不來一個成就者，這可真是挺恐怖的一個差距，如果大家只是因為自己的名字、身份，「我是修行的人，我有信仰」，這個佛法用不了多久就會消失了，就像學中醫，連脈也不會看，什麼也不知道，說我們是中醫，那中醫這門學問就算到家了，肯定是這樣的，護士不會打針，醫生不會看病，廚師不會做飯。如果大家都把自己的強項變成只有一個虛妄的假相的時候，這個世界就完全顛倒了。我們現在還沒這麼顛倒。尤其我自認為我自己還沒顛倒的這麼厲害。至少我知道自己是一個有信仰的人，我知道我是一個學佛和修行的人，所以任何時候我都盡量不計較別人怎麼樣對待我，我之所以要作出解釋，是為了不要讓人們走錯路，給不了解事實真相的人一次選擇的機會。但是如果要執意下去，其實一個人如果對不起自己的話，那誰也對不起，所有的事還在於你自己去抉擇，我盡量地在避開是非就行了，我自己修自己的法。如果我在這兒一天，就盡我所能的做我自己該做的事，至於別人該怎麼樣想，那是他的自由。

而且我一直在想，我也經過了很多的像生死的分際一樣，自己心裡產生很強的出離心，我覺得世間上所有的事情都不值得去執著，關鍵的問題是你要怎麼看待他們，其實所有的事你不管多認真，你多想把他做好，該著你做不好的事你就做不好，就像我們生存一樣，每個人都想好好地活著，但是真正好好地活著是做不到，大家只能說是得過且過，賴著活。雖然說有的人在創造生活，其實這種創造有多大呢？你們也許沒有經歷過，我經歷的過程的確是這樣的，當你非常的痛苦和無奈的時候——如果現在你不講理我們可以到法院去，要不咱們大街上評評理——你要是在山頭上，就你一個人在那兒呆著的時候，一群狼圍著你，跟誰說理？那個時候索性反正也得死了，你可以發自慈悲心，嚷嚷都沒用了！你沒有經歷過，但是我經歷過，我碰到過，但是我比較笨，經歷了這麼多的事還不知道死亡無常，還是興緻勃勃地活著，到現在我才回憶起來。高山反映的時候，頭疼的像腦袋要裂開了一樣，動的時候就像在太空上行走一樣，慢慢慢慢地轉過來落下才行，稍微大一點動，就「咣嘰」倒下了，腦袋的疼勁就不要說了，比扎了一腦門針都厲害，頭又疼又暈，眼珠子都不會轉。你要看什麼，必須腦袋跟著過來，眼珠子一轉都會暈倒。高山反映的痛苦，我是經歷過的，但是在這種情況下，我品嘗這種痛苦，當我看這種痛苦的時候，這種痛苦是屬於我的還是不屬於我？如果這是我的痛苦，我的心它本來是不垢不凈的，應該是從來不被痛苦沾染過，因為我的心的自性是完全解脫的，沒有任何痛苦，但是為什麼我現在感受痛苦呢？是因為我的執著沒放下，如果連自己的身體都沒有放下，怎麼能放下對生死的執著呢？所以進一步想到了死亡，如果在死亡的時候我就這樣地無奈地、痛苦地承受著的話，沒有任何超勝之處，也沒有任何把握，就像肚子餓了知道吃飯但是不吃一樣，結果只有一個，那就是餓死！想到這些，我覺得任何時候，都把心放在自己身上。我是這樣想的，我盡量地以利益你們的心來利益你們，然後當你們離去的時候，就剩下了我自己，那我自己要做的事，就是怎麼樣面對自己，包括死亡，哪怕是我死的時候周圍很多的人圍著，要死的也是我自己，圍著看也沒用，誰也幫不上忙。你去醫院看一看，醫院裡做手術的人何其之多，每天都有這麼多，做手術的這些人，周圍何嘗不是有親戚、朋友、眷屬盯著眼兒看著他，除了說：「哎呀，疼不疼啊！不行就給你拿點兒什麼」之外，沒人能替他挨一針，不用說是刀了，痛苦還得是你自己受，待遇再好也得嘗受這種痛苦。都是自己的，生死這個事太實在了，都是你自己的事。

我跟你們交往的時候，我是在用自己的經驗告訴你們要怎麼樣修行就可以面對這種痛苦，如何破除這種執著趣向究竟的解脫。佛是這麼講的，我的上師也是這樣講的，我也因為他們這樣講、我這樣做、發現事實上真是如此，於是我堅信這個道理，我也這麼做。那麼我也跟你們這麼講了，那麼如果你們做到的話，你們也有把握去面對生死，如果你不這樣做，那我無可奈何，但是我傳授的這種經驗，我覺得都是真實的，是因為自己捫心自問是可行的才告訴你們，如果你們覺得這是欺騙，你就離開，那是你的事，而以後這種受我騙的機會也不多，如果讓我騙的話，可能到極樂世界去，但是如果讓真正的騙子騙了，或者是你把自己騙了的話，那可能就是地獄，至少是墮入輪迴，是很危險的，所以要好好地觀察自己，把握自己，好好地修行就對了，要力求解脫。

沒有最上乘的佛法，因為人和人只有緣份，你聽說過誰是天下最美的美女嗎？誰是最帥的帥哥？相對而言都是人們的一種觀念，沒有最好，只要是合適於自己的就是最好的