南懷瑾：研究佛學最好的方法

「法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。」第一義諦、真正佛法是無相的。我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。所謂「相」，是佛學名辭，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。他一聽，眼睛都亮了，還問我為什麼。我說：因為你腦子裡充滿了神秘主義。很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨為什麼沒見放光、沒這沒那。他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。有個境界就有染污，有所取捨。無上大法是「法名無相」的。「若隨相識」，你以為境界是佛法，「是則求相，非求法也。」那是錯誤的。

「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。」這更要注意了！剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。現在很流行禪宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的「應無所住而生其心」就有所悟了。當然後來見了五祖，所謂三更入室，才真的大徹大悟。這裡《維摩詰經》也是說「法不可住」。

講到這裡，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近百年來的著作最好不看，包括我的在內。不是說這些完全不對，而是最好讀原經。這不只是研究佛學，做其它學問也應該讀原典。原典讀熟了之後，可以「以經注經」，會融匯貫通。像我們讀到「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。」《金剛經》的「應無所住而生其心」就可以注這裡了，或也可以用《維摩詰經》這句話去注《金剛經》，就清清楚楚了，後人的著作就變多餘了。

清乾隆年間的大學問家紀曉嵐，他奉皇帝之命編成了《四庫全書》，共五萬多冊，不過其中有不少已被古人燒了。紀曉嵐編了這樣的巨構，自己沒什麼著作，他自言再寫什麼書，古人都說過了，何必再多浪費紙張呢？這是真話，書讀多了就不想寫了，有時自己認為發明了什麼大道理，一查，古人早就說過了，只有氣自己不如古人了。研究原典就有這個好處。

前幾天看了一位在國外的同學寄來的日記，他寫平日修行都不錯，有一次就很不對勁，最近他自己找到出路。這是不在一起的好處，常在老師身邊會依賴性太重，一有問題就找老師問。那位同學忽然想到，白骨觀中講過要「易觀」，修行做功夫要「知時知量」最重要。同吃飯一樣，你吃飽了不能再加一碗。譬如做數息觀，你不要老數下去，只要覺得呼吸到了息的境界，馬上就要放掉數息，跟著就要用隨息了。隨到心息相依，馬上要換成止的境界，就是要易觀，馬上變更方法。所以知時是要知道什麼時間要換，知量是知道夠了。你練氣功盡練下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那麼大，越練脾氣愈大。《大學》講：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不斷地進步，今天的成就不算數，滿足於今天的成就就是退步。

「法不可住」，你停留在一個境界，抓住某一點，「若住於法，是則住法，非求法也。」，也不是佛法，法無定處。佛也告訴過我們，「諸法不定」。不論你學哪一宗的，對了就用一用，明天不對了，這一宗就暫時擺一擺，後天又拿來用，你的目的是求得阿耨多羅三藐三菩提，證取佛道，不被這些方法所困，才是真正學法。

——《維摩詰的花雨滿天》

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