1-道德真經注卷之一

序道德真經注(三)　　經名：道德真經注。又名：老子解。宋蘇轍注。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齋影印寶顏堂秘夏本（簡稱寶顏本）。　　道德真經注卷之一　　眉山蘇轍注　　道可道章第一　　道可道，非常道。　　莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。　　名可名，非常名。　　道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圓方曲直之不同，不可常矣。　　無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。　　自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之甩也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。　　以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。　　天下皆知章第二　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。　　天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。　　是以聖人處無為之事，行不言之教。　　當事而為，無為之之心；當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。　　萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。　　萬物為我作，而我無所辭。我生之為之，而未嘗有，未嘗恃。至於成功，亦未嘗以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。　　夫惟不居，是以不去。　　聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也。　　不尚賢章第三　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。　　尚賢，則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨，則民病於無有而至於盜。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳。未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。　　常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。　　不以三者街之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。　　為無為，則無不治矣。　　即用三者之自然而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。　　道沖章第四　　道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。　　夫道衝然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。　　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。　　人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至維也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣，雖存而人莫之識，故曰似或存耳。　　吾不知誰之子，象帝之先。　　道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。　　天地不仁章第五　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。　　天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。天地之間，其獨橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。　　排之有橐與鑰也，方其一動，氣之所及，無不靡也，不知者以為機巧極矣。然橐鑰則何為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之問，其所以生殺萬物，雕刻眾形者，亦若是而已矣。　　多言數窮，不如守中。　　見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。　　穀神不死章第六　　穀神不死，是謂玄牝。　　谷至虛而猶有形，穀神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶？謂之穀神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之而不見其所以生也。　　玄牝之門，是謂天地根。　　玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。　　綿綿若存，用之不勤。　　綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。　　天長地久章第七　　天長地久，　　天地雖大而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。　　天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。　　天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。　　上善若水章第八　　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。　　《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天以一生水。蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有問矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。　　居善地，心善淵，與善仁，一黃善信，政善治，事善能，動善時。　　避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，次爻流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春伴，涸溢不失節，善時也。　　夫惟不爭，故無尤。　　有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。　　持而盈之章第九　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不如長保。　　知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。　　日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎？　　載營魄章第十　　載營魄，抱一能無離乎？　　魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之朴，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄，耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。　　專氣致柔，能如嬰兒乎？　　神不治則氣亂，強者好鬥，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣，神虛之至也，氣實之始也。虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。　　滌除玄覽，能無疵乎？　　聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀凈穢，而無所瑕疵矣。　　愛民治國，能無為乎？　　既以治身，又推其餘以及人。雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。　　天門開闔，能為雌乎？　　天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事以徼福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。　　明白四達，能無知乎？　　內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已，矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。　　其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。　　三十輻章第十一　　三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。　　竭知盡物以為器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用#1，非無則有有以施其利#2，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徹。知兩者之為一而不可分，則至矣。　　五色章第十二　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，　　視色聽音嘗味，其本皆出於性，方其有性而未有物也，至矣。及目綠五色，耳綠五音，口綠五味，奪於所綠而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。　　馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。　　聖人視色聽音嘗味，皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目責而不能受，腹受而未嘗責故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。　　寵辱章第十三　　寵辱若驚，貴大患若身。　　古之達人，驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，亡心身而患不至。　　何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。　　所謂寵辱非兩物也，辱生於寵而世不悟，以寵為上，而以辱為下者皆是也。若知辱生於寵，則寵顧為下矣。故古之達人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而已。　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？　　貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身，知有身之為難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之為見，愛身之情篤，而物始能息之矣。生死疾病之變攻之於內，寵辱得失之交櫻之於外，未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之息盡去，然後可以涉世而無累矣。　　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。　　人之所以騖於權利、溺於富貴、犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。　　視之不見章第十四　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故復混而為一。　　視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一，而後可爾。所謂一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其與物構，然後分裂四齣，為視為聽為觸，日用而不知反其本，非復混而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。　　其上不繳，其下不昧。　　物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。　　繩繩不可名，復歸於無物。　　繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無也。　　是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。　　狀，其著也。象，其微也。無狀之狀，無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。　　迎之不見其首，隨之不見其後。　　道無所不在，故無前後可見。　　執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。　　古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。　　古之善為士章第十五　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。　　粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。　　夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川。　　戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川適巡，如不得已也。　　猶若畏四鄰，　　疑而不行曰猶，其所不欲遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。　　儼若容，　　無所不敬，未嘗惰也。　　渙若冰將釋，　　知萬物之出於妄，未嘗有所留也。　　敦兮其若朴，　　人偽已盡，復其性也。　　曠兮其若谷，　　虛而無所不受也。　　渾兮其若濁。　　和其光，同其塵，不與物異也。　　孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。　　世俗之士以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。　　保此道者，不欲盈。　　盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。　　夫惟不盈，故能弊不新成。　　物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。　　致虛極章第十六　　致虛極，守靜篤。　　致虛不極，則有未亡也。守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。　　萬物並作，吾以觀其復。　　極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。　　夫物芸芸，各歸其根。　　萬物皆作於性，皆復於性，譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。　　歸根日靜，　　苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。　　靜曰復命，　　命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而為之，世俗之士也。知其所以然而後行之，君子也。此之謂窮理。雖然盡心以窮理而後得之，不求則不得也。事物日構於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其為我，是以寄之命也。此之謂復命。　　復命日常，　　方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。不常者惟復於性，而後湛然常存矣。　　知常日明。　　不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。　　不知常，妄作凶。　　不知復性，則綠物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。　　知常容，　　方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇－憐，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？　　容乃公，　　無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？　　公乃王，　　無所不公，則天下將往而歸之矣。　　王乃天，　　無所不懷#3雖天何以加之。　　天乃道，　　天猶有形，至於道則極矣，然而雖道外不能復進於此矣。　　道乃久，沒身不殆。　　太上章第十七　　太上，下知有之；　　以道在宥天下，而未嘗治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。　　其次，親之譽之；　　以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。　　其次，畏之侮之。　　以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。　　信不足，有不信，　　吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁義，重以刑政，而民始不信矣。　　猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。　　聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民已信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知也。　　道德真經注卷之一竟　　#1無以致其用：『致』原作『故』 ，據寶顏本改。　　#2有有：原本作『有無』，據寶顏本改。　　#3無所不懷：『懷』 原作『壞』，據寶顏本改。
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