如本法師《見性成佛》第二十四天

見性成佛　第二十四天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　我們處處講見性、論見性、談見性，這個見性，再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人，他不費吹灰之力，浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以，我們人的根機有頓教、有漸教。有上根機、中下層根機差別非常大，雖然差別很大，這與他多生累劫有密切的關係，多世有修、摸久一點的，這種的就是上根機的，從來不曾聽過不曾摸過的人，我們方便講，就是下根機的。因為他修較少世、修較少?，這就是平等、平等。

　　諸位，「性」是當下你這一念就對了，你每一個動作、每一個起心動念，全都是「性」的作用。你不知看到沒？碰到了沒？所以要在生活當中去參悟，你若無法在生活當中契悟，請問你擁有一個性，無性是誰在運籌呢？所以一位開悟聖僧，在生活、吃飯中，施為動作中，讓他悟到自性，我們看他怎麼說：

　　「佛法在日用處，行住坐卧處，喝茶吃飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」

　　這就證明了我們的「性」，在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出，可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」，什麼叫做「日用」？日常生活你的作用當中去會它。他告訴你，你行住坐卧當中去會，它在那個地方你有沒有看到？走路，誰在走？吃飯的時候，誰在吃飯？當你坐在此處，是誰在這裡坐？當你躺在那裡時，誰躺在那裡？你去契會這個問題。當你口渴時喝茶，是誰在喝茶？如果沒有這個動念、沒有這個精神、沒有佛性的話，你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裡？在行住坐卧當中，日用中與你在吃飯喝茶當中，那個地方就是了，不然要去那裡找這個「性」呢？

　　在「言語相問處」，人家問你，你回答人家，你問人，人答你，一問一答當中去契會你的性，你會到了嗎？「性」在那裡呀！「所作所為處」你今天做很多工作，沒有「性」誰能工作？搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子種種的動作都是「性」之用。所作所為之處，你契會到了嗎？你看到了嗎？那一個念就是了，那個動作就是啊。所以這麼簡單，這說穿了是很簡單，若沒有說穿，你有時候迷就是迷，不覺就是不覺。甚至在起心動念當中，你看到了嗎？一個凡夫眾生沒悟性的人，他的起心動念又不是了，那叫做妄想、心猿意馬，叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃，邊掃邊說，這個念頭是或不是這很簡單，悟的人知道這是性之用，這就是了。沒悟的人縱然動那麼多念頭，施為動作行住坐卧，做了那麼多事情，他迷就是迷。如果已經悟了，你老人家為何多生累?以來還沉淪生死呢？就是因為你沒有悟性，隨這妄想意識沉淪生死、飄渺不定，所以才會多生累?輪迴至今，永遠周旋不出三界，這就是沒有悟性。悟性之人早就出離三界、頓斷六道，證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了，所以悟和迷只有一線之隔。

　　那麼要去何處悟性呢？就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍，將這位開悟祖師的法語說清楚：

　　「佛法在日用處，行住坐卧處，喝茶吃飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」

　　開悟祖師都為你解釋得很好，說得明明白白了。你修道再無法入門，他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下之根機，道理在此。

　　「見性成佛」的法門，是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人，他一聽之下不能認同他的心就是佛，有些懷疑、怕怕的，信心不足，何以見得呢？來，我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。

　　六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」

　　因此見性和沒有見性，只是這個竅門而已。剖得開、閃得過的向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢？六祖老人家就替你一語道破了。迷惘本性的人，他往往會心外求佛、心外求法，修行處處在求感應，處處就要見阿彌陀佛，處處就要見藥師佛，要見當來下生彌勒菩薩，要見十方佛菩薩，稱為「迷心外見，修行覓佛」。沒有悟到他的自性，這就是所說的小根的，也就是小根器的人。沒見性，但是修福也修慧，鋪路造橋、救濟別人，他做得比你還多，但是就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法，這種貪求功德的人，若沒見性則名之為小根，也就是小根器的意思。一位開悟出離三界證成果位的人，他不必打誑語，若打誑語，他如何成就無上菩提呢？所以我們要聽聖僧的話，不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話，如何和一位聖僧較量呢？沒辦法。

　　他又說如果你已開悟頓教，也就是你已見性之人，修行修到明心見性了，他絕對不執著修外面一切法，不會心外求佛求法，他絕對不會外修，稱為不執外修。此人他自心當中時常起正知正見，他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿，是非分明善惡清清楚楚，該做不該做，明白不明白，他比誰都清楚，即為自心常起正見。凡夫眾生善惡不分，將善當做惡、惡當做善，是當做非、非當做是。例如現在選舉期間，有時黑可以講成白，白的可以說到黑，凡夫眾生很健忘，明明一個貪官污吏，結果人家美言幾句以後，你就忘了他的過去照常蓋給他，這叫做自心無法起正見，是非不分明，這樣不對喔！是就是、非就非，修道自心能常起正見者，此人就已進入聖位了。

　　見性之人自心能起正見的當下，多生累劫的煩惱塵勞漸漸會頓斷，不會染污他的自性，這就是見性的功能和意義。總之，修道就要迴光返照照見本性，千萬不可心外求佛求法，心外求佛求法名之為外道。你看很多人，都心外求法求道。結果求來的東西，都是生滅法、有為法，人天的果報而已。所以論功德要從自性去見，見自性才是清凈皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍：

　　六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」

　　我們修行，佛法在生活當中，你有沒有悟到？他告訴你在日用中，在行住坐卧當中，吃飯喝茶當中，在言談當中，那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」？「佛」梵語叫做「覺」。覺悟，覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟，你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟，當下就是佛法。佛法沒有離開世間法，世間法覺悟了，世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟，佛法當下就是世間法。世間就是有生滅、有為、如夢幻泡影，世間就是有污染、有取捨、有得失叫做世間法。佛法就遠離這些塵勞，遠離這些污染，所以佛法叫做覺法。

　　佛法不能離開我們生活的一點一滴施為動作。我們用吃飯來做比喻，比方說我問你：「你會吃飯嗎？」「會啊！如果不會吃飯，我現在已三、四十歲，五、六十歲，七、八十歲了呢？我比誰都會吃飯。」但是我問你：「你這餐飯吃得漂亮嗎？乾脆嗎？爽快嗎？自在嗎？解脫嗎？」你說什麼才叫做解脫？什麼叫做漂亮呢？我的問題很簡單，你吃一餐飯，有沒有被這餐飯的境界轉去？有沒有被這些菜色轉去？我再說深入點，當這餐飯，菜煮得太咸，你有沒有苦惱？這菜你太太沒有加鹽太淡了，你有沒有苦惱？吃一餐飯當中，把太太罵個半死，把你的兒子、媳婦、女兒念得讓他沒面子，讓他起懊惱。所以吃這一餐飯是失敗的飯，你吃這一餐飯是不成功的，吃這一餐是苦惱無量無邊的飯，所以這一餐飯是失敗的。

　　有一次弘一大師讓人家請吃飯，有一位居士陪大師吃飯，吃了太咸了，有一盤菜咸了一點。他說：「喔，這盤菜可能最近鹽降價了太咸了。」意思是加了太多鹽，很咸就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說：「咸有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜，夾到一盤很清淡，他說現在鹽又漲價了，漲價了就不敢加鹽，加鹽下去本錢高。所以他說：「喔，這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他：「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口，居士就領悟了。弘一大師吃這一餐飯沒有被這些飯、這些菜轉走，心能轉境不為境轉，即同如來。所以菜，淡有淡的滋味，咸有鹹的滋味，吃這一頓飯並沒被境轉走，能轉境，自性自在解脫光明。這位居士，大師尚未告訴他以前，吃這餐飯的時候，被飯菜給轉走了，所以這餐飯是失敗的一餐飯。弘一大師吃這一餐飯能轉境，是很爽快豪邁、自在解脫的一餐飯，因為他沒有染味塵，他沒有在這餐飯菜好吃的當中取捨得失被它轉走，功夫就看這竅門而已。

　　你說會吃飯，從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦，煮多少飯菜給你吃？問你自己就好不必問佛祖，也不用問如本法師，也不必問開悟聖僧。你被飯菜轉走，那麼你這餐飯是失敗的，這餐飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊！但是並非咸和淡被它轉走以後，意味你不能講，可以，但是對太太好好的說，不要因此生瞋恨心、起懊惱心，心耿耿於懷頓斷不了，這樣被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的講，切不可因這餐飯而生瞋恨心，記恨啦、忘不了啦，動不動就舊事重提，那就是你的心種下瞋恨心的種子，這頓飯永遠失敗。用這吃飯為例，就是說佛法在吃飯當中，去體會去悟它而已。所以佛法在生活中，離開生活並無佛法，能轉境就是佛法，吃一頓飯很清涼很快活，就是成功的一餐飯，也就是佛法在此處運籌起來剛剛好，自在解脫。

　　佛法在言語交談當中自性解脫，為人處事與人談話說得剛剛好，不多也不少很中肯，不會染到你言談的一切，中道解脫。譬如說，講話的時候，你很會讚歎別人，那麼你就是口業供養人家。有人講話，對別人諷刺、挖苦、揶揄，讓人在你身邊很沒安全感，不知何時會被挖苦，不知何時會被作弄讓他難堪，就像一顆不定時炸彈，人家在你身邊怕死了，你看他造了多少口業？所以如果口業能夠多稱讚人家適當的讚歎，針對事實稱讚兩句、美言幾句，對你而言不傷大雅。所以適當的稱讚和讚歎，人家對你有好感、對你印象很好，和你相處當中很有安全感，你平易近人不會稜稜角角的，嗯，你的口業供養人家了，佛法在這個地方得到成就了。

　　平常我們要面帶笑容，頻頻流露出笑容來，別人看到了會起歡喜心，別人的內心就無比的溫暖，有無比的信心，你的面容展露出微笑，適當的供養，別人就會很高興了。你看有一種人長得很酷，從來都不曾笑，突然笑起來，會讓你嚇一跳，覺得很離譜，那不是「奸」的感覺，只是會讓人覺得奇怪，有些恐怖、陰森森就對了，一輩子沒笑過幾次啊！所以讓人一見就怪怪的。因此，面帶適當的笑容，會拉近人與人之間的距離，也是一種供養呀！所以不曾笑過的人，你拿鏡子來鍛煉，要笑得好，若笑得太離譜就糾正一下，笑得合適、角度要抓准，不要笑得太離譜，給人家一看之下覺得陰森森的不如別笑，笑到供養不得讓人起懊惱、嚇一大跳，不知從那一道來的。

　　總而言之，我們的佛法在生活當中，你用得出來嗎？如果用不出來你就休談修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境處理起來有污染、沒污染，有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋痴無明煩惱凈化，當下就是凈土。你的自性裡面就有凈土了，你的心、自性就是佛了，你的身體運籌起來一切沒有染污，這副身體和佛沒有什麼兩樣。所以凈土在我們的誠心裏面，修行此處解脫，此處就是凈土。不必願東願西，一下子要去西方凈土，一下子要去東方琉璃世界，願東願西，此人並未悟性。所以六祖惠能大師，他舉了一個例子很美喔，美在那裡？

　　【六祖壇經】云：「使君東方人，但心凈則無罪；雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中凈土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心凈則佛土凈。」

　　這是一個很好的啟示，六祖老人家是悟道之人，是過來人倒駕慈航，佛菩薩再來的，所以他講話句句都有他的角度、意義和啟發性，能夠讓我們回歸到本來的定位，也就是「修行在一念間」而已。他說：「假如你是東方的人，我們一般都說念佛求生西方凈土，西方的對面就是東方，東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人，他的心如果沒有罪，心若清凈當下就無罪了，對不對？對。若是西方的人，心若不清凈也有過失也有罪過。」說心地的問題。他又說：「如果東方的人，也就是我們這一方的人，他造了無量無邊的罪，殺、盜、淫、妄犯科累累，心中起心動念都是非法的，這東方人造罪，要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了，「如果西方人來造罪，他要求生到那個國家呢？那一個世界呢？」他當下就是暗示你說「你呀！你修行在當下一念而已，你的心地清凈解脫就對了，不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界，那麼西方人造罪要求生到那個國土呢？」這是啟示的喔！當然西方極樂世界那些人是不會造罪，但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到那裡呢？極樂世界已經很清凈了，還照常在極樂世界造罪的話，喔，那就沒話說了，到底要求生到那裡去呢？他的意思是，你的心地是東方人，我們這些人心地清凈沒有造罪，那就不用願東願西了，不然我們這些人造罪要求生西方凈土，那麼西方的人造罪要求生到那一國呢？有人就說啦，西方怎麼會再造罪呢？那是假設的話，絕對不會造罪了。意思是說，我們不必願東、願西，願意去南方、北方啦，叫我們破除這種封鎖，不要離開這一念修行，他的重點在這裡。

　　凡夫眾生愚痴不了解他的自性，也就是沒有明心見性，也沒有覺悟這頓教的道理，不了解他的內心，心就是佛。不了解他的身體就是凈土，在此狀況之下願東願西願南願北，如果是一個悟了的人，當下在此處悟了，此處就是凈土，見到自己的自性佛了。所以佛祖說：「隨其心凈即佛土凈」你的心清凈了，當下你所在之處就是凈土了；心若不清凈，這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恆安樂」這句話很重要。「隨所住處恆安樂」你住的地方永遠是快樂的，你的心要清凈，要達到究竟無煩惱，能轉一切境，當下悟明你的心地，這樣叫做「隨所住處恆安樂」。我們不能轉境又沒有見性，當然你所生活的一點一滴、一秒一分全都熱烘烘不快樂，渾身不自在。所以六祖老人家這些話，是要啟發我們，當下要見性，自性要凈化，如此你的周遭，四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍：

　　【六祖壇經】云：「使君東方人，但心凈則無罪；雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中凈土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心凈則佛土凈。」

　　好莊嚴的啟發性的話，這個角度很美，所以我們多念幾次、多聽幾次，放在你心裡，有一天就會悟到心地了。

　　諸位，釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」，「破相見性」或是「破相顯性」，我們都執著外在一切相，但是卻從來不曾去認識心中的自性。所以你未悟性的人，永遠處於外在生滅法、有為法，追求勞碌一輩子，你實在有夠歹命啊！勞心勞力做得像一隻憨牛一樣，真正有夠可憐。所以能夠回歸自性，見到見性的人，你漸漸自性解脫、煩惱頓斷，就能出離三界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話：

　　「捫空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事！」

　　「捫空追響」是說執著空性，執著現象界，執空執有，這是勞汝心神弄得半死，和見性都沒關係，這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同，就是因為佛的弟子有悟性、有見性，外道沒見性，永遠是生死凡夫一條。「捫空追響」簡單說，搜索空性，搜索空性是好事還是歹事？那怕是摸到空、住在空、認識空，但是你沒辦法空自在者，就算證到了空，佛陀也不允許。因為證到空，沒有「將空出假」倒駕慈航度眾生。住空、證空，這都不是佛陀的本懷。所以你證空之人要倒駕慈航，否則變頑空永遠做二乘人，佛陀也不許可。「追響」簡單講，「響」者有為生滅法。有為生滅法你摸一輩子、探討一輩子、用一輩子，枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神，很枉費就對了。

　　「夢覺覺非，竟有何事？」今天已經夢了，已經覺了，知道這個覺也是不可得，叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前，都像在做夢一樣，有一天你見性了，就如同夢已經覺了，已經醒了，三界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢？已經沒事了嘛！為何沒事了？你已悟性之人，自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沉淪不息。所以佛法告訴你，修道首先要「證悟諸法空性」，證悟諸法空性，不是說有空可住，真的有空可證，這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目而已，本來的面目那裡有空可證呢？那裡有空可住呢？沒辦法再住，如果有空可住的話，是妄語，絕對錯的。佛在【大般若經】說：「諸法空性，是諸法本來的面目而已，不是有個空可住，空可住的話，皆為魔說。」所以空可住、不可住，這是方便說而已。

　　十方三世諸佛不來人間便罷，若來人間，必說諸法空性的道理，讓你知道諸法空性，是諸法本來面目。二來，既然諸法本來面目是空性、無常、無自性，如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常，把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間，只是說出諸法本來的面目是空性無自性，如此而已。是發覺者，不是佛祖還沒來人間以前諸法是不空，來人間以後，佛陀用神通願力將它變成空性，那就誤會了。佛祖有來人間、沒來人間，諸法的空性是諸法本來的面目，把它講出來如此而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人，這樣諸位明白嗎？來，我們看【大般若經】佛祖怎麼說？

　　【大般若經】云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。」

　　所以十方三世諸佛來人間，個個都說出諸法本性空的道理，來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理，這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。

　　換一句話說，諸佛見性，見性當然了解諸法空性，如果不能了解諸法空性，他也成不了佛啊！所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法，因緣法者個個空性。不錯，所以我們修道過程中，聽佛祖的話絕對沒錯，不要三不五時自作聰明，聰明反被聰明誤，你按照佛祖的方法去修就對了。再念一遍：

　　「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」

　　接下來我們繼續解釋「捫空追響，勞汝心神」凡夫眾生執著一切萬法為實有，叫做「追響」。「響」就是有為生滅的一面。凡夫執著有，你修行如果又執著世間實有者，那就是修道的通病，不能認識法門。你聽佛陀說諸法空性，你以為有空可證可住的話，這樣又是你修道的障礙，修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊！因而住在空、執著一切萬法都是修道的弊病，你要了解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住於空，更嚴重的是把空當作頑空，絕對有的空和絕對無的空，這種說法就不對了。總之，空性是建立在萬有的身上說諸法空性，你把它當做頑空，就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人，我們方便說，二乘人叫做「偏執的涅槃」。住在空能自在，落到現象界中的話，比殺了他還慘，所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度眾生，不如我展露一些神通給眾生看，有信心善根流露就好了。展現一下神通，又跑到山上去修行，躲起來較快活啊！在現象界，喔，勞心勞力啦。在現象界，喔，紅塵滾滾，所以比較不喜歡在現象界，住在空比較解脫自在啊。不錯，在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在，是一個無事道人，同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中，不出來度眾生，佛陀是不許可這樣喔！他不要讓你這麼做，因為你在空能自在，你也要鍛煉在有中能自在，也就是現象界要能自在，在生死當中能自在，在紅塵滾滾當中能自在才對啊！他的重點在此。

　　菩薩就不一樣了，菩薩不但在涅槃能自在，在空性能自在，在無生法忍能自在，在大圓鏡智能自在，在如來藏性能自在，那怕在妙有當中，現象界當中，他也能自在呀！他度眾生就輕輕鬆鬆的有如吃冰棒，涼涼的，說法時辯才無礙。他為眾生服務心不會埋怨，無怨無悔，什麼「勞汝心神」？對菩薩而言完全不存在。怎麼說？因為菩薩不但在空能自在，在有也能自在，叫做「真空能妙有，妙有又能真空，動靜不二。」的境界，所以阿羅漢差一截很大截。

　　我們今天非常讚歎菩薩的偉大，能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又不住，在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門，所以佛陀才讚歎菩薩偉大啊。所以，我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界，因為他在空能自在，在現象界則不能自在，差在這個竅門。雖然同樣是聖人是開悟聖者，但是境界有高低，高低是高低，我們對阿羅漢也很尊敬，最起碼他是出三界的聖人了，只是美中不足，希望他能更上一層樓，能真空起妙有在現象界能自在，這是我們很大的期待就是了。

　　諸位，直到有一天你真的和空性相應，知道空的道理以後，你這個人漸漸自性解脫了。凡夫眾生就是不能見性，了解諸法的無我空性，永遠沉淪三界當中。所以【大般若經】佛祖又講話了：

　　【大般若經】云：「一切法都無實有，離我我所，皆以無性而為自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫異生，迷謬顛倒。」

　　這就是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你，一切法那裡是實有？既然一切法是緣生，緣生諸法那裡有實有呢？都是空性的。所以說「離我我所」不錯，我認為有一個我，有一個被我所看，被我所用構成「能所」，「能」也好「所」也好，全都是無自性，無自性是「能所」的本來面目，因為本性空寂啊！自相空寂那裡還有一個我，被我所說被我所看，被我所用的山河大地呢？「能所」當下都是無自性空啊！但是凡夫眾生愚痴沒智慧，因此迷惘顛倒，一切空性的東西把它當作不空，無我的東西把它當成我，叫做顛顛倒倒。

　　佛祖來人間是要粉碎我們錯誤的思想，將無常的東西說它就是無常，不要把無常當作常，把我們打醒，把諸法空性的東西，說它是諸法空性，不要眾生把世間的無常當作常，繼續再沉淪下去。他是覺者啊，說諸法空性，諸法無常，諸法無我，千萬不要迷惘顛倒。你看佛陀多麼慈悲，也因為十方三世諸佛，悟這個空的道理，他已經成就無上菩提，見性成佛了。

　　所以希望我們大家，在修道的過程中，你我人人都能見到清凈的自性，要迴光返照，你若見性以後，你和世間人就不相同了。之所以不相同，你的竅門在那裡？你有見性，一般人沒有見性，還不知道要沉淪生死多久。一覺一切覺，一悟一切悟，一迷一切迷，沉淪何時休啊！