凈空法師《往生論講記》第13集
往生論講記（第十三集）
凈空法師
請掀開講義第十七面，第二行看起。看第二十九：
【略說入一法句故。】
「上國土莊嚴十七句，如來莊嚴八句，菩薩莊嚴四句，為廣」，這個廣就是詳細的說，這是在前面我們都曾經讀過了。「入一法句」，這是略說。「何故示現廣略相入」，這底下菩薩假設一個問答，為什麼有廣說，又有略說？「諸佛菩薩有二種法身。一者法性法身。二者方便法身。由法性法身生方便法身。由方便法身出法性法身。此二法身，異而不可分，一而不可同。是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。」這是先說明為什麼有廣、有略，這個廣略的用意何在。在這個地方我們首先要明了的就是兩種法身，這第一種法身是本體，就是「法性法身」；第二種法身是用，所以有體、有用，那就是「方便法身」。我們常說的佛有三身，有法身、有報身、有應化身，這是常講的佛有三身。這三身裡面，法身就是講的法性身，法性身沒有形相，無有形相；這報身、應化身就有形相了，所以講的方便法身。
體能現相，所以「由法性法身生方便法身」，這是體能現相。從所現的這個相我們才真正明了有體，從現相當中我們明白了本體，這就是從「方便法身出法性法身」。如果沒有相，我們說實實在在的話，也沒有辦法體會到有一個本體存在。這兩種身，就是一個是體、一個是用，或者說一個是性、一個是相，它的關係非常密切。大經上常講「不一不異」，雖然這兩種不相同，但是這兩種也分不開，決定不能分開，就是「異而不可分」，體相不一樣，但是不能分。就如同金與器一樣，金跟器是兩個，但是它不能夠分割。「一而不可同」，性是一個，一個是現的體，一個是現的相。這個意思比較上深，古德所舉的比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器不一不異，就是此地所說的，異，但是它不能分，金跟器不能分；說同，「一」就是相同，它是一樁事情，金跟器是一樁，一樁事情它確確實實又不一樣，這個體跟相又不一樣。於是佛為要把這一樁事情說清楚、說明白，那就要從「廣略相入」了。略就是講的體，廣是講的相、是講的作用，像前面所講依報十七句，正報佛跟菩薩合起來有十二句，這是從相上說的，從作用上說的。
底下這一段要給我們從體上說，就是法性法身，要從這上說，這上說那就是一了。必須把這些事實真相徹底搞清楚，諸佛菩薩才能夠自利利他。自利，就是《無量壽經》上講的「住真實慧、開化顯示真實之際」，這是自利；利他，令一切眾生得真實利益，這是利他。所以自利利他，為這個緣故，所以佛說法有廣、有略。那略說，底下為我們說出了：
【一法句者。】
這『一法句』，這就略了。
【謂清凈句。】
什麼叫『清凈句』？
【清凈句者。謂真實智慧無為法身。】
這是一句，這一句展開來就是一部《無量壽經》，一部《大方廣佛華嚴經》，現在我們常講的一部大藏經，展開來無量無邊。無量無邊歸納成一句，『清凈句』。什麼是『真實智慧無為法身』？這底下有解釋，「真實智慧者，實相智慧也」，實相就是事實的真相，你通達事實真相，明了事實真相，那這個智慧就是真實的智慧。「實相無相」，真相沒有相，真相是無相。「故真智無知也」，這《般若經》上所說的，「般若無知」。《般若心經》上告訴我們，「無智亦無得」，無智無得是真實智慧，真實智慧就是此地講的「清凈句」，也就是《無量壽經》經題上所講的清凈平等覺。這個話說出來很簡單，聽起來似乎也不難，而實際上契入這個境界真正不容易。因為我們的心都不清凈。為什麼不清凈？這事實的真相我們沒有明了、沒有通達，所以這個清凈心不能現前，真實智慧沒有辦法證得。
這底下講「無為法身」，這無為法身是「法性身也」，法性身沒有相，所以這個身是本體的意思，我們現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡面就叫做法性身，這個法性身就是宇宙萬有的本體。宇宙之間所有一切的現象、所有一切的事物，都是這一個本體變現出來的。就像前面所講的國土十七句莊嚴，人物，佛說了八種，菩薩說了四種，那這是我們合起來講依正莊嚴，依報、正報全是從法性身變現出來的。「法性寂滅，故法身無相也」，法身沒有相。「無相故能無不相」，無不相就是有相，因為它無相，所以它能夠現無量無邊的相。如果有相，那就壞了，有相就不能現第二個相。因為它無相，所以能現無量無邊的相。
「是故相好莊嚴，即法身也」，所以一切相好莊嚴就是法身。這是什麼法身？前面講的方便法身。這個意思很難體會，我們還是用比喻來說明。大概一般的凡夫都會作夢，都有作夢的經驗。我們同修當中，哪一個人從來沒作過夢的舉手給我看看？一個都沒有，換句話說，你們都曾經作過夢的。能作夢，那個夢從哪兒來的？一定有一個能作夢的東西，那個能作夢的東西決定是沒有相的，如果要有相，那你要作夢，天天作一樣的夢，不可能作第二樣的夢。為什麼？它有相！正因為能作夢的那個東西沒有相，所以每天晚上都作不一樣的夢，甚至於一個晚上作好多夢，沒有一個是相同的。我們把能作夢的比喻作法性法身，把夢中那個境界相比喻作方便法身，你從這個比喻當中就能體會這個意思了。雖不能夠很明了、很親切的了解，可以比喻一個彷佛，有這麼一點印象了。
佛就告訴我們，法性法身就是真心，就是真如，就是本性，佛在經典裡面說了幾十種的名詞，都是說這一樁事情。這個東西能現，真心能現，因為它無相，所以它能夠現十法界依正莊嚴。那所有這些現象都是這個真心本性變現的。我們要問，那個真心本性像什麼樣子？在哪裡？它不現相的時候不知道，也不曉得它在哪裡；它現了相的時候，我們就知道了，為什麼？那個現的相就是！離了相哪有性？這個相是性變現的。所以相就是性，性就是相，性相不二，體用一如。所以真正大徹大悟的人，真心在哪裡？本性在哪裡？這隨拈一法，無法不是。
所以當我們作夢的時候，我們在夢中境界，忽然覺悟到了，佛常在經上講，我們的真心是什麼樣子？這個夢境就是真心的樣子。夢境是妄，全妄就是真，整個的夢境就是真心，這個真心變成整個的夢境了。全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二，這個是佛法裡頭最難懂的地方。因為我們一般常識裡面，真決定不是妄，妄決定不真，都把它分成兩邊，它不能合在一起，不是一樁事情。可是在佛法裡面給我們講，所有一切法一樁事情，「入一法句」。所以歐陽竟無先生說，「佛法不是哲學」，就從這個地方說的。因為哲學裡面一定分體、分用，體相用，體相用不是一個，體是體，相是相，用是用，它不是一個。而佛法，無論說多少，它是一個，這個世間一切哲學的定義裡面沒有。所以佛法就是佛法，我們從這個地方去認識佛法、去體會佛法。
底下這解釋無知，「無知故能無不知」，這世間人為什麼於一切法都茫然不知？是因為他有知。你們每一個人天天在求知識，壞了，有知就有所不知，你不知道的事情太多！所以佛法的教學跟世間法教學不一樣，世間法教學是教你有知，佛法的教學是教你無知。真正到無知的時候，世出世間一切法你無所不知。為什麼？因為無知才入一法句，有知就不能入一法句，有知跟無知，二，二怎麼能入得進一？佛法教你修禪定，定是什麼？定就是一，定裡面沒有妄念，有一個妄念那就不是禪定。所以定能開智慧，這個定就是無知，開智慧就是無所不知，就是這麼個道理。所以真實的智慧是自性的開悟，開悟之後為什麼無所不知？因為世出世間所有一切法都是自性變現的，你明心見性了，那哪有不知道的？那當然知道，都是從心性變現的。
你把心性的根源找到，從心性流出一切萬事萬法你統統都明了，不要學，都知道！這是佛法求甚深廣大智慧的方法，跟世間人不一樣。世間人求知是什麼？要用頭腦去研究、去思惟，這在佛法講第六意識，用第六意識去求決定求不到。第六意識的範圍很有限，範圍不大，而且會有許許多多錯覺在裡面，你把事情想錯了、看錯了、會錯了意思了，不是真智慧。這個真智慧是從定中去求。所以佛法講因戒得定，因定開慧，這個很有道理。那個因戒，那個戒不是指戒律，如果諸位是指戒律，那個範圍就太小了、太窄小了，那個戒是如來的教誡，那個範圍就廣大了，所有一切經律論都是如來的教誡。你要依照佛給你講的原理、原則、方法，遵守這個，這叫持戒。從戒裡面就能得定。像我們念佛，佛教給我們「都攝六根，凈念相繼」，這就是戒。我們遵守這一個教誡，我們用凈念相繼的方法來念佛，念到一心不亂就得定了。一心不亂的層次有很多，通常講工夫成片、事一心不亂、理一心不亂，到理一心不亂了，智慧就開了，就無所不知。
「是故一切種智，即真實智慧也」，這一切種智就是無所不知，這個是如來果地上的智慧。「智慧非作非非作，法身非色非非色」。這個智慧不是你作意的，也不是不作意，就是我們今天講，這個作意是什麼？有意思，有意，非作就是沒有意思。法身非色就是沒有色，非非色是有色，有相有色。體上講，這個非作是無知，非色是無色，無相無色；非非作，起作用了，起用的時候無所不知，非非色是法身起作用能現一切萬相。這叫「清凈句」。由此可知，這個清凈句境界非常之高，確確實實是如來與大菩薩的境界。像《楞嚴經》上講的法身大士，他們入了這個境界了。法身菩薩他明白這個事實真相，他有沒有身？他沒有身。正因為他沒有身，所以他能夠以無量無邊的應化身到十方諸佛剎土去供佛聞法、去度眾生，他能化身。正因為他無知，所以他無所不知，無量的智慧。
我們今天犯了很大的病，我們有身，執著這個身是我，堅固的執著，所以就不能變第二個身，你看多可憐。假如我們不執著這個身是我，就能夠化無量無邊身，就能分身了。你今天為什麼不能分身？因為執著這個身是我，除這個身之外都不是我，堅固的執著。佛在《華嚴經》上說過，這一切眾生，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧，無知無所不知；如來的德相，非相非非相，他統統都有。「但以妄想執著而不能證得」，因為有妄想，我們的智慧沒有了，被妄想蓋住了；因為有執著，我們的清凈身沒有了，我們的法身沒有了，執著害了我們的方便法身，妄想把我們的真實智慧埋沒掉了。
所以你真正想學佛，真正想恢復你的本能，佛法沒有別的，就是幫助我們恢複本能，一切大乘經都說這個道理，都教給我們許許多多的方法。這方法裡面，道理有深、有淺，方法有難、有易。不是理與方法上有差別，那個沒有差別的，所謂是法門平等無有高下，所有一切差別從哪裡來的？是我們每一個人妄想、執著那個淺深不相同，差別從這兒來的。我們這個俗話講，業障重，業障太重！這業障是什麼？就是妄想執著，太重了。這個太重的人，說實在話，念佛方法最好，天親菩薩也選擇這個方法，曇鸞大德也選擇這個方法。我們看底下：
【此清凈有二種。應知。一者器世間清凈。如向說十七種莊嚴佛土功德成就。】
這個『器世間』用現代的話來講就是我們生活環境，生活環境清凈。世尊為我們介紹西方極樂世界，天親菩薩將世尊的介紹歸納十七種。
【二者眾生世間清凈。如向說八種莊嚴佛功德成就。四種莊嚴菩薩功德成就。】
這是觀西方世界人清凈，佛清凈、菩薩清凈，居住的環境都清凈。
【如是一法句。攝二種清凈義。】
這個『一法句』裡面就是清凈句。這一個清凈句裡面，這兩種清凈就包括一切清凈了。因為一切法總不出這兩大類，清凈心顯現的，因此這一切法還是清凈。我們再仔細觀察我們今天的環境，我們生活環境有嚴重的污染，現在科學家的術語講生態平衡失掉了，因此這個環境的污染就非常嚴重，不但水污染了，現在連空氣都污染了。科學家給我們提出報告，說我們的臭氧層破了很大一個洞，這個太陽的紫外線直接照到動物的身體上都會得癌症，都會得病，這個臭氧層是擋住這個紫外線的，保護我們這個皮膚，這天空都污染了。而且科學家給我們提出一個很嚴重的警告，說這個環境污染如果得不到改善，這個地球上五十年之後，不適合人類生存，水有毒，不能喝；空氣有毒，不能呼吸。這是現代科學家提出的報告。當然科學家的預測是根據科學的理論。
我們佛法不是這樣說法，佛法說五十年之後，空氣有毒，水有毒，那個時候的人，人體構造不一樣，他喝那個毒水、呼吸那個毒的空氣他也能生存。我們現在的人不能生存，他那個時候的人能生存，這我們佛法裡頭所講的，跟它不一樣的。這個人體會隨著環境能夠變遷、能夠適應。但是總而言之一句話，愈往後愈苦，這是真的，這個不是假的。五十年之後，那個人的社會環境、生活環境決定不如我們現在，我們現在比他們幸福很多，正如同我們現代人比不上五十年以前的人。不要說得太久了，也差不多了，我三十八年到台灣，也將近五十年！那個時候台灣的環境跟現在完全不一樣，真正是寶島，真正是幸福，人口少，空氣新鮮，人情味很重，不像現在，雖然物資沒有這樣豐富，人比現在過得安樂，真正幸福快樂。現在物質豐富了，錢多了，富而不樂，大家富了，富了怎麼樣？苦得不得了，沒有從前那樣，從前貧而樂，真快樂，所以不一樣。這是講依報。
再看正報，正報是人，現在的人麻煩大了，心理污染、精神污染、思想污染、見解污染，一大堆的污染，所以心不清凈。這心不清凈，身就不清凈，身不清凈，生很多怪病，病特別多，這是三十年前沒有的病，現在有。這個病從哪裡來的？病從污染來的，身心的污染、環境的污染，這哪來的清凈？所以跟西方極樂世界一比，它那裡是清凈的世界，因為人人思想見解都入一法句。反過來看我們這個世界，我們這個世界叫胡思亂想，妄想執著無量無邊。可是妄想執著不是真的，這個一法句是真的。雖然不是真的，如果我們迷在這個裡面，現在就受其害，這是真的，這個一點不假，搞六道輪迴。就好比說我們作夢，夢絕對不是真的，假的，這個大家都知道，夢是假的。可是你作惡夢的時候，嚇得一身冷汗，嚇醒了，那個好不好過？一樣的不舒服、不自在，天天作惡夢，那個日子好難過，夢是假的！天天作惡夢。
我們曉得，六道輪迴是假的，可是你在六道輪迴裡面不能出去，正如同你作惡夢，你沒有能醒過來，你在那個夢中要受罪，要受苦受難，雖然那個苦難是假的，但是你那個感受不假！就這麼回事情，這就是事實真相。佛法沒有別的，就是教我們破迷開悟，把這些事實真相統統搞清楚、搞明白，從這個大夢當中覺醒過來，這佛法的能事就完畢了。醒不過來怎麼辦？這佛就勸你往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛就醒過來了、就覺悟了，這個方法好！比自己用功修行覺悟要快得多了，要容易得多了，這是勸你求生凈土。
所以這個一法句是真實智慧無為法身。這個真實智慧可以說是一切真智慧的根源，就是無知，無為法身是盡虛空遍法界一切諸佛依正莊嚴的來源。不但是世尊教我們，彌陀教我們，一切諸佛教我們，就是教我們要悟入實相。這一句一般人很難懂、很難體會，我們用一個最淺、最通俗的句子，就是宇宙人生的真相，這個大家好懂，宇宙人生的真相，好懂。是不是真懂？不見得。他所懂得的似是而非，不是真懂得。如果真懂得了，他就是法身大士了，他不是普通人。真懂得了就入一法句了，就是得到身心境界真實的清凈。這是理，前面講的相與用那是事，理事不二，理是一，相跟事無量無邊。我們統統明了，這自行化他的作用就沒有障礙了。
我們看底下這一句，「眾生為別報之體。國土為共報之用。體用不一，所以應知。」眾生，這是指所有的動物，動物，每一個動物他的體不一樣，我們人是動物之一，每一個人的體不相同，這叫別報，個別的。可是國土是屬於共報，共業變現的。我們雖然身體每個人不一樣，我們在這個講堂，這講堂是一個，這個講堂是什麼？是共業變現的，所以我們每一個人都得到這個受用。所以說國土為共報之用。體用不一，這個地方的體不是本體，這個地方的體是個別的體，我們每個人的身體跟我們所享受的這個生活環境不一，環境可以是一個環境，很多人在這裡共同享受，這個事與理我們也要清楚、也要明白。
「然諸法心成，無餘境界。眾生及器，復不得異，不得一。」這個就是事實真相，這個真相很難體會，它的的確確是事實。佛說我們眾生迷了，迷什麼？迷了這個事實真相。為什麼說眾生？眾生就是前面講的別報之體，器就是共報之用，復不得異，不得一，不能說是一，也不能說是二。你說一，意思不完全；你說二，完全說錯了，不一不異。為什麼會有這個現象？因為所有一切法，諸法包含了眾生、國土，都是心變現的，真心成就的，除了真如本性之外，沒有一法可得。這個也很難懂，我們還用作夢做比喻。你在夢境裡面有自己的身體，一定有自己，你們想想，哪一次作夢夢裡頭沒有自己？一定有自己，也夢到很多人，夢中也有山河大地，也有樹木花草，樣樣都有，在夢中好像真的境界一樣。當你醒過來的時候，你不妨坐起來想一想，夢中的自己是自己，夢中那些人是不是自己？夢中所有一切萬物是不是自己？全是自己變現的！除了自己之外，誰到你夢裡面去？能作夢的是個心，心變成夢境，夢境裡面所有的統統是這個心現的，所以沒有一樣不是自己。
我們現在這個世界，所有一切眾生、山河大地、宇宙人生，就是夢境裡面所現的，真心所現的。所以諸佛菩薩明白這個真相，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，所以佛菩薩那個慈悲叫同體大悲，什麼叫同體？同一個心性變現出來的。諸佛如來是我們真心變現出來的，九法界有情眾生還是這個心變現出來的，離開這個真心之外，也沒有佛、也沒有眾生、也沒有山河大地、也沒有虛空，虛空也是變現出來的。這個是事實，很難懂，懂得這個就叫成佛！還沒搞清楚，那你還是凡夫，所以很不好懂。我們用作夢這個比喻，諸位細細想那個夢境，夢境要想通了，你這個路就找到了，開悟的路就找到了。然後你對於一切眾生你會用清凈心、用平等心。為什麼？清凈心是應當的。你如果心不清凈、不平等，那你錯用了心，你就又迷了。你不迷的話，你對於一切眾生決定是清凈心、決定是平等心。為什麼？自他不二，理事一如，這個是事實真相。所以諸佛菩薩無緣大慈、同體大悲是這麼樣顯露出來的。所以這個地方講「諸法心成」，是心變現成就的，除了心之外，沒有任何境界，連虛空都沒有。所以眾生及器世間，不能說異，也不能說一。
「不一則義分」，義是理，「不異同清凈」。所以佛看所有的法界、所有的眾生都是清凈法性。我們看佛也是污染，不是事實有變化，事相上沒有變化，我們的心起變化。佛的眼清凈，佛的心清凈，所以看十法界都清凈。眾生的眼不清凈，是污染的，看十法界都不清凈。清凈是真相，不清凈是你看錯！譬如我們睜開眼睛看這個講堂，看得清清楚楚的，那一個人要帶一個藍色的眼鏡，看到這個講堂統統是藍色的，這個講堂是不是藍色的？不是藍色的，為什麼他看成藍色的？他眼鏡有毛病，他帶了個藍色眼鏡。帶個紅眼鏡，看成紅色的。那個看紅色的不同意那個看藍色的，看藍色的說你紅色的看錯了，兩個打架，打得死去活來，都是冤枉的，都沒有見到真相。這個眾生裡頭所有一切鬥爭都是這麼來的，全都是看錯了，沒有看到真相，看到真相，什麼事都沒有了。
「器者，用也。謂彼凈土，是彼清凈眾生之所受用，故名為器」，這講器世間，這是講的西方極樂世界環境清凈。「如凈食用不凈器，以器不凈故，食亦不凈。不凈食用凈器，食不凈故，器亦不凈。要二俱潔，乃得稱凈。是以一清凈名，必攝二種。」這個意思剛才我都講過了，所以這個文一念應當都清楚。我們的心清凈、身清凈，外面環境就清凈；我們的身心不清凈，外面環境決定不清凈。外面環境清凈，我們的身心不清凈，不能叫一法句，不能叫清凈；我們身心清凈，外面環境不清凈，也不能叫清凈，這個意思我想大家都明白。現在我們外面環境不清凈，我們念佛的人心清凈、身清凈，外面環境不清凈，所以我們的清凈不是真的是假的。一定要生到西方極樂世界，內外統統清凈，這才叫入清凈句。所以入清凈句，嚴格的講，就是往生西方極樂世界，這才是入清凈句。我們看底下第五段：
【善巧攝化。】
【如是菩薩。奢摩他。毗婆舍那。廣略修行。成就柔軟心。如實知廣略諸法。】
「廣中二十九句，略中一句，莫非實相」，這個十七加八，再加四，這就是廣中二十九句；略中一句，就是前面講的清凈句，這是廣略。菩薩西方極樂世界修行，修『奢摩他』、修『毗婆舍那』。「奢摩他」是梵語，翻成中國意思是止的意思，「毗婆舍那」翻作觀，前面都講過。止就是定，觀就是慧。也可以說定慧雙修，定慧等學，才能成就『柔軟心』。這個「柔軟心」就是自在隨緣，真正得自在了。於一切法無有一法不是實相。這個《金剛經》上說我們這個世間的眾生，我們的境界，佛說了，「凡所有相，皆是虛妄」。如果釋迦牟尼佛對西方極樂世界大眾說法，他一定說，「凡所有相皆是實相」，境界不一樣！為什麼說我們這裡都是虛妄？我們用的心是妄心；為什麼說西方世界人都是實相？人家用的是清凈心，清凈心見到的都是實相，我們這個妄想心所見的皆是虛妄，就這麼個道理。可是要曉得，那個實相跟妄相是一相，就同此地講的不一不異，你才真正明白事實的真相。
【如是成就巧方便迴向。】
這就說到這個方便的法身了。「知真實法身，則起真實歸依也」。這個歸依不容易，我們這個世間，這學佛的同修都歸依了，明天我們這裡要傳授歸依，大概也不少人到這兒來參加歸依。你從哪裡歸？你依什麼？如果不曉得從哪裡歸，也不知道依什麼，這個歸依就是假歸依、空歸依！歸依這兩個字，從初發心一直到等覺菩薩，都天天要念的，不能夠捨棄掉的。為什麼？等覺菩薩還沒成佛，他還要歸，他還要找依靠。真正的歸依是歸依自性三寶。在中國禪宗，六祖惠能大師講得好，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧。為什麼？怕大家聽這個名詞產生錯覺，把這個歸依誤會了。聽說歸依佛，就想到佛像；聽到歸依法，就想到經典；聽到歸依僧，就想到出家人，這個就糟糕，錯了！不是這個意思。歸依自性三寶。自性三寶是什麼？覺，佛是覺的意思，覺而不迷；法是正的意思，正知正見，這是法；僧是凈的意思，身心清凈，一塵不染，所謂是六根清凈，一塵不染，這是我們的歸依處。所以「知真實法身，則起真實歸依」，這是什麼境界？法身大士的歸依，圓教初住菩薩，可見得人家授的三歸依跟我們不一樣，為什麼？他已經知道真實法身了，我們不知道。
【謂說禮拜等五種修行。】
這就是天親菩薩在本論裡面所提倡的這個五念門。
【所集一切功德善根。不求自身住持之樂。欲拔一切眾生苦故。作願攝取一切眾生。共同生彼安樂佛國。】
法身大士智慧開了，真相見到了，這才曉得所有一切法門裡面，唯有這一個法門最方便、最真實，能令一切眾生跟菩薩一樣證清凈法身，圓成佛果。他們曉得，權教菩薩不知道，阿羅漢、辟支佛更不知道，我們凡夫怎麼可能會知道？我們如果要沒有得到釋迦佛的講經，這些菩薩大德們的傳法講解，我們怎麼會知道這個事實？諸位現前能把這樁事情聽明白了幾分，就如同佛在《無量壽經》上所說的，你為什麼能聽懂？菩薩都聽不懂，你比菩薩還高明？這個原因是你過去生中的善根，現前諸佛如來的加持，你把這個意思聽懂了幾分。而每一個人聽懂的程度不一樣，有人聽懂一、二分，有人聽懂三、四分，這就是每個人善根、福德不相同。善根厚的，就會多懂一些。而諸佛如來的加持那個力量與你的善根、福德恰好成正比例，你有一分善根、福德，佛的加持力量就顯出一分；你有兩分的善根、福德，佛的加持就顯出兩分，佛的加持跟你的善根、福德恰好成正比例。這是每個人聞法悟處為什麼會不相同，有人一聽，他就懂得了；有人一聽，還是饃饃糊糊，原因在此地。
不管我們是懂得或者是不懂得，都應當要學菩薩，真正肯學菩薩，這個人就有福了。怎樣學菩薩？『不求自身住持之樂』，換句話說，我們今天在這世間上，我們生活的享受，物質享受、精神享受，我們不求這些。我們求什麼？『欲拔一切眾生之苦』，我們看到這個世間許許多多苦難的眾生，我們希望去幫助他，我們自己享受裡面節省一點，能夠幫助他們一點，這就是菩薩。我們自己求生凈土，我們也幫助他們明了凈土，幫助他們發願求生凈土。我們每天念迴向偈，迴向偈不是嘴皮上念的，是要去把它做到的，那才叫真的迴向，真實的歸依。我們天天念上報四重恩，怎麼個報法？下濟三途苦，你用什麼方法去救濟三途苦？三途是餓鬼、地獄、畜生，餓鬼、地獄、畜生在哪裡？就在眼前，這些餓鬼、地獄、畜生，還沒有變餓鬼，還沒有變畜生，還沒有下地獄，現在這些人。這些人看看他的思想、他的造作，將來要墮地獄、將來要變餓鬼、將來要變畜生，我們要去救這些人。已經墮了三途，我們沒有能力救，那地藏菩薩的事情，他去救去。我們要救的是什麼？現在造這個業，還沒有墮落，我們勸他念佛求生凈土，一念回心，他就決定不墮三途，決定生西方極樂世界，這下濟三途苦。我們不真的去做，那個迴向偈就是騙人，自欺欺人，真的去做。
所以我們用什麼方法幫助這一切眾生才與佛相應、與法相應？就是勸人明白佛法，勸人修學凈土。我們今天印經、講經，講經，每個人都要講，不能不講，這一部經不會講，講一句可以，一句總會講，一句什麼句？勸人念阿彌陀佛，念阿彌陀佛最好，這一句你總會講！這一部經不能講，講一句。所以碰到人就講，管他聽得進去聽不進去，喜歡聽不喜歡聽，一歷耳根，永為道種。時時刻刻處處都勸人。現在我們印的書、作的錄音帶，到處送，這就是「上報四重恩，下濟三途苦」那個具體的行為，我們真的在做。
「無量壽經。三輩生中，皆發無上菩提之心，即是願作佛心，即是度眾生心，即攝取眾生生凈佛國土心。」《無量壽經》上所講的「發菩提心，一向專念」，那個一向專念沒問題，我們都懂得，就是念阿彌陀佛不懷疑、不夾雜、不間斷，那屬於一向專念。那還有發菩提心？一向專念是阿彌陀佛的第十八願，發菩提心是第十九願。發菩提心，此地這是說得很具體了、很明白了，那就是願成佛的心，就是四弘誓願裡面，「佛道無上誓願成」，即是度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，這是真正的菩提心。四弘誓願有了一前一後，當中兩願自然在其中，四願要發，要斷煩惱、要學法門。「若人不發無上菩提心，不得往生也。」可見得我們念佛求生凈土一定要發菩提心，為什麼？西方極樂世界是大乘法門，不發菩提心不是大乘人。縱然念佛念得很好，阿彌陀佛想來接引你，西方極樂世界大眾反對，那你就不能去，阿彌陀佛也不能違背大家的意思。所以一定要發菩提心，跟所有一切大眾、跟阿彌陀佛如來同心、同願、同行，這樣才行，才能往生。
「迴向，謂以己所集一切功德」，自己所修的一切功德，「施與一切眾生共向佛道」，把我們自己所修學、所集的一切功德，統統布施給一切眾生，與一切眾生共享，令一切眾生都向佛道。「巧方便者」，這個巧是善巧，善巧方便，「謂作願攝取一切眾生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也」。這一句話很重要，這就是給我們說明往生西方極樂世界是成佛之道。所有成佛之道，這一條成佛之道最快速、最穩當，其他成佛之道跟這個不能相比，這個要知道。善巧方便，在現在方法很多，我們可以利用科學的工具，把這個攝受一切眾生，也就是勸導一切眾生，盡心儘力把它擴大，令一切眾生都有緣分聽到這個法門，都有這個緣分看到凈宗的經典。他能見、能聞，自然就發心，就發願念佛求生凈土。底下第六段：
【離菩提障。】
這是我們修學不能不知道的，障礙要遠離。我們常講業障，業障無量無邊，在這裡歸納為三條，三種。
【菩薩如是善知迴向成就。即能遠離三種菩提門相違法。】
這三種與菩提是相違背的。菩提是覺，相違背就是不覺，就是迷。這下面三條：
【依智慧門。不求自樂。遠離我心貪著自身故。】
所以諸位要曉得，一個人能夠捨棄自己一切享受去幫助別人，這真實智慧。我們世間人說，這傻瓜！因為他自己傻，看到別人都傻，他不曉得那是真實智慧。我們自己的生活要節儉，把多餘的來做弘法利生的工作，這是真正的智慧。第二：
【依慈悲門。拔一切眾生苦。遠離無安眾生心故。】
這個是真正的慈悲。沒有慈悲心，看到眾生苦，不聞不問，這就是沒有安眾生的心，這個「安」是安撫眾生，沒有這個念頭。真正有慈悲心的人看到一切眾生在受苦，他就要盡心儘力去幫助他遠離，決定捨棄『無安眾生』，捨棄「無安眾生」就是念念要安樂眾生，要叫眾生得安樂，他存這個心，有這個念頭在，這個人就是慈悲，有菩薩的慈悲。
【依方便門。憐愍一切眾生心。遠離供養恭敬自身心故。】
這是菩薩，這是善巧方便，『憐愍一切眾生』。眾生無知，不知道對於三寶、不知道對於聖賢恭敬供養，他不知道。因此菩薩對一切眾生絕不要求他供養，絕不要求他恭敬，這是『依方便門』，因為他不懂。如果要求眾生供養，要求眾生恭敬，眾生不供養你、不恭敬你，那你就不度他，就不憐愍他，那你就沒有慈悲，也沒有智慧了。所以決定不求，不求供養、不求恭敬，這樣才能夠普度眾生，特別是度那些罪苦的眾生，罪業深重，那些眾生迷惑顛倒，不懂禮義，不懂理，不明道理，所以菩薩對他一切隨順，沒有一絲毫的要求，無條件的去幫助他。底下：
【順菩提門。】
這三種障礙舍離了。
【菩薩得三種隨順菩提門法滿足故。何等三種。無染清凈心。安清凈心。樂清凈心。】
你看，遠離三種違背菩提心門，翻過來就得到了。「染」是污染，決定沒有污染，心沒有污染、精神沒有污染、思想見解沒有污染。他為什麼不會被污染？
【以不為自身求諸樂故。】
也就是說，這個世間的五欲六塵他統統放下了，貪瞋痴慢他也放下了，所以他不污染了，他的心清凈了，身心清凈是這樣得來的。如果貪圖世間名聞利養，他的心就不清凈了，他的心就被污染了。菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫貪圖自身的諸樂，貪圖享樂。其實凡夫貪圖這個樂，這個五欲六塵享受之樂，付出的代價太大了，我們仔細去思惟一下，得不償失。得到眼前的快樂，五欲六塵的受用，這個受用的時間很短暫，不長，後來的時候要受三途苦報，要受無量劫，所以他付出的代價太大了。所以菩薩不幹這個傻事。
財色名食睡，佛在經上給我們提出警告，叫地獄五條根，你要貪圖嗎？貪圖，將來那個代價就是墮地獄，地獄、餓鬼、畜生就是你要付出的代價，不得了！你今天這個世間榮華富貴你能享幾年？那個地獄裡面，這個地方離台中很近，台中慈光講座，《佛學概要十四講》裡面，李老師給我們指出來，那是根據經上講的。地獄，地獄裡面的一天是我們人間二千七百多年，我們中國號稱五千年的歷史，在地獄裡頭才兩天。那個地獄的壽命多長？短命的都是萬歲，長命的是萬萬歲，你說怎麼得了！一天是我們人間二千七百年，你在這裡想貪圖一點五欲六塵的享受，將來要付這樣重的代價，沒有人願意乾的。真正造這種業的人，叫迷惑顛倒到所以然處！一個明白人決定不幹這個傻事情。
所以說五欲六塵、貪瞋痴慢是污染，菩薩心地清凈光明，對這個事實真相完全通達明了，所以這些東西他遠離了，他得『無染清凈心』。『不為自身求諸樂』，他是真正得樂，他所得的樂是法喜充滿，跟世間人的樂不一樣，他得的是清凈自在。我們今天講的，他有充分的精神享受，物質上好像比一般人清苦，他精神生活美滿，這個跟世間人不一樣的。
今天時間到了，我們就講到此地。
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