瑜伽師地論講記 卷第一 (12)

丑二、生(分二科) 寅一、征云何生？這是第二科「生」。「意地」裡面分五科。自性、所依、所緣、助伴、作業，第五科作業裡面，分二科。第一科「約通相辨」。第二科「約最勝辨」，這個「最勝辨」裡面分十五科。第一科是「分別所緣」。到第十四科，是「死生」。「死」，前面講完了，究竟「死」是怎麼情形，說完了。現在是第二科，說到「生」，一個生命的開始，是怎麼一種情形？分二科。第一科是問，「征」。「云何生」，前面一大段說死明白了，「生」又是怎麼個情形呢？下面解「釋」，解「釋」裡面分二科。第一個是「略」。第二科是「廣」。略說「生」的道理，分二科。第一個「標所由」，「標」出來「生」的原因，為什麼會「生」呢？寅二、釋(分二科) 卯一、略(分二科) 辰一、標所由由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故，凈不凈業因已熏習故。「由我愛無間已生故」，這「生」的原因，最根本的就是「我愛」。執著有我，愛著我的自體，是「我愛」。這個就是末那識，第六識當然也是有「我愛」，通於六識的；從無始劫來就有這種「我愛」，從來就是不間斷的現起這樣的「我愛」，這是第七末那識，這樣子。「已生故」，久遠以來就是這樣子，這就是生死的一個原因。生命開始的一個原因，這是第一個原因。「無始樂著戲論因，已熏習故」，這是第二個原因。就是從無始劫以來，久遠以來，「樂著戲論」：「樂著」，也就是愛著、也就是染著、也就是執著，執著這個「戲論」。「戲論」，就是一切因緣生法，都是空無所有的，都是虛妄不真實的；但是我執著它是真實的，這就是「戲論」。在執著的一切法相上，安立種種的名句文。依名句文而有種種的語言分別，從語言分別上，又引起種種的執著煩惱，不斷的這樣虛妄分別，這都叫做「戲論」，都是不真實的，這樣子「樂著戲論」。你不斷的這樣「樂著戲論」，就在阿賴耶識裡面，熏習了名言種子。使名言種子，親生一切法的力量，它是親生一切法的力量，那麼就叫就「因」。這種「戲論」是一切法生起的原因。這種「因已熏習故」，就是在得果報之前，久遠以來不斷熏習，已經熏習成就了，這「因」已經成就了。這是第二個原因。第三個「凈不凈業因已熏習故」，或者是染污的、或者是不染污的，這樣的業就是內心裏面有目的，而表現在身、口上的行為，這叫做「凈不凈業」。這樣的「凈不凈業」，它也是受生死的一個原因，也是「已熏習故」。實在這就是《攝大乘論》裡面的那個三種熏習。這個「凈不凈業」，就是那個有支種子。「無始樂著戲論因已熏習故」，名言種子。「由我愛無間已生故」，就是我執種子。就是《攝大乘論》的三種熏習，一樣的。「無始戲論因」，這是因緣；「凈不凈因已熏習故」，是增上緣；那麼「由我愛無間已生故」，它也是增上緣。這是「標所由」，就是立出來生死的原由，就是因為這三種熏習，才有生命的開始。辰二、釋得生彼所依體，由二種因增上力故，從自種子即於是處，中有異熟無間得生。這是解「釋得生」的情況。有了因就有果，果就是所生，因是能生，這個「釋得生」。「彼所依體」：這個「彼」是什麼呢？就是這個我愛。就是我、我執，它所依之體就是五蘊，就是色、受、想、行、識。因為色、受、想、行、識是所愛的，這個「我愛」，是能愛的。這所愛的體，這我愛的所愛的體性，就是這個果報，就是色、受、想、行、識的果報。這個「生」，「云何生」：這個「生」，就是指生命體的出現，叫做「生」。就這個色、受、想、行、識，由無而有了，就叫做「生」。這所依體的這個色、受、想、行、識，怎麼出現的呢？「由二種因增上力故」，就是由前面的名言種子、這個有支種子，這個「凈不凈業」，這兩種因的力量；這個「增上」，表示這個力量很強大的。前面列出來三種，而這底下只說二種，而實在這個「我愛」是通於下面名言種子，也通於「凈不凈業」的。因為你名言戲論的時候也以「我」為基礎的；造作凈不凈業的時候，也是以「我」為基礎的。如果若「無我」的時候，就是聖人的境界了。聖人的境界那是第一義諦的境界，就不會有名言的戲論，也不會去造作「凈不凈業」的這種事情的。所以「我愛」，是名言戲論、「凈不凈業」的基礎，是這樣意思。所以說到這兩種也就包括了「我愛」了，包括「我愛」在裡面了，由這兩種的力量，也就是這三種力量。「 從自種子」，這彼所依體，這個五蘊，這個果報身體，就從它自己的種子那裡就出現了，這個就是「無始樂著戲論因」，是這個五蘊的種子。「凈不凈業」，是幫助這個種子，幫助這名言種子去得果報，力量也是非常強大的。從自家的種子，就出現了它的果報了，但這裡邊是怎麼回事呢？「即於是處，中有異熟無間得生」：這個「是處」，就是這裡，就是這個地方。這個地方，是什麼地方呢？你若是造了凈業，那就是在人天這個地方；你若造不凈業，那就是在三惡道那個地方。所以「是處」，就是六道的地方了。在這個地方，「中有無間得生」、「異熟無間得生」。這個「中有」，就是中陰身，中陰身就出現了，「無間得生」。那個「死有」就結束了，有生有、本有、死有、中有，四個有。這中有，我們前面解釋過，死有和生有之間那個生命叫做「中有」。這個「異熟」，就是果報，就是生有和本有，叫做果報。那麼這個死有的一剎那滅掉了，「中有」就「無間得生」；中有死掉了，這「異熟無間得生」。這裡說是同時的。「中有無間得生」，從自種子「無間」而生中有，「無間得生」異熟的果報，是這樣意思。這個怎麼生呢？就是這麼生的，就是你有「我愛」、我執的熏習，有「樂著戲論」的熏習，有「凈不凈業」的熏習的因，所以就生出來果報了，這是「略」解釋，簡略解釋。這以下第二科是「廣」解釋。卯二、廣(分二科) 辰一、總明五趣(分二科) 巳一、中有生(分二科)午一、有色界有(分七科) 未一、彼生時死生時如稱兩頭，低昂時等。這以下是第二科「廣」解釋，「廣」解釋又分兩科。第一科「總明五趣」，那麼沒有列出阿修羅的名字，所以就是五道，先「總明五趣」。這分兩科。第一科說「中有生」。第二科說「異熟生」。現在說「中有」。「中有生」分兩科。第一科是「午一、有色界有」，那麼無色界就是沒有了，先說「有色界有」。這一大科里分七科。第一科是「彼生時」，彼中有生起的時間。「死生」同「時如稱兩頭，低昂時等」。「云何生？」那麼中有生了，異熟也生了，這個生和死是對論的；而死和生是同時的，一剎那間死了，就那一剎那就是生了，是這樣意思，死、生是同時的。說一個譬喻：「如稱二頭，低昂時等」，像我們人用它來量物的輕重的時候，輕重的時候是用這個「稱」。那個「稱」是「兩頭」的，一頭「低」、一頭「昂」，一頭高、 一頭低，這高和低是同時的。現在這裡我們原來這個生命體，在死亡的那一剎那，同時就是生的一剎那，也是這樣死生是同時的，這麼講法。未二、彼根形(分二科) 申一、根而此中有、必具諸根。第一科是「彼生時」。第二科是「彼根形」。說到這個中有的「根」、中有的「形」相，說到這兩件事。這兩件事第一科，先說「根」。「而此中有，必具諸根」，先說這個中有，異熟現在不說。中有生的時候呢？「必具諸根」，一定是具足六根，六根都是具足。這個中有是化生，胎、卵、濕、化四生。這四生之中它是屬於化生，化生是無而忽有，就是原來沒有忽然間就有了，和胎生、卵生、濕生，不一樣。它無而忽有，這業的力量，由凈不凈業的力量，無而忽有，身分頓起，這身體忽然間就出現了；所以決定是具足六根的，是眼、耳、鼻、舌、身、意都是具足的，這是說到「根」。申二、形(分二科) 酉一、別辨相(分二科) 戌一、造惡業者造惡業者，所得中有，如黑羺光、或陰暗夜。這底下是第二科是「形」，就是中有的「形」相，中有是什麼樣子呢？這是說一說，分兩科。第一科「別辨相」分兩科。第一科「造惡業者」，或者是造善業。這個「造惡業」的中有是什麼樣子呢？這「造惡業」的人，他所得到的中有的生命，「如黑羺光」，就像黑色的羊的光那樣子。這個「羺」，我查字典是胡羊，胡不是漢人，就是蒙古人。匈奴，古代是匈奴，後來說是蒙古。蒙古他們的那個黑色的羊，黑色的羊，那黑色的光。這個中有就是黑色的羊。「或陰暗夜」，或他那黑的顏色，就像黑暗的夜間，是沒有月光、也沒有星光，黑暗的境界的樣子，這個中有的樣子，就是那樣了，是黑色的。戌二、作善業者作善業者，所得中有，如白衣光、或晴明夜。「作善業者，所得中有，如白衣光」，說這個人，他不做十惡業，不做五逆十惡，受持五戒十善，修學善法；那他所得到的中有，「如白衣光」，像這個白色衣服那樣的光，像那樣子，是個白色的。在四川有一個姓朱的是個大學教授，他曾經有一本書，也流行一個時期，好像這個人是抗戰時期還在。說他死的時候，白光衝天，那可見這個人是很有一點修行。「如白衣光」。「或晴明夜」，沒有雲，而有月光，那樣的夜間的一個形相。這個中有的相貌是那樣。酉二、明為境又此中有，是極清凈天眼所行。前面說是辨中有的形相，這一科完了。現在第二科「明為境」，說他是「天眼」所見境界。「又此中有」，說人死了，是有「中有」。我們不要誤會，中有不是鬼；中有是通於地獄、餓鬼、畜牲、人、天的，沒有正式得果報之前，先是中有的身體，是這樣子。那麼你說有「中有」誰看見了？「是極清凈天眼所行」，這是「極清凈」的「天眼」通所見的境界，你沒得「天眼」通的人不得見，是不得見。這個「極清凈」的「天眼所行」，是得到四禪的人，得到初禪、二禪、三禪、四禪；四個禪裡面，你得到一個禪，你再修天眼通成功了，你就有天眼通了。這個「極清凈天眼所行」這個意思，就是你得的這個禪要特別清凈。這個意思這個禪，有味禪、有凈禪、有無漏禪。這個味禪就是得了禪的時候，愛著禪的味，愛著禪這個輕安樂的味道，那就不是極清凈的禪。若凈禪就是不愛味、不愛著也不生高慢心，這樣子的禪，叫極清凈的禪。由這樣的禪去修天眼通成功了，有天眼通了，那叫「極清凈天眼」。就是這樣意思，「即清凈天眼」。這樣的禪，多數那是要佛教徒才行，佛教徒得到四禪的時候，在四禪裡面修四念處，就能夠把愛著禪的這個愛著心取消了，清除了，那麼這個禪就是凈禪。但是這個時候還沒能得聖道，得聖道就是無漏的。所以這是「極清凈天眼所行」的境界。這個中有是這樣的天眼才能見到的，一般人不得見，見不到。未三、彼愛欲(分二科) 申一、離先我愛彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住(往)故。這個木版本的《瑜伽師地論》，是「住」，「識已住故」。這個《披尋記》上面是個「往」。「識已往故」是「往」。「彼於爾時，先我愛類不復現行」，說到中有的時候，就是已經死亡了。前面假設他是人的話，這個人已經死了，死了以後才出現中有的，所以說到中有，已經棄捨了原來的果報了。這樣子這個時候說「彼於爾時」，「彼」那個有情的眾生在那個時候，就在中有出現的時候，在中有出現以後。「先我愛類不復現行」，在中有之前叫做「先」，就是臨死還沒死的時候。這個「我愛」，長時所習的「我愛」就活動起來，我要死了！沒有了！這樣一想，反倒愛著這個臭皮囊，叫「愛」，那叫「先我愛」。這個「類」，「先我愛類」，這個「類」，是類似。這個類似怎麼講，這個「我愛」，第七識有「我愛」；而這個第六識也有我愛，它們是一類的。第六識的我愛，和第七識的我愛相類似，是相類似，所以叫做「類」。但是第七識的我愛，是俱生的；第六識的我愛，是分別的，也有俱生的我愛。第六識的我愛分兩種：有俱生的我愛、有分別的我愛，分別所生的我愛。第七識沒有分別，它是俱生的我愛，但是都是我愛，都是一類，彼此相類似，相類似還是不一樣的。「爾時，先我愛類不復現行」，不再活動了。因為那個已經離開了，把那個身體已經棄捨了，現在有新的生命，就是五蘊，有這個中有的這個生命出現了。所以那時候那個我，「我愛類不復現行」，不再現起了。這個話是那樣說，在那個前一個生命要死，還沒有死的時候，出現的那個我愛，當然也通於第六識，通於第六識的。那麼那是好像猛烈了一點，那個我愛猛烈了一點，比平時的我愛強了一點，但是很快的，就入於無記。因為那個我愛的分別心出現了的時候，心裡還是明了，這個明了心一過去，就變成無記了；變成無記，這時候開始死了，開始死亡了。那樣的我愛不再現行了，這個「不」再「現行」也有什麼意思呢？其實這個我愛沒有不現行的時候，一直是我愛；一直是愛，但是有一點差別，就是有強弱的不同。這個中陰就是中有，這個時候也是有色、受、想、行、識，還是有我愛，但是這個時候，和前那個臨死時候那個我愛，不那麼強，有強弱的不同，應該是這麼說。這個這裡我通常說守屍鬼，那就是得了果報以後，對前一個果報還有一點維護的意思，這樣情形也是有，但是這個都不同了，和臨死的時候，這個我愛類還是不一樣，所以是「先我愛不復現行」。「識已住故」，這個「住」啊！我看那說「往」也是可以，比較好。這個《披尋記》上的解釋是用「往」字來解釋，而不是用「住」字。就是「識已往故」，就是他這個中陰身，中有啊！已經到受生的地方去了，不在那個死屍那裡了，不在原來的生命那裡，所以「先我類不復現行」這麼樣講。就說這樣說呢？這個「住」，應該是「往」字比較好，「識已往故」。這是第三科，一共七科。「有色界有」，一共是七科。現在是第三科，「彼愛欲」，說這個中陰身還是有「愛欲」。有「愛欲」分兩科。第一科是「離先我愛」，原來那個我愛沒有了。申二、起現境愛 然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。這是第二科「起現境愛」，是對現在所接觸的境界有愛著心。說他沒有我愛，並不是說他沒有愛，這是境界變了，他心情上也是變了，只此而已，還是有愛，有境界愛。是「然於境界起戲論愛」，這個中陰，這個中有這個時候，他還是有愛的，先我愛雖然不活動，還是有愛。有什麼愛呢？就是他接觸的境界，他還是生起了「戲論愛」。即使沒有好愛的，但是他還是愛，所以叫做「起戲論愛」。這個「戲論愛」的情形下面說的清楚，說的很明白，這個就是簡單的這樣說。「隨所當生，即彼形類中有而生」這句話很重要。「隨所當生」，這個中陰身，前邊說出他的顏色，這個黑色的；若是惡業就是黑色的，像陰暗夜；若是善業，就是白色的、白光，但是究竟是什麼樣子？還沒說得清楚，這句話說出來了。隨這個中陰身，這個中有，隨他的業力所應該投生的地方，投生的果報。或者是人間，或者天上，或者三惡道。「即彼形類中有而生」，他那個中有的樣子，就是他當生在什麼地方、什麼果報，就是那一個形相，那一類中的形相的中有而生。譬如說他是做老鼠的話，那個中有就是老鼠的樣子。若是做牛的話呢？那個中有就像牛的樣子。若做一條蛇就是蛇的樣子。若做人，那中有就像人的樣子。若做天，就是天的樣子，就是這麼意思。就是那樣的中有就生出來了，這樣說，我們對中有的面貌，就更清楚了一點，更清楚一點。「隨所當生」的果報處，「即彼」果報的「形類」就出來了，出來了中有了，就是那樣的中有。這是說這個中有的煩惱，中有的愛欲的煩惱，這是第三科。底下是第四科「彼眼攝」。未四、彼眼攝(分三科) 申一、見趣無礙又中有眼，猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。「又中有眼，猶如天眼，無有障礙」，這裡又說到中有，這個中有的五蘊身上面的眼根，他有點特別。「猶如天眼」，他並沒有說是，他有禪定得了「天眼」，不是。但是他的眼睛像「天眼」似的。「無有障礙」，在眼所見境就，就是色；在色的境界上，他是無障礙的，有特別光明的顏色，或者是有變化的顏色，微細的顏色，種種的顏色，他都是能見，而沒有能障礙他的。天眼無障礙，他那中有的那個眼，也是無障礙的。但是也有個限度，「唯至生處」，這個他這個中有的眼睛的力量，只是能到達那個他所投生的地方，能看見到那裡，看見那個生處無障礙，不可能障礙，使令他見不到，不可能的。這不是普遍一切無障礙，不是的。這是「唯至生處」他能無障礙。這是他說他的眼。「所趣無礙，如得神通」，這是第二個特別的地方。這個就是他走路，他在行走的這種力量，他要什麼地方去，「所趣」，就是他所到的地方，他想要到什麼地方去，「無礙」，無障礙。「如得神通」，就像得神足通的那個人的境界似的，沒有障礙。是「亦唯至生處」，他也不是普遍的，他只是到他投生的地方去，是無障礙。無論高山、大海都是無障礙，幾千里、幾萬里他一下子就到了，也是無障礙的。那麼這是「彼眼攝」，說他的眼睛的特別，和與眼有關涉的事情都在內，這分成三科。第一科是「見趣無礙」，見到他往生的果報的地方是無障礙，這是這個。第二科是「見自境界」。申二、見自境界又由此眼，見己同類中有有情，及見自身當所生處。他這個眼睛，「又由此眼」，又由於他有這樣的好的眼睛，能看見他自己的「同類」。中有與中有是「同類」，「同類」的中有的有情，他都能看見，這裡並沒有加以揀別，是天的，如果他是天的中有，那麼他能看見人的中有，乃至三惡道的中有，他都能看見，都能看見。這若從這件事上去分別，這個世界上這個中有太多了。眾生很多很多人隨時會死掉，很多人在死，乃至一個螞蟻死了，乃至一個狗死了、一個小鳥死了，都是有中有身的，這個中有太多了，那麼中有能見中有，能看見。「及見自身當所生處」，他應生的之處，他也能看見他生到什麼地方去，他能看見。申三、視往諸趣又造惡業者，眼視下凈，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。「又造惡業者，眼視下凈」，這裡第三科「視往諸趣」。這是看他所到的地方去，也有一點特別，怎麼樣情形呢？是「又造惡業」罪業的人，他這個中有呢？是「眼視下凈」，他這個眼睛，是向下看，向下看，感覺下看的地方，就看到三惡道的地方，看見那個地方美妙，生歡喜心，所「眼視下凈」。「伏面而行」，他這個面是向下的，所以眼視下，就是「伏面而行」的關係。「伏面而行」看那個畜牲，他都是「伏面而行」。面向下，叫「伏面」。那麼所以我們人睡覺的時候，你不要伏面而睡，不要那樣睡。所以佛告訴我們吉祥卧有這個習慣。所以「伏面而行」，這個「造惡業」的人的中陰身，是「伏面而行」的。「若天趣者上」，若生到天上去的人呢？他是面向上的，面向上走路。「往人趣者」呢？是「傍」。這個「傍」，實在來說就是前，就是向前走，向前走。那麼若往「天趣者」，就是向上走。三惡道，就是向下面，向下。向下這裡面就是「伏面而行」，就是向下，這樣意思。那麼這是「彼眼攝」，這是第四科「彼眼攝」。未五、彼壽量(分三科) 申一、初七日又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。這第五科「彼壽量」，「彼」中有的「壽量」。就是繼續生存叫做「壽」；但是是有「量」的，有時間可量，可以量一量，有數量的。那麼他的「壽量」是多少呢？分三科。第一科是「初七」。「初七日」，第一個七天。「又此中有，若未得生緣」，若是他沒能得到成就生命的因緣，沒能成就有生命的因緣。「極七日住」，最長，極長的時間就是生七天，他能生七天，到了七天結束就死掉了。說是「若未得生緣」，假設他若是做人，或者這個眾生是狗，狗死了，這個中有他要去做人，做人當然就是要有父親和母親。但是他父親在一個地方，母親在另外一個地方，那他就得等，他要等，等他父母到一起，那麼這就是要有時間的。不過現在坐飛機是快一點，會快一點；但是又不一定，你辦手續有時候辦不下來。「極七日住」，就是能夠等到七天，他的壽命只有七天。「有得生緣，即不決定」，那就不一定。或者等一天，或者等兩天，不能超過七天他就死掉了。申二、次七日若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。「若極七日未得生緣」，若是他的壽命只能七天，可是七天內沒能遇見，這個因緣還不具足。這個凡夫境界很難說不具足的，但是現在這個世界上，這個文明的國家，進步的國家又有一點不同。譬如現在人有避孕，假設做人的話，若避孕他就困難，就不能去投胎，就不能去投胎。好像頭多少年有個居士向我講，有個龍王，有龍王向他申請，要到他這裡來投胎，向他申請，後來他同意了。同意了，就是生了一個男孩，這男孩有什麼不同呢？脾氣很大。有這個事情。那麼另外一個原因呢？假設這個人受戒了，這個人受八關齋戒，說是他是在家居士夫妻，受八關齋戒，有兩種情形：一個是由於這個中有的力量，使令他破戒了。他就是不能守，這個戒律不能守，這是一個。所以一切眾生，這個佛教徒，有的人能持戒、有的人不能持戒，總總因緣，也是你的煩惱的輕重有關係，也有另外有力量有種種關係。那麼假設若是堅持，他受了戒這個堅持的要不犯戒；或這個人出家了，他堅持的守戒清凈，那麼或者他找不到這個母親，他一定是這個人是他母親；但這個母親他出家了，他持戒清凈，那沒有辨法，他想要做人就困難。這個業力有的時候他父親是決定的，母親不決定；也有母親是決定，父親不決定。若一般的人來說，那就是越軌了。他的母親和別的人有關係了，因為他父親不能來，那麼就和別的人有關係了；若是決定是這個男人是父親，那他母親不能來，那他父親和別的女人有關係了。如果是都不可以，那就是他做人做不成了，就有困難了。所以這就是非要等，要等到因緣。「極七日未得生緣，死而復生」，是第二個七，就是「極七日未得生緣，死而復生，極七日住」，還是七天，最長是七天。申三、餘七日如是輾轉未得生緣，乃至七七日住。自此已後，決得生緣。「如是輾轉未得生緣」，這是第三科「餘七日」。「如是輾轉」沒得「生緣」。「乃至七七日住」，七個七天，可以七天一死，死了以後，又化生還是中有。又七天，就再「輾轉」最長，就是七個七天。「自此已後，決得生緣」，那從這以後，他是決定得到了生命成就的因緣了。這在《大毗婆沙論》上是有這個說法，和這個說一樣。說是最長，就是七個七天；但是也有說沒有限度，沒有限度。沒有限度但是有個問題，就是現在我們這個世界上，有的佛教徒，因為聽聞了佛法以後，生大歡喜心，做善得善報，他就是誠心的做善法，去利益人，盡己之所能，利益一切人；只要對於人有好處，他努力去做這件事。那麼這個好心腸而能做好事，真實的利益了很多人的話，功德無量無邊。功德無量無邊，我看那《造像量度經》上說，這個頻婆娑羅王為什麼能做國王？原來是造佛相，造過菩薩相，就是這個功德使令他做國王，他造佛相功德這麼大。其實若是人在二十歲開始信佛，這個人若有多少福報的話，有多少智慧的話，那他若是活到一百歲，有八十年去做功德，你看該做多少功德。那麼《大毗婆沙論》就是提出了一個難題。你說是中陰身一定是七七四十九天，不能過。那麼這個眾生若是做了功德，來生他應該做轉輪聖王、做金輪王，不是一般的鐵輪王。做金輪王，那麼這個時候，我們現在這世界上人壽才最多一百歲，或者一百二十歲也不算多。不是金輪王出世的時代，那麼他的中陰身只能四十九天？那他做轉輪王嗎？提出這個問題。那麼他回答，他說他到別的世界去。他不能在我們這個世界做金輪王。那麼這樣解釋這個問題。那麼這是主張中有隻能夠最長，就是七個七天。我初出家的時候，來到寺院裡面做出家人，在家居士做佛事要七七四十九天，就是不明白？後來才知道就是這麼回事。就是中陰身，只能七七四十九天。四十九，就是在每一個七的最後一天，做超薦的佛事。這個說法，也不是太合道理。這裡面說了，他若是一下子，他的父母一下子就因緣具足了，不需要七七四十九天，他就是得果報了。所以若是做超渡的佛事，也的確有功德，你早一點做，不要等這七天一做、七天一做，你願意做七次，不如連續做七天。這樣好過七天一次、七天一次，好過那樣子。所以「乃至七七日住，自此以後，決得生緣」，「決」定「得生緣」。 我們初出家，或者出家多少年，我聽這老法師講經說法，說是這個事、說是那個事。我們從那來的這麼多事情？你若學一學《瑜伽師地論》很事情都在這裡來的，很多事情都從這裡來的。我們看這個《成佛之道》印順老法師說：把這些佛教的法門，把它登記一下，一樣一樣的把它們登記一下，這是什麼意思，這個話？因為我們佛法裡面，當然這也是情有可原的事，出了家以後，少少的學了一點佛法，就不學了，做什麼？修廟。各處去講經說法，只學了那麼一點，其他的佛法沒有學過，不知道。不知道！現在印順老法師慈悲，你不知道，我給你登記一下，從三皈依，從聽聞佛法開始，一直到最後成佛，什麼法門？什麼法門？一條條登記出來。那從什麼地方來的呢？就是《瑜伽師地論》。就是從這裡來的。這個我們人，佛教徒，現在的佛教徒稍好一點。以前的佛教徒，都有門戶之見，我是禪宗，我一定守住我們老祖師的家風，就是這樣子。我是天台宗、我是華嚴宗、我是什麼就是這樣子，這樣辦法。結果呢？自己把自己限制了，其他都不知道；如果你不要這樣子，那就是你的智慧會多一點。你從我是天台宗，我把唯識宗的書多學一點也是好，你會知道的多一點，很多的事情都會知道。我們從印順老法師的著作就看出來，阿彌陀佛！他在《中觀論頌講記》上說，『唯識是不能了生死的』！他說過這話，但是他講的東西，多數是《瑜伽師地論》的，都是從這裡來的。所以應該，當然是各有各的因緣，儘可能多學習，博學多聞；如果年紀大了那也不必，年紀輕你盡量多習。人就是『書到用時，方恨少』，你用的時候，你嫌少。在學的時候呢？我學很多了，我不用學了。這是個矛盾的地方。「如是輾轉未得生緣，乃至七七日，自此以後，決得生緣」，主張這樣子、主張那樣子都有困難，有困難就有問題，有問題你能解釋。我們看《大毗婆沙論》你看它，就是有智慧，說是阿羅漢做的，五百阿羅漢做的。也可能是阿羅漢，但是不管是不是阿羅漢，總是它也是無障無礙的，這是說一切有部的論師的主張，說是無障礙的。當然別的學派的論師也是有大智慧，但是我們沒有看見他們那麼大的著作，說一切有部的論師《大毗婆沙論》兩百卷；《瑜伽師地論》是一百卷。它是兩百卷。現在這《清凈道論》我們這葉均居士，原來是了參法師，他翻出來的，南傳佛教讚歎《清凈道論》真是不得了的好；但是和《大毗婆沙論》比，我看還是差很遠。你若讀讀《大毗婆沙論》你看它味道，當然《大毗婆沙論》是更廣了一點。當然我們這樣說《清凈道論》，我們由苦、集、滅、道這樣子去，發揚佛法的道理，我們還是讚歎好，還是好好多學習也好。未六、彼當生(分二科) 申一、無轉變又此中有，七日死已，或即於此類生。這底下是第六科。一共是七科，這是第六科「彼當生」，「彼」要得果報，說這個事情，分兩段。第一個是「無轉變」。「又此中有，七日死已」，說這個「中有」，他就能活七天，就死了，不能超過七個七天。「或即於此類生」這句話怎麼講呢？這個前一個生命一剎那間死了，一剎那就是中有就出來了；而這個中有剛才說了「即彼形類，中有而生」，就是下一個果報的開始，這個中有。說是那個眾生他是應該是做牛的，那麼這個中有就是牛的形相，那就是這個牛的果報開始了，但是不是正式的，還要到牛的世界去投胎的。所以這個「即於此類生」。「又此中有，七日死已，或即於此類生」：「或」者，「或」，有個不定的意思。「即於此類」，這一類的眾生的世界，他就得果報了。申二、有轉變若由余業可轉中有種子轉者，便於余類中生。前面這一句話是不轉變。這是第二段「有轉變」。「有轉變」是什麼意思呢？「若由余業可轉」，若是有其他的業力，其他業力能轉變。「可」者，能也，能轉變。中有種子，是所轉變，這個能轉變有其他的業力，能轉變中有的種子，使令中有的這個種子轉變了。「便於余類中生」，就跑到別的眾生類去得果報了，就轉變了。譬如說是現在說人，他的這個業力是在人間受生，在人間受生，剛才說過一定是這個父親、這個母親，但是父母都出家了，他沒有辨法就去投胎；別的人很多的男女，但是沒有緣不行，沒有緣就是不可以。如果有緣也是可以，如果沒有緣，他的人的果報不能得了。不能得，那麼人的業力，得不到因緣這個業力就潛伏下來了；潛伏起來那麼就是這個別的業力出現，別的業力出現，就跑到別的眾生那裡去受果報了。說是「若由余業可轉中有種子轉者，便於余類中生」，這是「可轉變」的。但是《大毗婆沙論》的主張是不可以轉變的。中有的業力是不可以轉變的，他主張這樣子。不可以轉變，那麼別的部派，說是可以轉變。有什麼道理，有什麼事實可以證明呢？舉出這個頻婆娑羅王，他的兒子阿闍世王，阿闍世王造反了，阿闍世王造反的時候把他父親頻婆娑羅王羈起來了，失掉自由了，不給他飯吃，當然這種事情也是很平常，世界上就是這樣子。這個名利、這個權位這種事情出現的時候，沒有父子、兄弟、朋友，沒有這件事。那麼他的父親做皇帝，要打倒他父親，自己要做皇帝，是這樣的情形。那麼在這個《觀無量壽佛經》上說，這個韋提希夫人還偷偷的給頻婆娑羅王送飯吃去，後來阿闍世王發覺了，又把他母親也羈能來，不准她去送飲食。但是在《大毗婆沙論》上說，佛是派這個目犍連尊者，到這個頻婆娑羅王那裡去，告訴他，佛說：我對你所幫助的，我能幫助你的事情，我已經都做到了；就是你現在這個事情，我沒有辨法幫助你，你應該受這種若，你忍耐一點吧。佛去和他說這句話，佛沒有說我的神通很大！不要緊！我也可以幫助你。佛不說這句話，佛說：我能做到的我都已經做了，我對你的幫助，能做到我都做了。你看這個《阿含經》，和看這個《大毗婆沙論》這些經論，佛說話很真實的，很有分寸的，這是實實在在的這樣子。結果是阿闍世王，受了八關齋戒是怎麼的，這個頻婆娑羅王，就這樣死了，明白點說就是餓死了。頻婆娑羅王是初果聖人，但是在《觀無量壽佛經》上說好像是三果。這和《大毗婆沙論》是不同一點。我這故講完，那麼就餓死了，而這個頻婆娑羅王在生存的時候，他是願意死了以後，到這個兜率天去，願意往生到兜率天去的，而現在呢？他死了以後，他這個中有，從人間到天上去，經過毗沙門天王這裡，正趕上那毗沙門天做飯。這個飯香出來了，他正在餓的時候，他就是在毗沙門天這裡化生了，就是毗沙門天王的兒子，變成他的兒子了。那麼這個好像是那一個學派，根據這件事，這個中陰可以轉變，這個中有是可以轉變。他原來是生到兜率天的中有，不是四王天的中有，但是到了四王天，到了毗沙門天呢？就轉變了，變成四王天的中有了。這是可以轉變，那麼用這一件事，來否定說一切有部的意見，你說不可以轉變，不對！那麼這時候，說一切有部說：不是！在本有的時候有這種事情，而不是中有，他這麼講，來疏通這個困難。但現在這個《瑜伽師地論》的意見，這個作者的意見，就是可以轉變。「若由余業可轉中有種子轉者，便於余類中生」，就是可以轉變，不是不可以轉變的。這個我們看送往生這件事，有的念佛的人，這個凈土業沒成功，臨命終時也會顛倒。但是若助念的時候，可能就會好轉。那麼這件事也可以證明，那麼是可以轉變的。可以轉變，不過這個地方說轉變，從助念往生的事情上看，這不是中有，是本有。這是在本有的時候，還沒完全死亡，沒有完全死。從前面那個講死，到現在講生，中間這一段時間內，就是到還沒有到惛昧想位，心裏面還有明了性的時候，這時候是可以轉的。這個還不能用這一個助念得往生的事情，來否認說一切有部的主張，還不能。不過現在這《瑜伽師地論》意見說是可以轉變的。我的意思，這一些文快一點講，結果講的還不夠快。

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