【修改版】達摩大師《血脈論》淺讀（之十）

自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒、精進、苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不卧，儘是外道有為法。

「自從大迦葉尊者承佛慈囑，直到般若多羅尊者，前面這二十七代祖師，只是一代代地傳承心印而已。」

「如今我來到這個國度，也只是傳播大乘頓教，所謂即心是佛，而不標榜持戒、精進與苦行。」

「乃至於，如果不明了即心是佛，就算能夠不怕水淹火燒，能夠攀登鋒利刀劍做成的梯子，能夠日中一食、長坐不卧而行頭陀，等等，這些都還是外道的有為造作之法。」

禪宗一脈，從摩訶迦葉尊者直到菩提達摩大師，是為西天印度的二十八代祖師。傳承到中國以後，以達摩大師為初祖，後面還有五代祖師，即：二祖慧可大師，三祖僧璨大師，四祖道信大師，五祖弘忍大師，六祖惠能大師。

到了六祖惠能大師以後，祖師的位子就不再傳遞了，而只是傳遞心印之法，這是因為：一方面，禪法弘揚的機緣已經成熟；另一方面，人的根基日漸陋劣，有些人會拚命爭搶祖師之位，如果傳位反而不利於法的弘揚。

達摩大師應般若多羅尊者的授記，不遠萬里來到中國傳道，究竟傳了個什麼道呢？大師自言：「吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒、精進、苦行。」所謂「教是佛語，禪乃佛心」，禪宗一脈之所以獨倡「教外別傳」，就是為了彌補經教語言之不足。意在提醒一切佛弟子，學習經教的目的，在於「借教明心」，就如同「因指觀月」一樣，切不可執著於經教文字，而必須要體會經文法義，順著法義的指導深入觀察，最終必將會覺悟「即心是佛」。

至於布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，「六度」當中的前五度都是方便，唯有「般若」才是諸佛如來密意之所在。因此，「般若波羅蜜」被世尊贊為「第一波羅蜜」。其中密意難以言說，唯有「以心傳心」，故需要「教外別傳」的禪宗一脈來提倡。所謂提倡，無非是「直接指出」而已，如達摩大師所說「即心是佛」，若不領悟自心本來佛，前五度的種種苦行，無異於外道之行。

各位同修切記，如達摩大師前文所開示：「佛是西國語，此土雲覺性。」種種神通變化與非凡能力都不是佛，佛乃是其中蘊含的「如如妙性」，也就是諸位同修本來的「如如之心」，它好比「月亮」，一切佛祖的言語開示則好比「標月之指」，聰明人自然能夠順著手指觀察到月亮，大家也應當可以在經論的指導下觀察到「如如之心」而明心見性。

接下來，達摩大師為大家總結「傳佛心印」之法：

若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

「如果能夠當處認出一切作為和運動的靈覺之性，便會明白，你自己的靈覺之性就是三世諸佛之心。」

「前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是標明以心傳心，此外再也沒有其它法了。」

「如果能夠體認這個『即心是佛』之法，這個人雖然還是凡夫身，甚至連一個字都不認識，他也是佛。」

「如果不認識自己的靈覺之性，即使他有能力把身體粉碎成微塵，到裡面去尋找佛，終究還是找不到呀。」

達摩大師都說透了，大家只需要踏踏實實去觀察，去認識自己的靈覺之性，其餘都是小事。見性就是佛，哪怕還是凡夫身，哪怕文化不高，哪怕還有殘留的習氣毛病，等等，都不要緊。

反過來，有些人總是追求各種能力與功德，那並非正道，再大的本領也不是佛，都是因緣生滅之幻相而已。先要見性，而且要見得透徹明了，然後才好行菩薩道，自度度人，直成無上菩提。

至於如何才是佛，達摩大師繼續總結傳心之法：

佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。

「所謂的佛，也叫做法身，也叫做本心，這個心沒有形相，沒有因緣果報，沒有筋骨血肉，就好像虛空一樣，終究抓取不到。」

「它不同於有質礙的事物，也不同於外道所謂的梵我，或者斷滅空。」

「這個心，除了如來一人能夠明白，其餘一切眾生都是迷惑之人，他們尚未明了。」

這裡，達摩大師是在總結前文，法身也罷，本心也罷，它既是平平常常的，又是不可思議的。它沒有形質，所以不屬於「有」；它不會斷滅，所以不屬於「無」。它也不同於外道所說的「梵我」，並不存在那樣一個清凈不變的大我，因為，它可以隨緣現起一切法，且終究不可得；它也不同於斷滅空，因為，它本來不曾產生，永遠也不會滅亡，它的作用無處不在，整個法界都是它。

雖然都是它，一切因果業報等等卻無法束縛它。假如把它比喻為大海的話，那麼，因果業報以及全部生死輪迴，就好比大海里的浪花。眾生的本心如此廣大而不可思議，自己卻不認識，怎不令人感慨呢。

眾生一旦識得本心，他就是佛。

因此，大師說「此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。」達摩大師就是這樣的見性成佛之如來，下面，大師再次為大家指示「本心」之所在：

此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。

「這個本心不曾離開四大所組成的色身，色身也不曾離開本心；如果色身離開本心的話，就沒有種種活動能力了。」

「這個色身本來沒有知覺，就如同花草樹木、瓦片碎石一樣；色身是沒有靈性的，它怎麼會運動呢？」

「如果自己的心動了，色身才會動；因此，色身的一切語言、一切作為和運動，包括見聞嗅嘗覺知在內，都是本心在動，也是本心動了以後的作用。」

大家色身的物質成分，來自於食物和水，也都間接地來自於土壤。其中成分，土壤裡面都有。但是，土壤不會運動，也不會見聞覺知，更不會思考；大家的色身卻會動會跑，會見聞覺知，大腦還會思考，原因何在？

因為本來心與色身同在，不曾離開。色身所有的語言和運動，以及見聞覺知等等，其實，都是大家的本心在動，它一動，就有了各種各樣的作用。

「本心」動了以後叫什麼？叫做「心念」或「念頭」。所以，一切見聞覺知與各種活動，都源於大家的「心念」。

有人問：不是說本心「如如不動」嗎？為何又說一切都是本心在動呢？

答：本心常自如如不動，而有一切自在妙用，它不是一片死寂，而是縱然起念動用也如如。此處不可思議，需要您如實觀察自心，那裡並非語言可及。

關於本心和種種動用之間的關係，達摩大師繼續開示：

動是心動，動即其用。

「所有的活動，都是本心在動；這些活動，也就是本心的作用。」

——因此，大家不可以離開色身的活動與見聞覺知等，另外去找本心。

所謂的「動」，即前文所說的「運動」，包括身心的一切活動。古代漢語當中，「運動」之含義大約是「動轉運行」，或者「運用」，更接近於如今的「活動」。如今的「運動」一詞，通常指各種體育運動，含義比較狹窄。

動用外無心，心外無動。

「在各種運動和見聞嗅嘗覺知等作用之外，沒有另外獨存的本心；在本心之外呢，也不可能有任何運動和作用。」

——因此，大家需要認清楚，色身的各種運動，心的見、聞、嗅、嘗、覺、知等作用，隨時都與本心同在，相互交融在一起。

雖然相互交融在一起，但是：

動不是心，心不是動。

「各種運動與作用之狀況，那不是本心；因為，本心不屬於動相。」

——接著前面，雖然同在，雖然相互交融，但是，運動和作用都有相，而本心無相。所以，本心不同於運動，它沒有動相。

動本無心，心本無動。

「各種運動和作用本身，其中沒有本心；而本心呢，是從來就不動的。」

——這就意味著，所有的運動與作用都是虛妄的，而本心並非虛妄。本心當中，沒有任何虛妄的動相。

動不離心，心不離動。

「但是，所有的運動與作用，都不曾離開本心；本心呢，也不曾離開運動與作用。」

——這是說，運動和作用雖然虛妄，卻不在本心之外；本心雖然無相，卻不妨顯現出運動與作用之幻相。

動無心離，心無動離。

「一切運動與作用，都不會被本心所離棄；本心呢，也不會被運動和作用所離棄。」

——因此，所有的運動與見聞覺知之作用等等，當體就是本心。本心如此圓融而周遍。

動是心用，用是心動。

「各種運動和作用，都是本心之作用；各種作用，也都是本心動念之相。」

——這就好比：各種波動，都是水的作用；所有的波瀾起伏，無非都是水的涌動而已。需要注意的是，那些「涌動之相」，卻並不是水。

同理：一切運動和見聞覺知之作用，都是本心之心念功用；這些功用，都源於本心的動念。需要注意的是，那些「動念之相」，也就是一切「心念」，卻並不是本心。

動即心用，用即心動。

「只要發生運動或見聞覺知等，那就是本心在作用；只要發生了作用，那就是本心在動念。」

現象界的一切，都源於無相本心的「念動」；於是，本心本來無相，卻可以隨著「念動」而紛然萬象。此紛然萬象並非本心，卻也不離本心。如此法界正是本心全體，真是奇哉，妙哉。

不動不用，用體本空。

「既不運動也不作用的時候，那個『本心』動用之體，當體本空。」

——這就是返本還源之路。

各位同修，大家不造作的時候，不攀緣的時候，不粘著見聞覺知的時候，總之，心念不妄動的時候，就在此時，「本心」空無形相，卻是自知自明。

如《壇經》中惠明問法，六祖云：「汝既為法而來，可屏（音：並）息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」

惠明靜心良久，六祖便逗機開示，直指「本心」之所在，云：「不思善，不思惡，正與么時，那（哪）個是明上座本來面目？」

古代漢語當中，原本沒有「哪」這個字，後來才演化出來的，這裡的「那」就相當於今天的「哪」，屬於疑問代詞。祖師這一問，便引導惠明直下自見了「本心」。

這是一種啟發式的詢問，祖師直指心念平息之處，靈明不死之空性，讓惠明去觀察，那就是「本心」。所謂「明心見性」，就這麼簡單。請大家注意「明良久」一句經文，這就是靜心的功夫，修行人如果不能澄清當下一念，在妄想分別當中是不可能見性的。

即便有了靜心的功夫，還需要有透徹的「觀慧」才可以見性，而這，要麼來自於善知識的指引，要麼來自於經論的啟發，僅僅靠自己是不行的。

空本無動，動用同心，心本無動。

「本空之中，本來沒有運動和作用；所有的運動和作用，都與本心同體不二，然而，『本心』卻不曾有任何動用之相。」

不僅如前文所說：「不動不用，用體本空」，其實，即便發生了運動和作用，「用體」仍舊「本空」。

問：如何是「本空」？

答：眼不見心外之色，則色本空；耳不聞心外之聲，則聲本空；鼻不嗅心外之香，則香本空；舌不嘗心外之味，則味本空；身不覺心外之觸，則觸本空；意不知心外之法，則法本空。

若能如此，才知道六塵本空，而不必滅掉六塵；世界本空，而不必等到世界毀滅；法界本空，而不必推理論證；輪迴本空，而不必厭倦生死。

此時，一切運動和身心作用當即如幻；而這如幻的一切，與本心從來就同體不二；雖然同體不二，「本心」卻不曾動過，它如如。

請大家按照達摩大師上述一系列指點去觀察，必會覺悟「本心」。到這裡，達摩大師已將傳佛心印之法，淋漓盡致地小結完畢，後面，大師引用經文做證明：

故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。

「所以，佛經曾這樣說：一切運動當中，本心終無所動；身體整天有來有去，而本心不曾有來去；眼睛整天到處見，而本心不曾有所見；臉上整天帶著笑容，而本心不曾有笑容；耳朵整天在聽聞，而本心不曾聽聞；意識整天在了知，而本心不曾有知；心情整天都歡喜，而本心不曾歡喜；末那識整天在心行思量，而本心不曾有思量之行；阿賴耶識整天安住於自己的境界，而本心不曾有任何安住。」

如此之法，可謂是盡佛境界矣，其微妙處甚難了知。需要大家反覆參尋，一旦契入，成佛有餘。

或許，對於如此深奧的經文，大家都有各自不同的理解，這很正常。在這裡，本人奉獻出自己的一孔之見，僅供參考。關於這段經文，以及下面所引用的幾段經文，到底出自哪部經典，達摩大師並未說明。由於大師是印度人，用漢語轉述出來的梵文經文，所以，根本就無從查找。

《血脈論》到底是不是達摩大師的著作？許多人對此表示懷疑。其實，完全不必懷疑，能造出如此奧妙論典的人，在佛教來說，必是證果的大乘聖者；而聖者絕無妄語，絕不會冒名頂替。另外，縱觀全文，雖然經過了弟子們的潤色，仍然可以看出，許多地方有不合漢語習慣的文字順序和用法，這恰恰說明，本論的作者是外族人。

下面，達摩大師繼續引證經文：

故經云：言語道斷，心行處滅；見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。

「所以，佛經曾這樣說：『本心』之境地，即便言語說盡了，也說不清楚；即便心念思量之行滅掉了，也還不是；因為一切見聞覺知等作用，當體就是『本心』圓滿寂滅之處。」

「乃至於，就在意識心嗔恨或者歡喜之時，就在身體疼痛或者瘙癢之處，『本心』卻不曾陷入這些感受，它簡直就像木頭人一樣啊。為什麼？只因為，細細推敲所謂的嗔、喜與痛、癢，終究了不可得。」

本心如此自在不動，每個人都具備，就在當前，它超然於一切感受，雖明了一切，卻不曾陷入其中，常自如如。它像什麼呢？竟好像一個木頭人一般。

修行人是否已經明心見性？請以此來自行檢驗。亦如唐代龐居士《悟道偈》云：

「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞；

鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。

木人本體自無情，花鳥逢人也不驚；

心境如如只個是，何慮菩提道不成。」

其中，「鐵牛」和「木人」都是在比喻「本心」。對於每個人來說，「本心」其實隨時都在，它就是心中的那分如如明了，絲毫不帶感情色彩，絲毫不夾雜概念分別與執著，它只是明朗而空寂。誰能夠透過妄想找到這個「木人」一般的如如之心，誰就明心見性。見性純熟之後，煩惱習氣自然被「本心」降伏，那就叫做「悟道」。龐居士就是一位悟道的大居士，非常了不起。

有人問：那「感情」和「概念」等等又是什麼呢？

答：那就是妄想與執著，也是眾生的煩惱顯現。

再問：難道佛陀和大菩薩沒有感情嗎？

答：佛陀完全超越了感情，也不會再顯現，所謂「諸佛不於三界現身意」是也。大菩薩或許會有少許顯現，但能夠不為所動，其「本心」常現前的緣故。「本心」當中沒有絲毫情感與概念。

問：那麼，注重感情的人，或者注重概念的人，是否能夠明心見性呢？

答：不能。「情感」屬於「業障」和「事障」，它會讓人不由自主地攀緣並粘附於六塵境界，障礙「本心」之明了。「概念」屬於「理障」，會讓人不由自主地粘附於「法理」而形成「知見障礙」，也無法明了「本心」。

為何如今的修行人難以明見「本心」？因為，他們不肯放下「感情」和「概念」，他們甚至不曉得應該這樣做。他們的心因此而停不下攀緣，又怎會明心見性呢。

所謂「成佛」，就是要徹底超越「情染」。「情染」是什麼？就是「情感」和「沾染」，愛、恨都是「情」，取、舍都是「染」，故名「情染」。佛陀不屬於「有情」，有「情染」即是眾生，無「情染」即是諸佛。若能放下「情染」，便會超越妄想攀緣，眾生當即見性成佛。

下面，達摩大師繼續引證經文，詮釋本心：

故經云：惡業即得苦報，善業即有善報。不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。

「所以，佛經曾這樣說：造作惡業，就會招得苦難的業報；造作善業，就會感得美好的業報。不僅嗔心太重會墮入地獄，假如歡喜心常有的話，就會生到天界。」

「如果能夠了知嗔恨與歡喜其性本空，那麼，只要不再執著於嗔恨、歡喜等感受，當即就可以從業力當中解脫。」

當處看破，當處解脫。承受業力的那個，只是虛妄的「妄心」而已，並不是「本心」。「本心」超然於一切，超越種種因果業報，只要踏踏實實覺悟它，一切都會解脫。

所謂「明心見性」，就是指覺悟「本心」。「本心」本來如此，不需要什麼修為與創造，只需要充分明了。

在《血脈論》的結尾，達摩大師再次提示「見性」之重要，並略述本論的作用，那就是：

若不見性，講經決無憑。說亦無盡，略標邪正如是，不及一二也。

「如果不曾見性，即便講經說法，也決然沒有憑據。」

「此傳佛心印之妙法，說也說不完，在此簡略標示一下邪見、正見之差別，其實連十之一、二也沒有啊。」

見性的人講經說法，乃是順性而談，都是從心性當中流露出來的，不會偏離「本心」。不見性的人講經說法，無非是知識與學問的傳遞，言辭固然美妙，只是他心裡沒底，不踏實。

《血脈論》的作用，如大師所說，在於「略標邪正」，簡略標示一下邪見、正見之差別，從而彰顯「以心傳心，不立文字」之禪宗正脈。

全文結束之際，達摩大師用一首頌文，為大家再次直指本心。大師說道：

頌曰：心心心，難可尋；寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。

「心，這個即心是佛之心，它難以找到；在它顯現寬廣之時，就會遍滿整個法界；在它顯現狹窄之時，或許連一根針也容不下。」

「我從來只是求證此心，而不曾向外求佛；並因此而了知，三界輪迴原來空無一物。」

「如果您想要求證佛果，只要求證此心就行；就是這個心，這個本心，這個當處之心，它就是佛。」

「當我求證本心之時，這正是本心自身的作用；因此，雖然求證本心，卻不應當期待有一個本心可以被證知。」

「佛性並非從自心外面得來，本心之全體法界當中，心念一旦生起，那便是罪業產生之時。」

達摩大師以聖者之證量現身說法，為大家指明了「求佛」之方向，那就是「但求心」，只需要「求證本心」。蓮花生大師也說過：「因此要赤見自己的本覺現量，這赤見自解是何等奧妙！是故必須求悟此自覺之性，秘奧封禁。」

其中，「本覺現量」就是達摩大師所說的「本心」，它不可能無緣無故自己顯露，而需要大家「發願」。往遠處說，大家必須要發願「成佛」，發願「度眾生」；往近處說，每一個修行人都應當發願在今生「明心見性」，乃至於「了生脫死」，等等，這就是菩提願。無論做到與否，願力不可缺少。

「本心」不可能被誰無意中「撞到」，只有發願「明心見性」，並勤於「參悟」的人才有可能覺悟它。人們常說「機會只屬於有準備的心」，確實如此。那些沒有菩提願力的修行人，無異於沒頭蒼蠅，他們只會渾渾噩噩度日，在分別妄想或者枯定當中了此殘生。他們不可能覺悟「本心」，因此也無法超越虛妄的生死輪迴。

最後，達摩大師用一首偈語，歸結自己不遠萬里來到東土之大事因緣：

偈曰：吾本來此土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。

「我來到這個國度的本意，就是傳遞如來心印之法，救度迷惑的眾生。我如一花，將會陸續開出五個花瓣，至於結果，自然而然會成就。」

所謂「一花開五葉」，是指在達摩大師所傳的禪宗一脈當中，將會陸續開出五個花瓣。此乃初祖達摩之授記，後面，二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，五位祖師也就陸續出世了。

所謂「結果自然成」，前面幾位祖師都是單傳，或者小範圍傳法，得益者不多。直到六祖惠能大師剃度登壇，方才廣傳「直指人心，見性成佛」之法。如此恢弘大道，如日中天，燦然華夏一千多年，得道者不計其數。至今，仍餘緒未絕。

初祖達摩大師的《血脈論》，以及六祖惠能大師的《法寶壇經》，這兩部禪門心要仍然存世流傳；其他諸位祖師、大德的語錄、事迹等，也都還保存完好。足證大法仍在，各位同修且需努力，莫辜負了歷代祖師慈悲應世之大事因緣。

達摩大師《血脈論》淺讀 終

迴向文：

至心歸命十方常住三寶！

歸命敬禮本師釋迦牟尼佛！

歸命敬禮菩提達摩大師！

歸命敬禮傳佛心印歷代祖師！

僅以此達摩大師《血脈論》淺讀之善因緣，普皆迴向，願此見性成佛之妙法常駐於世間，不動不壞，利益一切有情眾生。但願一切見聞之人，都能夠迅速發起求證無上菩提之心，不再貪戀此無常塵世當中的一切。但願他們時刻得到諸佛菩薩和護法善神的擁護，一切美好願望都能夠隨心成就，一切功德速得圓滿。

如我所述一切內容，若有深契佛心之處，當知皆是諸佛菩薩，歷代祖師的慈悲加持；若有錯謬誤解之處，當知皆是我心妄想所現，在此誠意懺悔。普願一切妄想執著早空如幻，普願無邊法性如如現前。

沙門超然

公元二零一二年農曆四月十六初稿

公元二零一四年農曆二月初一 修改完稿