鄭石岩著：禪語空人心（1）,佛教網

自序

你曾有過忘我而神清志純、喜悅自在的經驗嗎？我想你一定有過。比如說你沉靜專註於工作，或定睛凝神欣賞令人神往的優美藝術，或投注於一處令你讚歎的壯麗山河時，你的慾望塵埃突然剝落，神清志純，毫無雜念，虛妄之心俱下，無論工作或休閑都篤篤噹噹，獲得圓滿的體驗。那一剎那就是忘我，那一剎那自己與客體融合為一，那一剎那即是定，即是慧。禪者所傳遞給我們的，就是把握這個生活上清澈活潑的精神力量，讓自己過得清醒、自由、喜悅和活潑。這幾年來，我作過許多演講，所傳播的無非是佛法中現成的生活藝術。透過心理學的語言，把它呈現給聽眾，好讓大家能一起分享禪的美，禪的機趣和禪的省發力，從而提升自己的生活品質，幫助許多人重新拾回健康的人生。在我的弘法演講中，每次演講完畢，總有熱烈的迴響。有些聽眾，甚至在我回家之後，還打電話，述說自己聽講的深刻體驗與感受。我總是告訴他說，那是禪所給你的啟示，我並沒有給你什麼啊！最近有幾位朋友先後告訴我，他們在不同的場合聽到我的演講錄音帶，覺得很能引發心靈生活上的共鳴，希望能借用全套的錄音帶。很惋惜！我從來沒有為自己錄音，那些流傳的錄音帶是聽眾自己錄的，所以無法滿足他們的心愿。今年的下半年，我為了進德修業，未再應邀演講。除了上班工作外，每天晚上，每周的假日，都是自己的時間。除了晨昏散步後山小徑，跟家人敘敘倫常之樂外，正好用功，讀經念佛，同時也把最近的演講稿加以整理。這裡我選了十篇最具代表性的演講，每一次演講，在記憶中都有著忘我的自然流露。我曾把忘我的演講經驗向幾位法師請教。有說是因為佛力加被，有說是殊善因緣，我自己則認為那是清新流露的自然現象。

現在我把它整理出來，希望讀者也能自然地與我共沐佛恩與共享禪的智慧。固然不錯，禪不是語言文字，而是實際的智慧與行動，不過能把握禪理，要體驗禪的智慧與喜悅也就不難了。本書是演講的集子，演講是語言的表達，不是禪的本身，引用的是古代禪師和經典中的公案和典故。不過聽眾和我都曾經為這些禪語發生過「空」與「歡喜」的共鳴！因此，把這本書取名為《禪語空人心》，或許貼切吧！

謹以此書獻給讀者，並祝福你禪喜充滿，佛光普照。

鄭石岩

1987年10月寫於木柵

第一講 無處青山不道場

無處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。

——唐朝·軼名禪師

今天要跟各位談談「平常心是道」這個學佛上的重要課題。各位都知道，學佛學禪無非是為了生活，使自己活潑、喜悅、有創造力，能從境中醒覺過來，獨自遇緣能夠在無心中發心。佛並不是只有在寺廟裡頭禮拜，不是只有誦經辦法會，而是要把佛法用在日常生活當中的一舉一動。所以任何地方都是辦道修行所在，要在平常心中去修行歷練。《中庸》是儒家心傳精要，開頭便說：

「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

禪家所說的平常心是道，與儒家所謂「不可須臾離也」及「君子慎其獨也」是一樣地重視在生活中實踐力行。平常心是道並不是要你照平常放縱隨便的態度去生活，更不是要你照平常漠不關心、得過且過的方式去生活。而是要在日常生活中過醒覺、有回應能力、不被物慾所障、不被成見所迷的生活。平常心是道是指平常的生活，待人接物，任運隨形，都能合乎醒覺之道。所以說，日常生活，起居動靜，行住坐卧，無處不是道場，故云：「無處青山不道潮。現在我們來談談怎樣才是日常生活的道。

平常心是道

在禪學典籍中有一則公案，從這則公案，就能透徹了解平常心是道的本意。因為這則公案正是平常心是道的出處。它活潑得像一首很美的詩，引人入勝得像直入堂奧一樣。

我們都知道，宣揚平常心是道的人就是唐朝的趙州。趙州是南泉普願的學生，他們師生間的談話，活生生地表現在完美的行動上。趙州投入南泉門下，參見南泉時，南泉正躺著休息。南泉問：你從哪裡來的？」

趙州說：「從瑞像院來的。」

南泉又問：「見到瑞像了嗎？」

答曰：「不見瑞像，只見到卧如來。」

南泉於是坐了起來，對這小和尚頗覺讚美。於是南泉又問：「你是有主的小和尚，還是流浪無主的小和尚？」

趙州回答說：「我是有主的沙彌。」

南泉再問：「誰是你的主呢？」這時趙州恭敬的走到南泉的身邊，沒有直接回答問題，卻以平常行持的方式說：

「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」

南泉於是非常器重他。因為趙州已懂得不用言語來表達思想，而是用平常的行動來表達，他就是南泉的弟子。過了幾天，趙州問南泉什麼是道，南泉告訴他「平常心是道」。趙州直問到心要處說：

「除了平常心之外，是否還有什麼更高層次的趣向呢？」

南泉說：「如果心中還存有什麼趣向，那麼道就被扭曲了。」

趙州很聰慧的從反面去尋求斷疑，於是又問：「如果沒有一個取向，我怎麼知道那就是道呢？」

於是南泉說了一段話，像清泉直瀉般澄清了趙州的疑點，他說：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非邪？」

這段話徹底點出「生活之道不是知與不知的問題」，而是平常生活中真誠流露與實踐的問題。生活之道要避免疏離，要真心落實在言行舉止上，毫無夾雜，無作為，清凈真實。因此，趙州在聽完這段話後終於大悟。而趙州的禪法也就特彆強調生活的智慧與實踐。

這種實踐性生活智慧，從來成為禪家很重要的心靈訓練法則。這些法則表現在許多優美的禪詩。更有趣的是趙州本人，有一天要去游五台山禮清涼國師道常居然有一位僧人，寫了一首詩來警策他：

「無處青山不道場，何須策杖禮清涼，雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」

這首偈子不但說明了道在近處，無需遠求，同時生活亦無需追求靈異，即使靈異被你看到，自己沒有一分平實篤當的真心，那又有何用呢？

因此，道就在日常生活中潛行密用，當你投注在觀賞明月之際，你已見道悟道。所以「昨夜三更夜到窗」是見道，「要眠即眠，要坐即坐」是道，「熱即取涼，寒即向火」也是道。平常心就是平常無作為之心，那就是真心。各位請注意，平常的真心，就是金剛般若，那是「塵盡光生，照破山河萬朵」的光明性呀！

你在日常生活當中，言行舉止，都能從心所欲不逾矩嗎？如果是，那就是平常心；如果不是，那是操縱作為。各位千萬要在這節骨眼上，認識清楚，否則蹉跎歲月，誤入歧途。平常心在心理學上，與疏離感（alienation）有著密不可分的關係。一個疏離心態的人，自己的感情與理智是割裂的，知與行是不能合一的。他無法把生活落實在平常起居之中，那是一種能力的衰退，也是人格成長上的障礙。人類精神生活上的許多障礙與煩惱，都導源於疏離。

在社會文化現象上，我們正面臨著文化與道德意識的解體。你可曾注意，道德已經失去引導人們奮發向上的功能。身心成長所發出來的本有智慧，已被物慾蒙蔽，而新一代的年輕人，正脫離倫理這種精神生活的基元，變得虛妄蹉跎。當年輕人放棄砥礪精神成長的道德規範時，平常心就等同人類的煩惱野性。這是今天住在台灣的中國人所面臨的難題。這個難題，使縱慾愈演愈烈，那就是一場精神文明的災難。

不作雕琢

平常心也就是不作雕琢的態度，各位請留意，生活愈是質樸愈感到輕鬆，愈是單純愈使你愜意。你用不著裝假，用不著虛偽，不需要增加一分的文飾，不需減少一點現成。當你把這些時間和心思省下來，不但有了充足的精神力量，更可以在生活上顯現出創造力來。

人是在有了邪念或不合倫理的行為之後，才需要文飾；有了不能自我接受的情形時，才需要雕琢；有了非分的冀求時，才會矯揉造作。人的本質就是完美，你之所以為你，正是因為是你，如果你一旦變成了「別人」，你已夭折。

所以禪家是肯定自我的，不是趕流行說時髦的，是內定而外不著相（不受引誘）的。禪的精神就是實現真我，成就本性中質樸無華的人性，而天性正是光明的寶藏。

唐朝有一位禪師叫雪峰，有一天他在山上撿得一根樹枝，形狀很像一條蛇。他就在這根樹枝上題了幾個字說：「本自天然，不假雕琢。」於是把它寄給老師大安禪師。老師在接到這個禮物時說：「本色住山人，且無刀斧痕。」 

每個人都有他的本色，各有不同的因緣，接納自己吧！切忌畫蛇添足，刀斧雕琢，無異出賣自己。生活在現代社會裡，價值觀念分歧，爭妍鬥勝者多，稍稍把握不住，就成為洪流中人，一切不能自己，不能自拔，那是時下青年人最常有的悲劇。

有一位青年寫信問我，他已大學畢業，服完兵役，心裡很彷徨，不曉得自己應該做什麼。他對自己所學的科系不感興趣，前途茫然，不知何去何從。我告訴他，在還沒有動筆練習寫字前，不知道將來練就的字體是什麼；在還沒有進入花園之前，當然不知道自己最欣賞的是哪一株。必須根據自己平常的興趣和能力，把握自己的本質，去應徵工作。不要跟別人比較，不要看待遇的多寡，事實上，很多工作適合自己的根性。

我還特別要這位青年注意，就業不能解釋為一個職缺等著你去。而是你自己通過嘗試，發現值得做的工作。不要遲疑，凡事得先試試才知道。

最近又有一位年輕人問我，他很想當老師怎麼辦。我告訴他應該準備考師範大學或師範學院。他說那太難了。我說：

「依我看你的想法就是虛妄，不是真實，真實是即知即行的。」他又問我那該怎麼辦。我問：

「你在哪裡高就？」

他說：「暫時在拉保險。」他的表情有些不能自我接受。

我說：「拉保險這工作比當老師待遇差嗎？」

他說：「待遇還可以，不過我不太喜歡這個工作。我嚮往當老師，教學生樂趣多。」 我說：「你何不把當老師的愛心和關心，試著轉移到你拉保險的工作上呢？」

我們的對話就是這麼短，而這位年輕人的臉上卻露出一線喜悅的光芒。

不假雕琢就是從平常心去行動，依自己因緣去生活，去工作，去待人處事。唐朝洞山禪師有一天跟學生閑談，洞山問：「你以前在大慈禪師那裡，學到了什麼心要？」

學生說：「大慈說，說得一丈不如行取一尺；說得一尺不如行取一寸。」

洞山說：「我的看法是：『說取行不得底，行取說不得底』。」

從思辨空談生活，就會處於「不得底」的虛幻，一定會徒增煩惱，這不是平常心。反之，如果真能落實去行，那種實現的妙趣與喜悅，並不是用言談能說得中肯的。

談到不作雕琢，不妨再講一個禪宗的故事，好讓各位參究體驗。唐朝懷讓禪師是六祖的大弟子，以後南宗的許多大師都出自懷讓的門下。懷讓原來拜嵩山安國師為師，後來參拜曹溪六祖慧能。初見面時，慧能問：「你從哪裡來，懷抱著什麼東西？」

懷讓說：「如果說是物或東西就不切中了。」

慧能問：「那麼還可以修證嗎？」

懷讓說：「若說修證則沒有什麼不可以的；若說污染雕琢那就有了偏差。」

慧能說：「就這個不污染、不作為、不雕琢的本真，便是諸佛所護持的。你發現如如的本真，我也如是。」

慧能給懷讓的印證，就在於這不假修治，無需雕琢的平常心，那就是「真常」 了。

人若能本乎誠心去生活，哪一個地方不是你辦道的場所，而哪一個地方會不合乎道呢？生活起居頭頭是道，道在生活中，生活不離道。

人最忌諱違背自己，立虛幻假相，不落實做事而貪戀名位；不知慈悲布施，只求終日鑽營；虛應故事，但求聞達，心理上一定會有了虛幻的障礙。他的精神生活空虛不實，不安與浮躁自然不能免，等到垂垂老矣，白髮皤皤之際，茫然灰暗的心靈，將何以悟出，而入於一真法界與清凈佛土？

神贊禪師在百丈門下悟道之後，再度回到為他剃度的本師那裡。本師問他，你在外行腳參學，得到了什麼。神贊說並沒有什麼，於是跟其他僧眾一起作雜務去。有一天，本師洗澡，他替他捶背，很自然地說：

「好一所佛堂，但是佛不彰顯。」這時本師回過頭來看他，於是神贊接著說： 「佛雖然不彰顯，但卻能放光。」神贊這次對本師說法，要在醒覺那無需雕琢的真我，只要在平常中表現出來，就是覺醒之光，那就是佛光普照了。但是本師還沒有覺悟到這一點。有一天本師在窗前看經，有一隻蜜蜂衝撞著紙窗，飛不出去，得不到自由。這時神贊說：「世界這麼廣闊，你卻不懂得放曠而行，偏偏要在紙窗上鑽不出去。這時本師沒有反應，神贊又苦口婆心地講下去，他說：

「空門不肯出（空就是不執著、不造作、不雕琢），投窗也大痴，百年鑽故紙，何日出頭時。」 就這段像迅雷一樣的詩句，把他的老師給點醒了。於是本師告訴眾僧，請神贊說法。神贊把百丈大師的心法，傳遞給同門師徒說：

「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」

本師聽了神贊說法，於焉大悟。並說：「好在垂暮之年能聽到精神生活的第一義諦。」

各位！你我在讀完古人悟道的故事之後，是不是也能感受到好在在我有生之年，也能聽到這極則之事呢？

曠達優遊

禪者總是放曠達觀，隨遇而安。而能否曠達，完全要看是否能夠承擔生活上的種種；接納它，包容它，歡喜它。經上說「悟無生忍」，無非就是一種承擔的能力。

我認為六般若蜜的根本就是「能承擔」。生活的成功與失敗也決定於是否能承擔；有承擔的人必然了解自己，接納自己。你我若能如此不就是醒覺了嗎？

不開心不曠達的人，最主要的關鍵在於不能承擔。不能承擔就表示沒有能力。心理學家弗洛姆（E.Fromm） 認為倫理的實踐，代表一個人有了能力，有能力當然就有自在感，能安穩得下來。所以說「承擔」是定與慧的根源。

承擔表示一個人不畏懼、不逃避、不諂曲。所以能承擔的人能以一種平直的態度去看世間事，從而有真知卓見。唐朝高沙彌去參見葯山禪師，葯山禪師問：

「你可知道人心像長安城一樣熱鬧，熙熙攘攘的嗎？」

高沙彌說：「我的心中國泰民安。」

葯山問：「你這種體悟是從讀經得來的呢？還是從請益參學中得來的？」

高沙彌說：「既不是從看經得，也不是從參學得。」

葯山問：「有人不看經也不參學，為什麼得不到它呢？」

高沙彌說：「不是他體悟不到，而是他不肯承擔。」

能夠承擔的人，不管他遭遇什麼變局，是好是壞，是順是逆，他都能從定中生慧，凡事迎刃而解。也許這就是儒家所謂「造次必於是，顛沛必於是」的仁心至理了。

肯承擔的人，沒有埋怨，沒有嫉妒。心中常保優遊自在，活力自然日增，生活也比較活潑不拘泥。就拿葯山作例子吧！有一天他在夜裡登山眺望，忽然雲開見月，心裡非常喜悅，油然而生放曠之懷，豪邁地大吼了一聲。聽說這個呼聲，幽遠地傳遍了灃陽以東九十里許。居民們相互詢問才知道原來是葯山歡樂的一聲。後來朗州刺史李翱為他寫了一首詩說：

「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」

禪家在放下萬緣之後，那種豪邁不拘的放曠，正是現代人所缺乏的。各位！你我也能有機會放下心來，走出郊外，放曠一些，高歌一曲嗎？

生活就是道場

人生的極致是什麼？是死亡，然後從此消失，煙消雲散？抑或回到一個模糊無知的不可測世界？抑或回到天國？或者提升到十方佛土？有一次，我為暑期教師進修班的學員上「教育哲學」課。我們在討論到心靈論的時候，順便作了一個調查。很令我意外的是，這些任教多年的高中老師，有百分之九十六相信：人的精神力量不會因為死亡而消失。相反的，偉大豐富的精神力量則恆久長存。

有一位老師甚至討論到；如果人的精神因死亡而不存在，就等於否定生活的本質。換句話說，所有的道德、教育理想，甚至價值理念從而落空。人至少必須肯定精神的存在，生活才會振作起來。人必須透過精神生活上的歷練、提升和凈化，最後完成並實現了他的人生，透過死亡而進入永恆的光潔聖域。許多位老師，也不斷點頭表示同感。

當天，我上完了教育哲學課，走在政大校園裡，心裡想著，這是多麼豐富璀燦的一課呀！而我的收穫真是滿筐滿簍，喜不自禁。從那時起，我深信在教育界里，經師仍大有人在，教育與社會的光明面，不就在斯乎？

這些老師所談到的就是禪。禪者不把人間與天國分開，不把生活與聖域分開，不把現在與永恆分開。禪者生活在此刻，而此刻即是未來與永恆。也就是說，此刻的生活現象，是由內在心所表現出來的表象，從平常生活的所思所行，可以看出內在的精神世界。更明白的說，如果一個人處心積慮為非作歹，那麼他的精神生活將是墮落的；如果眾善奉行，自凈其意，那麼他的精神生活就不斷提升。所以佛經上說：「即心即佛」，「非心非佛」。

因此，修行不局限於出家在家，不限定於任何時候。平常行、注坐、卧都是修行，工作、讀書、研究、發展事業都是修行。六祖慧能說：「若欲修行在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。」精神生活的提升，無非從以下六個途徑著手：

（一）布施：服務人群，實現人生，心存慈悲。

（二）持戒：遵守社會規範，恪遵生活規律。

（三）忍辱：寬容待人，曠達凈心。

（四）精進：勤勞積極，實踐力行。

（五）禪定：和平的襟懷，單純的生活，穩定的性情。

（六）智慧：清楚的判斷，醒覺的心智。

日常生活中能照六波羅蜜去做， 就是真修行， 就是實現的人生。生活歷練了 「心」，心因生活的歷練而更覺醒，更有能力，更豐富，更光明。

有一位打鐵匠，每天為了養家活口，工作極為辛苦。有一天一位高僧向他化緣，他順便向這位僧人請教解脫之道。他所問的問題，就現在的語言來說，就是怎麼樣才能使自己有較好的精神生活？這位高僧便告訴他念佛法門。要他每打一下鐵念一聲佛，每拉一次風箱念一聲佛。這一來，打鐵匠的工作有了精神生活上的意義，又加上念佛法門的不可思議的力量，每天工作得非常喜悅。幾年下來。這位打鐵匠精神生活上已提升到法界或凈土世界。有一天，他很快樂歡喜地沐浴完畢，告別了家人，提起平常用的大鐵鎚，再打了幾下鐵唱著：

「叮叮噹噹，百鍊成鋼，太平將至，我往西方。」

精神生活不是從百物不思或一心養靜之中證悟，而是在實現人生中證悟。而實現人生之要就在於真空妙有的心路歷程上。人唯有透過生活的實現，而又不受制於實現，那才是凈心，才是真空妙有，入無生忍。反之，若一談修行，便一切放下，心靈成為廢墟，不但助長無明，也走向斷滅。

生活之道不在乎取與予，不在乎揀擇與分辨，而在於「情存一念悟，寧越昔時迷」。把自性中的智慧，表達在你的生活上，讓醒覺過後的實現與清凈，永駐你的襟懷。孟子說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，那就是實現。「貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己」，這也是實現。老子說： 「功成身退」、「見素抱樸」都是實現。

生活之妙存乎一心，精神生活之培養亦存乎一心。所以說：「佛語心為宗」。有一次，一位僧人問羅漢宗徹：「什麼是南宗北宗？」

宗徹說：「心為宗。」

僧人問：「還有什麼教誡否？」

宗徹說：「教就是心。」

僧人又問：「如果心理昏雜不凈，如何才能了悟？」

宗徹說：「煩雲風卷，太虛廓清。」

僧人又問：「那怎麼樣才能得到光明的精神生活呢？」

宗徹說：「一輪皎潔，萬里騰光。」

各位！請注意，人只有懷著一顆單純的心志，沒有私慾染雜，光明得像一輪太陽時，才能遍照法界，處處篤當，發現真我。那樣才是實現的生活，曠達的人生，才是參天地而贊古今，優遊自在。誠如智通禪師所謂的：

「舉手攀南斗，回身倚北辰，出頭天外看，誰是我般人。」

各位女士，各位先生，道就在生活中。觸目遇緣總是道，所以說「無處青山不道場，何須策杖禮清涼」，我們必須從現在用功，日日精進，彼此互勉。

第二講 自在無礙永無拘

自在本乎其心，心法本乎無住；無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣。

——唐朝·澄觀大師

在一個多月前我應邀在國立政治大學為大專輔導老師做了一次演講，講題就是佛學在心理輔導上的應用。演講之後隨即進行討論，對於佛學如何應用到現代生活，廣泛地交換意見。大家對禪學如何應用在輔導學上有了濃厚的興趣，於是接著有幾個學校邀我演講。今天能有機會來貴校演講，就是基於這個因緣，在此特別要感謝趙世和教授的安排。

首先我要跟各位說明，佛學就學術層面來看，它既是一門高深的哲學，又是一門心理學，也是一門倫理學。它包含了對人生究竟的直觀，宇宙第一義諦的證悟，人性及倫理的探討，與心理健康和生活智慧的闡揚。現代人的生活正陷於緊張、焦慮和空虛的困境，在精神生活上亟待提升，佛學正是精神生活復甦的甘霖。特別是當它與現代心理學結合之後，更能成為提升精神生活的藝術與智慧。

各位都是研究醫學的，將來從事懸壺濟世的工作，一方面需要慈悲溫和的心腸，需要懂得培養生活的情趣和精神力量。使自己成為金剛大醫王，做一位佛經上所謂的藥王菩薩，普度眾生。另一方面，醫療的工作不只是診斷開處方所能完全解決，而是需要精神力量；你要深通這種力量，才能把醫療發揮到最高的效果。所以我今天給各位講講佛學上「自在」的智慧，它既是禪學的，也是心理學的。

人的生活就是自己對環境的交互作用。心理學所強調的是：人是環境的因變數，也就是說，人是否生活得快樂豐足，決定於環境所提供的條件。不過，最近在人文心理學和完形心理學上已有了不同的看法，他們相信，許多情緒和認知上的問題，是來自主觀的感受。比如說，張三和李四兩個人同樣在夜裡走過一條鄉下的小徑，張三看到一個黑影，定睛加以觀察，發現它只是一棵迎風搖擺的小松樹，不過樣子頗像人影而已。但是李四隨後經過那個地方，卻認為那個樹影是一個鬼影，心裡緊張害怕，拔腿就跑。顯然兩個人的感受不同，反應也截然不同。

心理學曾作過許多實驗，一組使用安慰劑的人和一組不使用安慰劑的人，在精神上的反應截然不同。心理學家把失眠患者分為兩組，一組施以鬆弛身心的訓練，另一組除了做相同的訓練外，還給他們一顆藥丸，並告訴他們它有助於睡眠。事實上那顆藥丸與睡眠無關，只是用來安慰病人而已。結果證實服用安慰劑的一組，在睡眠上有很大的改進。可見心理意識對個人行為影響有多大。

禪對生活的看法非常重視意識的轉變。禪家的格言是「萬法唯心造」，一切的心理現象都是主觀的意識所造成的。不過禪者所重視的是醒覺與自在，而不是上述例子所說的依賴與安慰。

禪家認為，一個人的生活是我與境之間交互作用。如果我「作得了主」，那麼我就能夠「轉境」，能夠有效地處理事事物物。待人接物也就貼切得當，自己也就能夠清楚的思考，那就是醒覺。由於醒覺的人不會被慾望、色相、成見所蒙蔽，所以他能看到真實的一面。他能了解自己，也能了解別人，能洞察一切事物。所以他是主動的，是如如自在的。

反之，如果自己作不了主，就變成環境的因變數。環境怎麼變，自己就跟著怎麼變，隨波逐流，成為環境的奴隸。當然這種「被境轉」的人是談不上醒覺，談不上堅固信心，談不上金剛智慧的。所以這種人就會變得不自在，很容易受環境左右。

自在的人有一顆安穩的心，有一雙清明的眼睛，有一對順風博聞的耳朵，更有一個寬容的肚量。所以自在的人比較安和，不起對立與抗爭，總是在包容與超越中，找到了一個生活與事態的重心。

有一位先生向我傾訴苦惱。他說，他是個有家室的人，有一次他在一個逢場作樂的場合，認識了一位小姐，深談之下，對她的遭遇非常同情，油然生憐恤與協助之心。爾後往來頻繁，日久生情，竟導致家庭糾紛。他真是「剪不斷，理還亂」，真是悔不當初。一個不自在的人，無論發的心是善是惡，自己都會把握不住，那時善與惡同歸於惡。所以禪家要告訴你：必須無善無惡，只留一個真如自在的覺性。

自在的人永遠懂得「空」的人性絕活。他放下非分之念，放下色相的干擾，放下成見的左右，放下道德規範的約束，讓自己自由；看色相不為色相所迷，察理路不被成見所蔽，行乎道德不受制而拘泥，所以叫「來去自由」，「和光接物」，這才產生大用。荷澤神會說：

「無念為宗， 無作為本，真空為體，妙有為用。」

懂得真空的人才是真自在，真自在的人才可能真正有能力、有大智慧、有創造力，去實現人生、去建功立業、去布施服務。各位！你說對不對？

莫隨波逐流

我們待人處事，總是在失去主動，不能自拔，或無能為力時，才感到自己發生了困擾。那時自己是無能的、不能自我控制的，是不安的、執著的、不能接受事實的。陷於物欲跟急於功利，同屬於被境轉，內心同樣不安。憤怒傷人與懼怕退卻，兩者都是受心境所牽，都是心病的根源。

現在我舉幾個簡單的線索，你自己作個測驗，你就可以了解自己是否自在：你做錯了事，朋友給你當面指正，你接納了，但卻自責了好多天。

朋友一句無心的批評，你記恨很久不忘。

你買了一件東西，回到家裡才發現有瑕疵，你失望得影響睡眠。

你要去見一個有地位的人或某方面特別有成就的人，你會很在意又很不自在。

你很喜歡別人誇讚你，有許多決定，都是為了博得讚美而做的。

你做任何事總是想獲得大家的喝采。

各位！如果你有了這些觀念，你就會在生活中加上一個莫須有的負擔。它使你的生活腳步變得沉重，甚至使你失去正確判斷，那就是不自在所帶來的煩惱。唐朝法融禪師說：

「一心有滯，諸法不通。」

所有因不自在所造成的擁塞，足以危害一個人的身心健康，甚至引起思想上的偏差，人際上的衝突，而導致生活的危機。

唐朝侍郎白居易，有一天去拜訪一位叫鳥窠道林禪師的高僧。他發現這位禪師所住的地方古松茂密，盤屈如蓋，和尚就住在上頭，鳥鵲築巢其上，自然馴狎。白居易覺得和尚住在樹上實在太危險了，於是說：「禪師住處很危險。」

禪師說：「太守住的地方比我更危險。」

白居易說：「弟子位鎮江山，有什麼危險呢？」

禪師說：「自己不停地起心動念，處處被境轉動，就好像薪火相交，把自己弄得焦躁不自在，哪有不危險的呢？」

各位！自在就是真正的醒覺，真正的自由，真正從許多虛幻中解脫出來，去過現實的人生，喜悅的生活。

優遊真實

自在的第二個因素就是「見自本心」，能用自己的真心去生活。這就心理學來看，就是一個人的肯定性（assertiveness）。所謂肯定性是指一個人能了解自己，接納自己，表達自己的意見，發揮自己判斷力的一種行為品質。

一個人肯說真心話，不拖泥帶水，不自欺欺人，是一件好事。比如說，自己體力不行，硬撐著充好漢，那就是不真實、不自在。有一位登山的朋友告訴我，通常青年人登山，發生意外的都是不自量力的人。他為了表示自己有登山的經驗，往往一意孤行，造成意外。他告訴我說，有一次一位青年為了表示對一位受傷女生的照顧，把她的行李一起背著，隊友們建議分攤給夥伴們背負，他硬是不肯。才走上山頭，這位男生因為體力透支，加上氣候變化竟然暈厥過去。

人能確切地知道自己的優點是一件慶幸的事，但能接納自己的極限，卻是幸福自在的關鍵。一個人要說出跟別人相同的意見並不難，要提出合理的異議卻很不容易。要同意別人的要求也不困難，要婉拒別人的要求才真正困難。困難的關鍵就在於「礙於情面」，所以「失去真心」。因此禪學上強調覺性的重要。法融禪師說：

「一切有為，本無造作；知心不心，無病無葯。」

一切的行為舉止，要奠基於真實和真心，否則就會出錯，就會迷失。當我們的心智思想，像噴泉一般直接湧現出來，放曠而行時，心理就沒有積鬱，沒有虛偽，自然沒有煩惱和心玻

有一次法眼文益禪師的弟子問他，道真的在自己心中嗎？法眼告訴他說：「有什麼時候你披露了自己，而不與道相合呢？」

人生本來就是要照自己的因緣去實現。你是你，絕對不會是別人的你。如果你想討得別人的歡心，自己的寶藏（與生具來的潛能）就會盡失。所以一個自在的人，必然知道自己應該做什麼，根據自己的知識、經驗、條件去發揮，去實現，去布施，去成就無上的精神生活。

現代人普遍不甘寂寞，一味想要否定自己，追尋時髦。穿衣服要趕流行，吃東西要趕流行，思想要趕流行，讀書選志願也要趕流行。似乎每一個人都爭著改變自己，變成別人。這是很令人擔憂的事。

禪宗有一則故事非常發人深剩唐朝大珠慧海和尚，有一天特地從老遠的地方趕來參拜馬祖大師。當時的禪林沒有一個人不嚮往參見馬祖的，大珠當然也不例外。大珠拜見馬祖時，師徒的對話是這樣的：

馬祖問：「你從何處來？」

大珠答道：「越州大雲寺來。」

馬祖問：「來這裡有什麼事？」

大珠說：「我是來求佛法的。」

馬祖說：「我這裡一物也沒有，求什麼佛法？你放棄自家寶藏不顧，離家亂跑做什麼？」

大珠驚訝地問：「哪裡是慧海的寶藏？」

馬祖說：「現在問我的那個就是寶藏。它一切具足，更無欠缺，本來自在，何假外求。」

大珠慧海因為馬祖這一指點就悟道了，他悟到的是什麼呢？就是真我，從從容容的真我，自由自在的真我。能依真我去生活的人就能實現他的資賦和潛能，過成功喜悅的生活，所以禪家說：「樂道怡然，優然真實。」

保持平直

直心就是平常心，就是「睹諸善惡境相，自心不亂」。遇到任何事情能平心靜氣，不慌不亂，表示一個人能自制，能把持原則。一個能自制的人，才是真正屬於自己，獲得自由，不被外在環境所動，得大自在。

你能以平直的態度去待人處事嗎？你將來是一個醫生，有一個人急急忙忙，呼天搶地的把病人送到你的診所，你會不會受他干擾，而亂了陣腳呢？當你操起刀來為病人進行手術時，正因為他是自己的親人，自己會不會有不同的心情而影響到手術的品質呢？平常心對你們學醫的當然重要，要親疏不二，不要受緣所遷；要急緩不二，視若平常，這些道理各位都是清楚的。

各位一定有過這種經驗：有時為了特別要保管某些東西，不以平常保管的方式處理，把它放在某個隱密地方，反而忘了它放在哪裡。急用時翻箱倒櫃都找不到，那是因為不平常的緣故呀！

運動員參加比賽，如果不訓練平直心，比賽情況稍有起落，就會嚴重影響心情，影響士氣。平常心就像一個大水庫，它能調節水源，蘊藏發電，可是湖面總是平靜如常。因此，平直之心是孕育智慧的最好途徑，是精神生活的調劑法門。有一次百丈懷海的弟子問道：「什麼是大乘頓悟法要？」

百丈懷海說：「對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用。」

我們偶爾聽到朋友對某人有些批評，等到我們真正跟他相處的時候，則往往因為先入為主而對他心存偏見。我相信，人與人之間的誤會和對立，大部分源自缺乏平直心。

一個平直的人總是心平氣和的，因此他能冷靜的思考。他總是對別人說，慢點！讓我把事情弄清楚。有一位朋友，他一向非常冷靜平直，我從他那兒學到很多待人處事的法則。有一次我把一件重要的證件遺失了，我憂心如焚，急得像熱鍋里的螞蟻，想去辦理遺失補發，他卻笑嘻嘻地告訴我：「老兄！要遺失一個證件可不是那麼容易，別急著去辦理補發，放自在一點，它可能還會飛回來哪1過了兩天，那份證件果然由一位好心人郵寄回來。

教育子女，更需要平常心。你們都要做人父母的，千萬記得，對待孩子的最好方法就是平常心、平直心，萬不可愛之太深，責之過切，揠苗助長。

對待朋友更是如此，古人說：「君子之交淡若水，小人之交甘若飴。」在平常自在中建立起來的友誼才是知交。至於夫妻之情，天倫之樂，若能以自在平常之心處之，自然琴瑟和鳴，得享天倫之樂了。

莫須在意

生活的藝術就是不要太在意，有時就是有點不修邊幅，也不以為意才好。生活的本質是自然而不是刻板；是自在愜意，而不是苛刻造作。對待別人，得過且過，不宜太挑剔，這樣自然寬心無憂。

我們有許多的不安與煩惱都是因為太在意惹來的。有一位朋友訂做了一套新衣，其中有一點點瑕疵，竟然為那一點點瑕疵去跟服裝店老闆吵得面紅耳赤。太在意的人，每天總會惹出許多是非。特別是對自己的苛責，就像強烈的酸液在腐蝕你的心靈。

胡適之先生說，作學問要在無疑處生疑，待人要在有疑處不疑，這種有疑處不疑的功夫就是不在意。人能學會不在意，就可以放曠而行，少憂絕惱，心理自然清閑，神情自然自在，福分無比。

不要太計較得失，你自然達觀起來；不去理會別人對自己的批評，只求問心無愧。直心去生活，無入而不自得。所以六祖慧能說：「直心就是道潮。

一個人愈是在意別人對自己的看法，愈是舉棋不定，坐立不安，無所適從。那是戕害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快樂的關鍵。

在禪學公案中，有這麼一則非常有趣的故事：有一天一位在家弟子去拜訪趙州禪師，由於沒有帶禮物，心裡覺得很在意，於是對趙州說：「老師！我什麼都沒有帶來。」

趙州是一個非常機警的老師，總是抓住任何機會，為學生解惑。他說：「那麼你就放下吧!

這個學生沒有聽懂老師的啟發，卻更在意起來，便說：「老師！我什麼禮物都沒有帶，你怎麼叫我放下來呢？」

趙州聽了又說：「那麼你就提著吧！

各位！這位學生顯然還是沒有懂得老師的旨意，所以不能釋懷，仍然帶著那非常在意的心情生活。我想，那一定是愚迷痛苦的。

人不免有一點小錯，就心理健康的法則來看，要懂得原諒自己。只要改正就行，用不著太在意，太在意就失去寬闊的心胸，無法超然物外，直證真空妙有的法性。

我再講一則故事給各位聽聽。有一次善慧大士（即傅大士）講《金剛經》，梁武帝突然駕臨。大眾皆驚動站起，這時只有善慧端坐，從容不動。皇帝的近臣告訴他說：「聖駕在此，何不起坐？」

大士說：「法地若動，一切不安。」

對的，一個人的心若驚動了，真正的道場也動了，當然一切行為舉止都顯得不安了。本省有一句話說：「吃飯皇帝大，睡覺皇帝大。」一個人的行住坐卧都要從從容容，千萬不要因什麼事太在意而亂了方寸。

又有一次善慧大士身穿衲服，頭戴道士的頂冠，腳穿庶民的鞋子。梁武帝看了就問他：「你是和尚嗎？」

善慧以手指他所戴的帽子，於是梁武帝就說：「那麼你是道士羅！」 善慧又以手指指腳上穿的庶人鞋子，梁武帝又說：「那麼你是凡俗之人羅！」

各位！善慧所表示的是非僧、非道、非俗，他打破了僵化的形式，隨遇而安。更重要的是把儒、釋、道三家予以融合。誠如善慧自己所說：「道冠儒履佛袈裘，會得三家成一家。」他融合三家，超越三家，這是何等的洒脫啊！

不要在意就是佛法所謂「無心」。無心就不會有憎的情緒，不會有愛憤自責的煩惱，更不會有多欲的不安。所以說：「無心是道」。能如此便是任運逍遙。唐朝志明禪師答覆學生問什麼是無心時說：

「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只么飛，無取無舍無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀自在。」

各位先生！你們將來行醫就是要當一個無心道人。沒有貧富之分，沒有地位之別，不計親疏，不計得失。那就是慈航普度的觀音，救苦救難的大醫王。

莞爾之趣

人生樂趣何其多，觸目遇緣無非凈光莊嚴，喜悅柔順。你走在街上，仔細玩味，你會發現霓虹燈真的很美。看看每個人都兢兢業業在努力工作，油然心生敬佩。你看看青年朋友，結隊成伴郊外散心，他們涉世未深的樸素歡顏，更是可掬可愛。你觸目所及何處不是喜悅呢？

各位！請多留意，世上不是只有愁眉苦顏，只要你抽出一點時間和心情，一朵盆栽中的小花，可以把你帶入喜悅情趣；一聲鳥語，可以令你悟入無盡遐思和喜悅。偶爾，你應該佇足看看路邊的花草，他們在向你微笑；偶爾，你應該停足看看繁華的櫥窗，那兒的陳列多麼別緻動人。

快樂就在你的生活之中，放下塵勞，體會莞爾的喜悅，即使一個乾癟的老人，也能泛耀出最動人的人性之美，又何況稚子們咯咯笑聲，聲聲響徹雲霄呢？你用不著在生活之外尋找歡悅，只要你稍加留心，歡樂確實無窮。禪家說：

「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。」

各位！請不要用不滿的心情去生活，那會破壞你的生活情趣。你要用感謝的心情，積極奉獻，自然會歡喜滿筐。你要學會感謝父母，心存喜悅，你要感念老師，心存敬意；你要感謝同學朋友，慶幸緣分難得。

不滿的心情會起心病，起先是對別人不滿，對局勢不滿，對社會不滿，最後會對自己也不滿，那就是心玻不滿不是進步的動力，謙虛才是成長的原因。

各位先生、各位女士！自在不但使你愉快，使你有好的性靈生活，同時也是潛能得以發展的契機。好好學習自在的生活態度，自然處處無礙，所作皆成。

第三講 清心自在步紅塵

清凈心智，如世萬金，般若法藏，並在身心。

——隋朝·傅大士《心王銘》

今天我們借著新生報和台北市政府共同主辦演講會之緣，在此會面。參加的人如此踴躍，真是一場殊勝因緣。今天是由作家林清玄先生和兄弟主講「清心與自在」 ，清玄兄很客氣，要我先講，盛情難卻，恭敬不如從命了。

在這夏日炎炎的氣候里，大家一齊來討論清心與自在，更覺得有意思。現代人由於過著忙碌的生活，天天處於競爭和緊張的氣氛里，熱衷於追求種種慾望的滿足，心裡頭無論是春夏秋冬，早晚日夜，總是處於熾熱的心情，很少有涼適的喜悅，清心的自在。

現代若與過去農業社會相比，生活環境不如過去清幽，心情不如往日清閑，作息不若曩昔那麼慢條斯理，用心更不若往昔純樸。所以我們生活在一個充滿緊張和焦慮的環境，生活在互別苗頭，彼此抗爭的時代。

人的天性是愛好純樸清靜的，現在我們卻生活在一個擾攘不安的環境之中。人性是偏向和平單純的，現在我們卻置身於「五色令人目盲，五音令人耳聾」，物慾重於一切的複雜社會。因為如此，我們的心情有了不適，生活出現了不協調，精神生活也有了困擾。這些困擾產生了心理的癥狀，許多人感到空虛，感到焦慮不安，感到失眠與煩悶。特別值得我們注意的是：我們社會的離婚率不斷在提高，青少年犯罪日益嚴重，自殺死亡人數，則躍居十大死亡原因的第九位（台北市則占第八位）。心理有了疾病，需要醫療照顧者，佔總人口千分之三，至於生活在苦悶與焦慮的正常人，那就極為普遍了。

因此，現代人自救之道不再是創造物質，而是提升精神生活。在清心與自在中，才可能真正懂得應用物質，享用科技，創造福祉。

各位先生請注意！提升精神生活不是要我們回顧過去，恢復古時候的生活。事實上，那是辦不到的。唐朝的文學家韓愈說：「坐茂樹以終日，濯清泉以自潔；采于山美可茹，釣於水鮮可食；起居無時，惟適之安。」現在我們能辦得到嗎？既然辦不到，我們又怎麼可能追隨陶淵明「歸去來兮」那樣，「雲無心以出岫，鳥倦飛而知還」？因為我們連田園都沒有，哪有那種清靜隱居的地方呢？

但是我們還是要歸去，歸去寧靜的自性，歸去清心自在的心園。那是一個沒有紛擾、執著、對立和牽掛的寧靜心境，那是個精神生活的世界。

投入這個精神世界，無需離開喧囂的紅塵。它與現代科學的觀念，自由的精神和理性的成就不相違背。這個精神生活使我們徹底地感受到生活的喜悅與活潑清妙。它的方法就是我所說的：

「清心好見性，自在步紅塵。」

清心不是空心，而是清醒與單純的心理生活。一個人能不被物慾和成見所迷就是清心。唐朝臨濟禪師說：達摩自西天來，就是為了尋找一個不被物慾所迷的人。一個不被迷惑的人總是自由自在，喜悅活潑，過創造性的生活。現在讓我就清心與自在，做一個闡述。

清心就是清凈之心，當一個人不被外境所迷惑，不會被物慾牽著走時，就能看到真相，就能平靜地因應自如。清凈心使我們在頭腦清楚，讓我們的情緒穩定，引發我們品觸到恬淡的喜悅，更能使我們感受到生活的情趣與豐足。

我們每天待人接物，無處不是富足，只因為我們不清心，所以體會不到富足。就好像你每天用了三餐，卻體驗不到它的美味；有個矯健的身體，卻察覺不到它的珍貴。清心使一個人從種種虛妄、煩惱和愚迷中，拉回到生活的體驗上，忘掉一切紛擾，獲得喜悅的情趣。傅大士在他的《心王銘》中說：

「清靜心智，如世萬金：般若法藏，並在身心。」

清心能引發生活的智慧（般若）。它就在日常身心活動中表達出來，使我們富足快樂，所以是「如世萬金」。現在我們來談談培養清凈心智的方法。

寬大的心理生活空間

空間是生活的基本條件之一。人的活動需要空間，心理運作也需要空間，沒有空間會使人發悶。就拿現在這大禮堂來說吧，有些人來得早，有位子坐，享有空間，所以就覺得舒適安穩。有些人後到，委屈站著聽講，站的人愈來愈多，空間愈來愈少，自然覺得不舒服。這是現象界的生活空間在影響心情。

我們的內心也有一個生活空間，如果心裡被許多成見、憤怒、怨恨、不滿所填滿，那麼心理空間即刻被無謂的煩惱佔據，這時你一定會覺得煩悶、緊張和不適。

不過心理生活空間是可以透過意識的轉變而發現。當我們有了新的發現或轉變時，心理即刻從「山窮水盡疑無路」里，重新面臨「柳暗花明又一村」的新境。

我所說的這個意識轉變，就是佛學上所謂的「轉識成智」。它是把目前的煩惱，在剎那之間化為意義，予以承擔，而使心裡再度騰出空間，復得清心。在這裡我舉個自己的經驗給諸位做參考。

去年的夏天，天氣跟今年一樣的熱。我的卧房就挨著一條長巷，這條巷子像音樂廳一樣，很容易引起共鳴。所以一到夏天，冷氣聲、喧鬧聲、麻將聲不絕於耳，聲音之大令人難忍。把卧房的窗戶關起來則太悶太熱，把窗子打開，則聲音震耳難眠。我深為所苦。

我躺在床上，心想念佛，卻又想著如何解決這個煩惱。就在這時候，我告訴自己，既然不能改變環境，為什麼不改變自己的意識呢？於是我開始去聆聽那機器聲，寧神接納它。不久，豁然發現那些聲音與千尺直瀉的瀑布聲無異，隨即欣賞起來，剎時唐朝詩人李九齡所寫的「山中寄友人」的詩境栩栩然出現跟前，陶醉其中：

「亂雲堆里結茅廬，已共紅塵跡漸疏，莫問野人生計事，窗前流水枕前書。」

從那一天起，我不再被那冷氣機的聲音所干擾，顧不得別人家排出來的熱氣徘徊窗前，打著赤膊，念著李白的詩篇：

「脫巾掛石壁，露頂灑松風。」

我不但感到寧靜爽適，而且真正領會到禪者所說，「熏風自南來，殿閣生微涼 」的天機妙趣，悟入寧靜，自得心開。

心理生活空間也可以透過放緩腳步來培養。待人處世，最忌諱的就是急躁，急躁不但使你不能有效地孕育思想，中肯地處理人際關係，同時對於身心健康亦會有害。

懂得及時放慢腳步的人，就能深通「退一步想，海闊天空」的藝術，能及時穩得住的人，也必然擁有放曠能容的胸襟。心理學家富來曼和羅士曼（Friedman & Roseman）兩個人曾經對急性型和溫和型兩類性格加以比較。他們發現急性型的人看來比較有魄力，有作為，但事實上溫和型的人比較能夠做到慎謀能斷。真正能運籌帷幄決戰千里的人，是屬於溫和型的人物；行政上溫和性格的人，在管理效率上也優於急性型的人。

此外，他們也發現六十歲以前罹患心臟病的人，有百分之九十是屬於急性子的人，而急性子的人得冠狀動脈硬化的可能率比溫和型的人高出一倍，而且他們血液中的膽固醇也比較高，由此可見急躁對健康有害。

俗語常說，一個人要任勞、任怨和任謗，要做到這三點必須培養好的心理生活空間——肚量。沒有肚量，什麼事也辦不好。你看，剛愎自用的人總是壞了大事，那是因為沒有肚量。小不忍亂大謀的人，也是缺乏肚量。禪家就非常重視肚量，肚量就是寬容和放得下。他們總是以豪邁的襟懷勸誡世人要像虛空一樣大肚能容。布袋和尚說：

「寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任從他，若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。」

一個人能夠有這樣大的肚量，才是志在四方，才能忍人所不能忍，擔當人之所不能擔當。胸懷大志，大慈大悲；心如虛空，自然能恬淡自在，豐足喜悅。

每個人都需要好的心理空間。但是，你一定要記住，空間必須自己去培養，而不是等著別人送給你。

從容的態度

從容是一個人的福氣，也是一個人的智慧。從容的人當然就能自在，處世待人自然清明不亂。從容的反面就是造作和緊張。通常，我們都是因為得失心太重，才產生不安，才有了造作和防衛，才有了種種心機和抗爭。

在高度工業化的社會裡，生活本來就緊張。工作講效率會緊張，市場論競爭當然緊張，彼此講利害更容易緊張。緊張是現代人的共同現象，也是現代生活的特質。所以心臟並高血壓、胃潰瘍、失眠、神經衰弱等等，成為我們這個時代的「時代脖。

因此，如果我們不從生活中加以調劑，生活就會被緊張所破壞。緊張是現代人精神生活的一種污染，它所帶來的危害，無可勝計。

各位在星期六的下午，從從容容地來參加這個演講會，你必然是清心與自在了。但是，如果你認為非聽這場演講不可，很勉強地趕來，把孩子放在家裡而未做適當安排，你一定有些忐忑不安。可見強求也會造成不安。唐朝羅漢宗徹禪師答覆弟子問到什麼是「真正的教法」時說：「教是心。」

學生又問：「我的心中昏昧煩悶，怎麼才能了悟解脫呢？」

羅漢宗徹說：「煩雲風卷，太虛廊清。」

又問：「怎麼才能心理明徹清凈呢？」

羅漢宗徹說：「一輪皎潔，萬里騰光。」

諸位！這位禪師所謂的「一輪皎潔，萬里騰光」，究竟指什麼？怎麼才能做到這樣的「無為」心境呢？我想答案就是放鬆自己；找個時間放鬆自己，清凈自己。你一定要有時間休息，晚間是你休息的時候，你要放下心來。睡眠是你身心恢復恬適的時候，你要寬下心來。星期假日是你休息的時候，你更要放下心來，從從容容地生活。把利害之心放下，把時間的觀念放下，把得失心也放下，把自己的身分和年齡統統放下。然後你跟家人以柔軟心相處，以歡悅的態度相處，一起去郊遊，一起談天，一起分享閱讀的樂趣。當然，你也可放下塵俗，冥思靜慮，在禪坐中滋養你的性靈。

我跟各位一樣，都生活在忙碌的紅塵里，每當我忙完了一陣子，一定要騰下時間來閑散一番，從容地過一段清閑的日子。我喜歡在早晨出去踏青，在翠綠山坡的斜徑上接受露水的凈化，我更喜歡抽出時間，利用星期假日到寧靜的深山中徜徉。我會躺在竹林里享受：

「偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年。」

各位先生！你用不著厭離塵世，只要你在生活中加以調適，就會有無盡的愜意與自在。請注意！在霓紅燈爭艷的現代生活里，如果以清心去賞識它，那些光芒四射的燈光與凈土世界的寶光莊嚴又有何不同呢？

現在我們再來談談，在日常生活中怎樣才能使自己從容而免於緊張呢？關於這一點，我倒有一個辦法，那就是當我們急躁心煩時，即刻提醒自己暫時不要睬它。這給我們一個平和心情的機會，讓我們免於火上加油。靈默禪師說：

「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。」

能運用「暫不採伊」的法則，自然一切平靜，而許多事情也就迎刃而解。

從容和放輕鬆是一種生活態度，也是一種習慣。從容與放鬆不是認知的問題，而是實踐的問題。你即使深懂從容的意義，了解其重要性，仍然不能從容自如。所以你聽我解釋，並不能真正建立從容的習慣，真正的關鍵是力行，養成習慣，建立正常的生活規範。

維克彭（Vicki Baum）是奧國已故的小說家，他講過有關自己克服緊張的故事。他說，他小的時候非常緊張，有一次登台參加豎琴比賽，竟然緊張得連手也痙攣起來，奏起來十分呆板。大約在九歲那一年，他跟幾個小朋友一起在公園裡頭玩，認識了一位老人，他是馬戲團的退休小丑，他們經常跟這位老人逗著玩。

有一天維克彭因緊張失足摔倒，手腕扭傷，雙膝不住流血，老人把他扶起來。過幾天那位老人告訴他說：「人生在世第一件得學習的就是：摔倒不受傷。從椅子上栽跟頭，做事栽跟頭都不在乎！我學習了摔倒不受傷的本領，我來教給你。」

過了不久，老人教孩子們玩翻跟頭、急跳等把戲。這把戲只有不緊張的人才玩得好，否則就會跌傷。但是老人從來不喊著：「別緊張！來提醒孩子，而是真正教孩子們不緊張的竅門。

他說：「你不是別的，只要是一隻舊襪子，就不在乎摔倒了；舊襪子不會受傷，也不會斷，這就是全部訣竅。現在我們來假裝舊襪子吧！不要硬撞。注意！你周身都是軟綿綿的，別讓肌肉硬僵僵的。」就這樣練習，老人把他舉起，往下一扔，他果然沒有受傷。維克彭說，他從此得到教訓：每遇到急事就告訴自己，不要緊張，把自己當做一隻軟綿綿的舊襪子，身體如此，精神也如此。

維克彭應用這種「軟綿綿的舊襪子」的方法，克服許多困難，贏得許多成就。他說每當他寫作接不下去時，就把自己當做一隻舊襪子，於是困難迎刃而解。每當他遇到失敗、危險、痛苦時，就用舊襪子的工夫，一切自然順心。

抱著從容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。無論你是要求職，要款待客人，開車或比賽，教育子女或應付一個緊急的事情，你都要以從容之心去看待它，把自己當做是一隻軟綿綿的舊襪子。

我也學會了維克彭的技巧，也教我的孩子學習這種心靈生活的絕活；不把自己看得太重，反把自己看成一隻軟綿綿的舊襪子，自然清心自在，活力無窮。

單純的心志

不虛偽可以就是單純的本質，不貪婪可以說是單純的現象，兩者永遠密不可分。不虛偽，可以省卻多少煩惱事；不貪婪，可免除無量的罪惡。所以清心的另一個重要涵意就是單純。

單純在禪門是很被看重的。事實上，單純就是禪定和般若的根本。在這裡我們不妨把它解釋為凈心，這個凈心就是佛心。

一個懂得單純之道的人，往往能以四兩撥千斤的方式去處理事情。因為他沒有什麼虛偽，也沒有什麼隱瞞，所以見山是山，見水是水，點滴貼切，柔軟慈悲，以這種襟懷處理事情，往往事半功倍，不會旁生枝節。

我看過一篇達爾（Roold Dahi）寫的短篇小說，題目是「牧師的空歡喜」。牧師包吉斯先生是一個不單純的人，他同時兼做收買古董的生意，可是打的是保持稀有傢具古董的招牌，到處向民間收購。有一天他到了路敏斯家，看到了一張十八世紀英國「華德爾設計的五斗櫃」，那是非常珍貴的古董，不禁目瞪口呆，心裡想著這下子可發了大財，而且自己也要因而名利雙收。

他裝模作樣地觀察這張高貴的柜子，說這個五斗櫃只是仿冒品，想盡辦法來證明它並沒有什麼價值。並且說：

「我很久以來就一直想要這樣柜子的四條腿，因為我家裡有張桌子，搬家時給搬運工人弄壞了桌腿。」

路敏斯這個單純的農夫，終於以很便宜的價格把它賣給牧師。牧師又裝著自己很懊悔，買貴了東西，並要求路敏斯把它搬出來，等他去開車子來接運，牧師心裡則很興奮地勉強壓抑住自己的狂喜，三步當兩步地去開他的車子。

路敏斯是一個忠厚老實的人，把柜子搬出來之後，發覺柜子實在太大。心裡想著，通常牧師們所開的車子都是小車子，一定放不下。怎麼幫助他把柜子運走呢？他想到了牧師說只需要四條腿，於是把那四條腿鋸下來包好，然後把柜子拆開。不一會兒牧師開了一輛卡車回來，看到眼前的景象，又氣憤得目瞪口呆。

這個故事說明了單純的重要性，一個人心地不單純總是會旁生枝節，把原本很好的事糟蹋。

單純也是精神生活的資糧，它使一個人免受煩惱的折磨，不受慾望所迷惑，從而平心靜氣，發般若智。因此，單純也就是佛心，它真心顯露了自己。布袋和尚說得好極了，他說：

「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清凈非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」

各位想想看！只那一顆單純的心，才能分身千百億，無處不逢源了。

切莫挑剔計較

如果你想保持清心喜悅，免除心中的自責和苦悶，就得學會不挑剔自己。古人說「嚴以律己，寬以待人」，這是對的。但是如果在辦完一件事之後，會挑剔自己，悔恨沒有把它做得十全十美，那就不對了。挑剔自己會使自己變得鑽牛角尖，苛責自己，情緒低落，造成憂鬱。

有一位女士告訴我，她每一次跟先生參加宴會，總是希望自己的言行很得體，所以都經過刻意的打扮和準備。但一回到家就覺得非常疲倦，心中總是隱隱地在不滿意自己的表現，然後墮入不快樂的情緒窠穴。日子久了，總覺得自己不適合跟先生一起出去應酬，她為此深感苦惱。

自責或自我挑剔的人，通常由兩種因素形成：其一是自以為別人都在看他，也就是說，他有著強烈的自我中心。其二是他對自己要求做到十全十美，期望博得別人的讚美。這兩個觀念結合起來，隨時隨地都感覺到十目所視，十手所指，百般不安。

其實你只要想想，別人會那麼注意你的一言一行嗎？你自己很注意別人的一言一行嗎？事實上，所有的擔心和挑剔都是自己惹來的，是一種虛幻的想法。你只要這麼想，也就達觀多了。

再說，人本來就不是完美，也只有不完美才是真正的完美。人必須承認自己和別人都不完美，才可能欣賞別人，同時欣賞自己。人生活在欣賞之中，而不是活在挑剔之中。欣賞就是美，挑剔就是醜陋，這是禪者對生活的注釋。唐朝盤山寶積禪師說：

「心若無事，萬法不生，意絕玄機，纖塵何立？」

心中絲毫的煩惱和無明，都是自己惹出來的，只要你不那麼想，一切自然周偏圓融，體會到春花處處秀之美了。禪宗第三祖僧璨大師說：

「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白，毫釐有差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆，違順相爭，是為心玻」

我們的情緒不好，不得清心，是由於我們犯了揀擇的毛病，起了挑剔的念頭，於是有了順逆的苦惱。

各位先生！今天我把禪學中清心自在的藝術做了以上的演講，我想你聽了也會清心起來，自在起來。禪家說：「清凈心智，如世萬金。」經常清清自己的心，必然會過得更活潑，更有朝氣！

第四講 慈悲縱橫處處彰

上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生與諸眾生同一悲仰。

——觀音菩薩《楞嚴經》今天承貴校晨曦社之邀，到貴校演講有關佛教對愛的看法。學術股的負責人在電話中告訴我，希望能談談「佛陀的愛」。我的意思是佛家的慈悲與博愛很接近，但並非完全相同。不過為了滿大家的願，還是把題目訂為「愛、生活與佛法」，所演講的內容就是慈悲。引申而言，佛教認為慈悲就是生命力，就是萬物並榮的條件，也是周遍含容的精神力量。所以我要向各位提出一個重要的理念：有了慈悲心，必然使自己豐足堅強，在事業上所作皆成，在精神生活上優遊自得，所以叫作慈悲縱橫處處彰。

依照佛學經典的看法，特別是《華嚴經》，人類生活的範疇可分為三個部分，那就是器世間（物質的世界）、有情世間（感情的世界）和正覺世間（精神世界）。而貫穿這三個生活範疇的力量就是智慧與慈悲。智慧屬於般若，慈悲屬於識。前者屬於性宗，後者屬於相宗。兩者是不二法門，因為沒有智慧就沒有慈悲，沒有慈悲就沒有轉識成智的可能。

慈悲就是人與人之間，人與萬物之間，最珍貴的互動關係。慈的意思是給與眾生歡樂安穩，悲的意思是拔除眾生病苦與不適。這與博愛的意義是很相近的。現在我們來看看禪者在這三個生活範疇中，如何表現出他們的大慈大悲。

大自然的慈悲

你一定覺得很奇怪，禪者為什麼會把物質的世界，當做能散發慈悲心，啟迪吾人慈悲心的主體。首先，你必須了解，佛教把一切的大地山河，花草樹木，都視為一個存在的主體而予以尊重。因此山有山神，水有水神，花有花神，稼有稼神，他們肯定它的「功能」，肯定它的理則，把它視為生命現象，於是油然而生慈悲之心。

佛教可能是人類最早注重環境保護，維護生態平衡的先知。他們把山當做神，有其功能，有其存在的意義，所以不隨便動土。如果有需要與建寶塔寺廟，也必然仔細審慎，不隨意砍伐，影響水土保持。甚至於日常的生活行動，也不破壞物質世界的原始風貌。

禪家對於器世間採取懷抱的態度，所以才有南泉禪師所謂的「昨夜三更月到窗」 ，才有大梅禪師的「一池荷葉衣無頸，才有景岑禪師的「始從方草去，又逐落花回」和他的誡斫松竹偈說：

「千年竹，萬年松，枝枝葉葉盡皆同，為報四方玄學者，動手無非觸祖公。」

在禪家的眼裡，器世間的種種現象，被視為一種神性而予以肯定，它雖然是無情的物，但是無情卻能對有情的眾生說法，相對的互相肯定彼此的存在。這就顯現出大慈大悲的精神力量。因此，不應該動心起分辨，把人從器世間中孤立出來，脫離自然。有一天，一位學生問趙州禪師說，什麼是祖師西來所傳遞的心法？趙州說：

「庭前柏樹子。」

接著有幾個人都問相同的問題，而趙州的答案總是一樣。庭前那棵柏樹到底代表什麼呢？有一天一位學生就去問他：「柏樹子還有佛性也無？」

趙州肯定的回答道：「有。」

於是學生很機警的反問：「柏樹子幾時能成佛？」

趙州說：「待虛空落地時成佛。」

趙州的回答顯然是：肯定柏樹子就等於肯定自己，這個問題不必再追問，追問下去只是徒增分辨，造成疏離而不契道罷了。但是學生還是不肯罷休，又問道：

「虛空幾時落地呢?」

趙州說：「待柏樹子成佛時。」

在禪者的眼光中，一株草，一棵樹，都肯定它的存在。這種對自然的維護與重視，並不是現代人能及的。

反觀現代人，為了蓋房子，濫挖山坡地，為了生產果菜，樹木砍伐殆盡，連深山裡頭的原始林也砍伐無遺。接踵而來的是無止盡的污染和破壞，我想山神是在痛心了，水神是在哭泣了，土地神也在愁眉不展了。這就是現代人對器世間的不慈悲，也就是現代人對生態及環境的不知愛護。

各位！要生慈悲心呀！我們生活在器世間里，器世間肯定了我們的存在，滋潤了萬物，其慈悲無量無邊，我們怎能任意糟蹋呢？

有情的慈悲

有情是指生命世界。這是一個有慾望、有意識的情性生活。人不但生活在物質世界裡，也同時要生活在有情的生命現象——愛及意識。

人為了生活，在滿足基本的需要之後，必須有其感情生活。這些感情生活就是愛。這些愛表現於親情、友情及倫常上。孟子說惻隱之心人皆有之，這裡所謂的惻隱就是有情世界的慈悲。

有情世界的慈悲是執著的，是感性的，所以這種慈悲往往令人動容、令人泣下，但也往往因為它是情性的，所以有許多困境。比如說，我們對自己的孩子都很慈悲，所以許多人為了孩子將來能生活得快樂無憂，於是未雨綢繆，為他積存許多財物，過度的呵護產生溺愛。這種慈悲，是一種錯誤，往往造成反慈悲。唐朝無業國師說：

「迷者不了，即為境惑，一為境惑，流轉不窮。」

當一個人被有情的慈悲所迷時，就會招致許多煩惱，流轉不息，永無安寧。

各位！禪家是否就因為有情世間具有遍計所執性，容易護生執著，而否定有情的生活呢？沒有。《六祖壇經》上記載唐朝韶州利史韋璩問六祖慧能，在家應如何修行。慧能則指出倫理的慈悲心，作為修道的基礎，他說：

「恩則親養父母，義則上下相憐；讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」

凡人能做到恩、義、讓、忍就是大慈大悲。因為它把有情的人性完全發揮出來，成為博愛，成就溫暖，建造了人間樂土。現在請一起來看看恩、義、讓、忍四種慈悲的內涵。

恩的慈悲，必須實踐「上報四重恩，下濟三塗苦。」所要報的恩包括父母恩、佛恩（師恩）、國恩和眾生恩，學佛的人必須時時心存感恩，才能增長悲願，慈航普度，濟世度人。甚至對於墮入三塗的眾生，如在地獄、餓鬼及畜生的眾生，都存報恩之心，慈心救度。

義的慈悲，是指眾生彼此相憐，手足情深，安穩得宜。相憐之心，就是民胞物與，其慈悲不但及於同胞，更及於一切眾生。這種情懷有如寒山子詩中所謂：「蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐，朋游情未已，徹夜不能眠」那樣的喜悅和歡心。

讓的慈悲就是布施，布施就是服務人群，給予別人溫暖、協助、財物和智慧。布施起源於給予的意志，而終於自我豐足的回應。因此布施的人，總是能寬容別人，曠達自在。

忍的慈悲建立在對眾生的尊重上，人唯有互相尊重才有真正的慈愛，真正的關懷。忍使自己的人際關係變好，使自己的心胸曠達，並凈化情緒，產生智慧。

慈悲是情性的一部分，我們可以稱它是一種由內在所發出來的意識行動。這種行動，使一個人由有情的生活，一躍而成為般若智，這種轉識成智的過程，就是精神生活的提升。

觀世音菩薩慈悲三十二應，無非是恩、義、忍、讓的表現。阿彌佛陀四十八願，願願都為濟度眾生，無非慈悲的襟懷。維摩大士以眾生病而病，亦不離慈悲大願。各位想想！你我能以一天大發慈悲，從不退轉嗎？我們可曾日日對自己的國家、社會、家人、親長、朋友，乃至世人及一切眾生髮出慈悲的一念嗎？

正覺的慈悲

正覺世間就是精神生活的範疇。這個精神生活不應以有情世間的博愛為滿足，而是進一步作價值的實現——從物質的生活世界，進一步到尊重有情的生命世界，再到智慧的或精神的世界。這個精神世界套用方東美教授的話，是「一個人，依據內心的反省和體驗，把自己從生命的中心，變作最高的精神主體與智慧中心……最後把萬有歸屬到極高的智慧與精神共同體，分享宇宙萬有的佛性，都成了佛。」

當一個人能接觸到上層的精神本體（佛性）時，我們發現物質世界的存在是一種生命的資糧，它維持了生命有情，而有情的生命則成就了它的精神價值。於是物質世間、有情世間和正覺世間連續成為一個周遍含容的精神共同體。當我們功參這個「造化」的時候，我們就是佛，每一個人都成為這個造化的主人。方教授所說的分享是透過證驗與發現，提升有情的人生而及於精神世界時完成的。換句話說，那是透過一種凈化與解脫的功德來完成，這個功德就是華嚴海會的精義：

「無緣大慈，同體大悲。」

這是正覺世間的大慈大悲，業已證得法身，獲得圓滿的四智（成所作智，平等性智，妙觀察智和大圓鏡智）。人不再以分別識來看世界，慈悲的發心也就沒有差別，沒有所求，所有的行動都是無所求，那就是無所住而生其心的慈悲，所以叫作 「無緣大慈」。

另一方面由於精神主體已功參圓滿周遍，所以成就了極樂世界，契合了十方佛土。這時我們「不再把世界當醜陋的世界來詛咒，而當作一個莊嚴的世界來欣賞。」 並發出迴向之心，把自己的智慧與有情世界分享，然後忘掉自己是佛，回到平常的心境，順著器世間和有情世間的情景和條件去生活，去教化布施，去實踐大慈大悲，過安祥自在的生活，那就是「同體大悲」了。

禪家非常注重這一層次的參悟與證驗。因此禪宗對於漸修的訓練談得較少，難怪許多人說禪宗的修行，有如一步直登精神法界的堂奧，倍感困難重重了。事實上也不盡然，禪家認為平常的修行就是磨練，那是漸修的功夫，漸修就是有情世界的修行法門，只要你能在這個階段，慧智雙運，一躍龍門，悟入精神法界，並不困難。有一次神會和尚問他的老師慧能：

「修行是先頓悟而後漸修，抑或漸修而後頓悟呢？」

慧能說：「聽法頓中漸，悟法漸中頓；修行頓中漸，證果漸中頓，頓漸是常因，悟中不迷悶。」

各位！精神世界的悟入，是頓漸兼用的。

當我們悟入正覺世間時，我們再度回到平常心來，心不存慈悲而行慈悲，所以是大慈大悲。這時的心境，有如羅漢和尚所謂：

「宇內為閑客，人中作野僧，任從他笑我，隨處自騰騰。」

講到這裡，我們不免要想起過去在非洲行醫的聖哲史懷哲（公元1875年至1965 年）。他為了人道，為了救度苦難眾生，排除萬難，「任從他人笑」，去非洲行醫。那種「隨處自騰騰」的自在與胸襟，不就是「無緣大慈，同體大悲」的典範？

此刻，你也許會問，史懷哲並不是禪家，但是，請注意！道是沒有界限的，這也正是禪的精神。

慈悲增長福慧

慈悲是最尊貴的人性，它不但是感性的，同時也是理性的。它同時兼具福德性與功德性，因此是心靈上轉識成智的關鍵。透過慈悲的情性，可使一個人邁入理性生活的領域，成就種種事業。企業家和資本家，透過慈悲心，才能消除勞資對立，周遍含容雙方的力量，提高生產力，建立健全的企業制度。而勞工代表和工會，透過慈悲的力量，才能與資方協調，透過參與感而共同創造。

慈悲可以使一個人莊敬賢淑，佛陀的八十隨行好，是慈悲的化身。心地慈悲的人，總是豐足自在，他的儀錶一定優美調和。各位！最好的美容術就是慈悲，最好的結緣與溝通也是慈悲。

自私的人多攻心機，多用心機的人不慈，所以其面目缺乏柔和之美。懂得喜舍的人心地少欲，常常覺得富足，顯得福相圓滿，所以福慧兼得。父母之愛發於慈悲，因其含容智慧，故不溺愛，所以有好子嗣。夫妻情深，因其有慈悲之緣，所以能相互體諒，建立美滿安穩的家庭。

人生很短，也很珍貴，萬不可入此寶山空手而回，這個多苦多難的娑婆世界，正是磨練慈悲心的好地方，是成就精神法界的道常一念慈心，五蘊化為凈土，一念悲願，何處不安。法眼禪師的弟子問：

「什麼是古佛的心。」

法眼禪師說：「是從那裡流出慈悲喜捨出來的……」

各位！慈悲心是心靈的資糧，是轉識成智，道行圓滿，成就法身的法寶。大家珍重，大家力行。

第五講 莫向他處覓歡喜

道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。 ——南北朝·南嶽慧思禪師我很高興今天晚上到貴校演講「喜悅的心理歷程」這個題目。我一路上專註地欣賞陽明山上的清風，俯覽台北市華燈初上的夜景，陶醉在「暮從碧山下，山月隨人歸」的詩境里。我覺得一路上的體驗，已令我歡喜不已，喜悅之情洋溢在我心中。各位！你能從我這裡分享到這份喜悅嗎？只要你能從心中生喜，投入於當下即契妙悅的情境，你必然能和我分享此刻的喜悅。

最近我讀了一篇心理學的文章，談到現代人生活在忙碌的工商社會裡頭，如果不學習喜悅之道，不試著使自己放鬆下來，對自己身心健康會有很大的傷害，從而自己生活的品質也就大打折扣。所以他建議每一個現代人都應該學習鬆弛自己，並懂得追求喜悅之道。

這個看法是對的，同時也是錯的。學習喜悅之道，讓自己優遊於現代社會，在忙碌生活中享有自在，那是生活的藝術與智慧，有助於心智的成長與適應能力的發展。但為什麼又是錯的呢？因為喜悅不是追得來的，如果想從追求中獲得喜悅，必然使自己更加忙碌，疲於奔命，甚至瘋狂！

禪家告訴我們，喜悅是一種生活的流露，是從自性中表現出來的。人不可能以追求的方式獲得真正的快樂，追求充其量不過是娛樂，或者是一時私慾得逞的狂歡罷了。所以慧思禪師說：「但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」

生活本身就是喜悅，只要你活著，就能在平常的活動中享受到生命之喜樂。你走向街頭，看著熙熙攘攘的人潮，應當以欣賞的眼光去看它，那才是對自己生命的禮讚。你散步郊野，看著綠油油的自然景觀，或收成時黃澄澄的稻穗，應以投入的態度去擁簇，那使你體認到參贊化育的神往。跟家人一起進餐，未必是山珍海味，你應當視為生命的醍醐，滿足在那細嚼慢咽的余香。日常生活中，只要你能稍加留意，哪一點不是詩畫般的貼切。但是，我知道現代人活得並不快樂，不快樂的原因就是為了強求快樂與享受。

我們的精神生活，在處於主動與積極的時候，總是活潑的，喜悅的，光明的。但在處於被動時，即刻屈居劣勢，很容易被物慾所迷，被別人的意見所左右，被消極的意念所征服。

生活本來是單純的，只要你能溫飽，一切都已具足。這時你可以優遊於人生灘瀨，可以專註於工作與服務。正因為你是快樂的，所以才能把最單純的人生理念實現出來。事業的成功奠基在一個單純的人性理念，人生的幸福也是植根在單純的生活方式，而光明的精神力量與智慧，更是單純的化身。我想單純是人性中最美的至德。它是定與慧融為一體後，所發現的金剛般若。

現在我要來談談，這光明單純的精神力量是什麼。