心靈覺醒第一篇「觀」

正文字體大小：中曾冠茗式一百分教室之：心靈覺醒第一篇「觀」(2012-04-27 13:17:20)標籤：哈哈星球心靈覺醒2012佛祖老子分類：哈哈星球：心靈覺醒系列大家好，這是我們哈哈星球心靈覺醒的第一篇，今天我們的主題字是一個字：「觀」字。我們哈哈星球的主旨是什麼呢？就是我們希望，所有的人都是快樂的，所有的人都是幸福的，願全天下所有的人都能夠哈哈笑，這就是我們的主旨。所以我們後面一系列的，音頻也好視頻也好，都是圍繞怎麼樣讓大家開心和幸福快樂的主題來進行。為什麼我們來宣傳這些道理呢？我們發現啊，很多人都不開心，都不快樂，都不幸福，現在其實很多人的生活，已經蠻好的啦，可以說，能夠吃飽穿暖，基本想要的東西都能夠得到。那為什麼，還是不滿足，不快樂，不開心呢？那是為什麼？大家都不明白。你看，開心，我們來了解一下這些字眼，什麼叫開心啊，開心的意思，就是把心打開。心沒有打開，就叫不開心，就好像用一個東西把它綁住了一樣，你說什麼東西把它綁住了呢？我們又要怎麼樣去解脫這些捆綁呢？事實上，讓我們開心的學問啊，從古到今，聖賢們一直都在講，一直在宣傳，只不過，很多道理流傳到現在，大家反而不明白了。那這些聖人，比如像孔子，像老子，像釋迦牟尼佛，你看他們，大約都在2500年前的啦，他們現在都已經不在了，很可惜啊，但是非常慶幸的是，他們留下了很多書，留下了很多所謂的經典，這些東西留給我們子孫。那這些經典啊，包括浩浩瀚瀚的佛經，四書五經，諸子百家，儒釋道三教的這些書籍，其實現在來說，我們的出版界，非常的興盛、繁榮，這些書籍隨處可得，去哪一家書店都可以看得到，買得到哦，但是我們發現，很多人對經典的解讀，事實上有一些偏頗的地方，往往是很多的誤解在裡面。這個千經萬典啊，所指向的真理它到底是什麼呢？其實啊，很多人還不一定能夠真正了解。這個寶藏，還沒有人去把它挖出來。我們來看看，像《金剛經》，《金剛經》是佛教最重要的一部經典之一，它裡面有一首非常有名的偈語：它說：「一切有為法，皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這一首偈語大家應該聽得很熟悉。到底是講什麼意思啊？你看，他說一切有為造作的方法，都好像夢、夢境，幻、幻像，泡、氣泡、水泡、肥皂泡，影、影子，你看，講的這些是什麼東西啊？都是虛而不實的，容易變化的；然後，如露亦如電，露、露水，電，閃電，你看電光雷鳴，電一閃就不見了，一閃而過，露水呢，太陽一出來就消失。他講的這些，都是非常容易變化，非常不真實的，那這一切都不真實，都是不究竟的，那什麼才是最重要的，那要怎麼樣做才是正確，有為造作的方法都好像這些東西一樣，那什麼才是最重要的？應作如是觀，那什麼叫如是觀啊？我們來看看「如是」這兩個字，到底是什麼意思？如是，就是如其本來的樣子，是，就是它本來的樣子，如也可以說是是，是也可以說是如，如是是兩個同樣的東西，它們是體用的關係，它們也是能所的關係，如是合起來簡單一句話來說，就是如其本來的樣子。觀，就是用眼睛看叫觀，用心去體會也叫觀，對呀，不單是用眼睛去看是觀哦，如是觀是觀什麼？這裡面是很重要的啦，你看《金剛經》它主要是講什麼？是講我們修心的學問啊，各位，那修心的學問，你說要觀，觀什麼？觀外面的夢幻泡影嗎？觀這個閃電嗎？觀這個露珠嗎？不是的，它是觀心的意思，如其本來面貌的去觀心，對啊，那為什麼他這樣講啊，這個如其本來面目的觀心，觀什麼呢？心在哪裡呢？這些問題啊，都是非常非常重要的，各位，我們的心是什麼東西啊，心在哪裡啊，有沒有人去想過這個問題啊。哦，有人說，我的心臟在這。各位，這個心它是喜怒哀樂的心，它不是心臟、肉長的那個心，當你喜怒哀樂來的時候，那個肉長的心啊，它依然是平靜的在那裡跳動。但是感覺喜怒哀樂的位置啊，很明顯就不是心臟的位置，它在那個地方啊？這個《黃帝內經》裡面有講：「膻中者，心主之宮城，喜樂出焉。」膻中是什麼地方啊？這是中醫裡面的說法，這個穴位就是在我們胸口的正中，兩乳之間，心窩的位置。心窩什麼叫做心窩，我們知道鳥窩就是鳥居住的地方，心窩呢？就是心居住的地方，這個地方不得了，在這個地方，喜怒哀樂從這個地方生髮出來，你的心情快樂或是難過，就所謂天堂和地獄都是這個地方製造出來的。大家不要被西方的解刨學誤解了，它們研究的是死的東西，活的東西和死的東西有很大的不同。不同之處在哪裡？活的東西有感覺，有喜怒哀樂。有這些是因為，有一個靈魂在這個軀體之內。這就是人生的真相啊，人死了並不是燈滅，什麼都沒有啊，你的靈魂還在，很多人很怕死，我可以告訴你一個好消息，就是你根本不會死，死的只是你的軀殼而已，你的靈魂是不會死的，這就是人生的真相，你是幾百幾億幾十億年存在的老靈魂，你是不會死的，但是你會有輪迴。當然這些我們後面還會講到，這裡先不加以闡釋。我們剛才說心窩，這個地方有很多種別名和不同的說法，佛經記載：這個地方叫做心，心臆或是靈台，密宗稱之心輪。道家的說法這個地方叫做中丹田，儒家的說法這個地方叫做方寸，或者是寸衷，中醫的說法是膻中穴，還有說法叫黃庭，真正的心就在這個位置，喜怒哀樂在這裡感應其實是最為明顯的，有經歷過失戀的朋友就明白，那種悲痛欲絕的感覺就在胸口的正中，你會完全明白，心痛它絕對不是腦袋瓜的事情。那我們觀心，就是覺察心窩位置喜怒哀樂發生。當喜怒哀樂這些煩惱、這些苦惱來到心頭的當下，只是靜靜的覺察它，這種方式就叫做觀心。觀，就好像是一個科學家，手裡面拿著一個放大鏡，去觀察這些物理現象一般，這些喜怒哀樂來到我們的心頭上，這個時候，我們只是靜靜的去覺察它，這種方式叫做如是觀心。這――可是非常重要的學問啊，對啊，因為，所有的、所有的經典，它們最重要教我們的學問，就是覺察心的真相，那什麼是心的真相，就是佛家所謂的實相，就是儒家所謂的誠意、正心，就是道家所謂的清凈，這就是實相的種種說法，拋開這些說法，究竟什麼是實相啊，實相就是實際的樣貌，實際的樣子，叫做實相。你像，這個喜怒哀樂它來到心頭了，你只是覺知它，感覺它，哎，你會發現，這個喜怒哀樂它本來，它的背後，在心的位置上，只不過有一些動蕩的感受，一些起起伏伏的感受，一些緊緊的感受或者是一些鬆鬆的感受，它並沒有你想像中：這個是很難過，這個是很煩惱，這個是很痛苦，它並沒有你想像的那些東西，那些東西是你的心攀附上的東西，當你仔細的往那裡覺察和體會的時候，你會發現，慢慢你才能夠發現，它這個心背後的這些，情緒背後的這些實際的樣子，這是千經萬典所教我們的學問啊。我們再回到偈語前面的部份。一切有為法，什麼叫有為法，哦――有為法不好理解，我打一個比喻，就是一顆小樹苗在那裡生長，他只要安安靜靜的吸收這個陽光，吸收這個雨露，然後他就自然而然按照老天爺的造化，一天天長高長大，然後開花，然後結果，這個給他陽光給他雨露給他施肥，這些其實都不是有為法，因為都沒有違背這樹生長的規律來做的，這個都是叫做無為法，不叫做有為法，那什麼叫做有為法，那就好像我們是一個非常靈巧的花匠，這個時候一看，哇，這棵樹長成這個樣子，嗯，不符合我的意願，然後呢，拿出他的剪刀，把這個樹枝啊，剪一剪，把這個葉子呢，修一修。或者是一看，這個樹長成這個樣子，我給他淋一點墨水，我覺得這棵樹會愛喝墨水，因為很多人都喜歡喝墨水，好，給樹淋了些墨水。或者是給他吃一些油漆，各位你覺得這顆樹高不高興啊，不高興，樹的本性是不需要這些東西，這種就叫做有為造作的方法，這種有為造作的方法在心頭上也是如此，這個喜怒哀樂的情緒一來，來到你的心頭上，就是好像是天上來了一朵雲一樣，你的心可能會把這朵雲定義成喜的雲，怒的雲，哀傷的雲，對於喜的雲，你會很高興，但是對於你不喜歡的雲，你可能就會想辦法趕走它，一般人沒有什麼好的辦法，於是就喝點酒，或者是抽支煙，或者去轉移注意力，這種種的方式都可以稱之為有為法。因為你不能接受它的存在，你想轉移或是消除它。但是，雲就是雲，是老天爺造化裡面本來就要有的東西，你為什麼要趕跑它呢？你說這朵雲是高尚的雲呢？還是卑賤的雲？雲就是雲，它本來就是自在的，這個很難用邏輯去理解。但是，我們只要靜靜的覺知，往心頭內去觀察的時候，喜怒哀樂情緒它的真相，它的實相就會露出來，它只不過是我們心頭上一丁點的感覺，僅此而已。各位如果能夠覺察到這樣的真相的話，那也叫做開悟，什麼是開悟啊，各位，它不像我們所想像中的那麼難，它是非常簡單的道理，悟這個字，你看看，左邊一個穿心，右邊一個吾，這個字合起來就是我的心，開悟就是找到我們的心，明白我們心的本質，心的實際樣子。當你的喜怒哀樂這些情緒一來的時候，你往心內去覺察，結果發現這些喜怒哀樂，只不過是一些氣血在那裡動蕩，只不過是一團能量在那裡動蕩，是一個鬆鬆緊緊的感受而已，各位你要是能夠看到這樣實際的樣子，你就能夠明白情緒的本質，這個時候，就可以說你是一個開悟的人。為什麼有一些禪宗的高僧大德，他要拿一個棒子去打人，或是大喝一聲，為什麼他們要這樣做啊？目的他就是一個，就是大喝一聲，讓你的心頭一跳，一恐慌的當下，然後覺察那個情緒，覺察那個恐慌的那個感覺，然後你覺察到那個感覺的時候，咦，它只不過氣血在心頭上一動蕩，一動而已，它的實際樣貌並沒有你想像的那種，恐懼在那裡面，它只是氣在心頭上一動蕩，激烈的動蕩一次，它僅此而已，一旦你能體會到這一點，心只是一團氣，或者是西方所說的一團能量，或者是一團光，剛才說的一朵雲在那裡動蕩的話，你當下你也能夠開悟，不難的，就是僅此而已。你看，像這個佛經，浩浩瀚瀚的5000卷，濃縮下來就是《金剛經》一卷，然後《金剛經》再濃縮下來可以說是《心經》，《心經》如果再濃縮，那就是三個字，它開篇的三個字，「觀自在」，觀什麼自在啊？各位，觀心自在。心在哪裡啊？我們剛剛所說的，我們胸口的正中，膻中穴，寸衷，心窩的位置。觀心自在啊，心沒有被綁住的時候它就自在啊，所謂的開心，就是心沒有被捆綁，所謂不開心，就是心被煩惱，被各種貪嗔痴，各種情緒所捆綁，觀自在的意思，就是《金剛經》裡面所講的無為法，也是一切一切的千經萬典所指向的道理，觀心自在，情緒自己就在那裡，你不必要去干擾它，不用去推波助瀾它，不必要去消除它，你只需要在這個情緒來到心頭的當下，就覺察它，這就是觀自在。所以《心經》一開篇就點明了這三個字，大家覺得這些字眼重不重要？它非常重要，但是這樣一指向我們心頭的感覺的話，那大家就會發現它其實是非常簡單的，它就是讓我們回歸到這個心，去感受，回歸到這個心去覺察，它講的都是這個道理而已。我們前面所講的煩惱，它就是在我們心頭上上演的，一幕幕的震蕩不已的氣而已。有人說：我感覺我的煩惱就是煩惱啊，我的心就是那麼痛啊，我的心就是那麼難過，為什麼呢？各位，我們觀心，不要問為什麼，你說為什麼的話，那個原因很多啊。一上街，哦，一不小心踩中狗屎，或者是他為什麼要瞪我一眼，為什麼他不理我，你說為什麼的話，原因很多啊，沒有人可以解決你的問題。但是我們不問為什麼，我們只問有什麼，就是這個煩惱它來到了我們的心頭，哦，有一個東西在這裡，對不對，我們只是在那一個當下，活在那一個當下，靜靜的與它共存，靜靜的覺知它，觀察它，體會它，這就是觀自在，這就是如是觀，這就是無為法。講到這裡大家如果能夠明白的話，那麼，所有的經典就能夠貫通了，因為它們都是講述這個道理而已。當然經典裡面還有很多其他的內容，但是這個觀心的方法是解脫情緒捆綁的不二法。什麼是不二法，就是唯一的方法，不二就是心頭上沒有分別取捨，對於心頭上的貪嗔痴、喜怒哀樂等情緒皆任其自在。那為什麼我們觀心，就能夠解脫這個煩惱，觀心就能夠解脫這個掛礙，解脫這個困擾？為什麼可以呢？哦，打一個比喻，比如說我們的房間，哪一天呢，它來了一個賊，這個賊呢他準備要偷我們的彩電，這個時候我們剛剛好回家，打開門一看，哇，這屋裡面有個賊啊，各位，你說啊，這個賊我們都已經知道他了，你說他還能夠偷我們的彩電嗎？他搬不走我們的彩電了對不對？所以說，觀心它為什麼就能夠解脫這個煩惱，道理也是如此，當你覺察這個情緒的時候，你慢慢的練習往內去覺察的時候，你覺察的次數越多，你會發現啊，這些讓你掛礙不已的東西啊，它只不過是一團能量在你的心頭上上演而已，只不過是一個動蕩，或是一個鬆鬆一個緊緊的感覺在那裡上演而已，你說所以它何來的煩惱痛苦，一旦你能夠覺察到這樣的東西，然後你每天，就會活的非常的自在，什麼叫自在，因為心沒有被綁，沒有被綁就自在，自在就是快樂啊，什麼叫自在啊，自在就是情緒在那裡自來自去的。如來佛的如來也是這個意思，就是代表情緒的心無所從來無所從去，如其本來，自在無比的，以這樣而覺悟的人稱之為如來佛啊。什麼叫自由，也是心沒有被綁住，所以真正的自由和真正的自在，都是直指你的心而言的，所有的經典，老祖宗教我們的智慧都要我們往內去找，回到我們的心來生活是有非常深刻的意義的，我們現在很多人之所以不快樂，之所以不開心，之所以被煩惱捆綁住，那是因為他不懂得往內去覺知自己的情緒，往內去體會自己的感覺，因為他一天天往外去找，外面的東西，變化無窮，當然不是說外面的東西不重要，但是說，外面的東西他終究是外面的東西，你的情緒，你的感覺，才是你快樂最本質的東西，你的心才是你快樂的根源啊，如果你想要開心，想要真正的快樂的話，那你就必須的、必須的要回到你的心上來生活。我們接下來再來引證一些經典，來論述這個觀點，達摩祖師的《破相論》有講，達摩祖師是中國禪宗的初祖，他是個印度人，他將這個佛祖的禪法從印度傳遞到中國來。《破相論》達摩祖師所論述的，裡面有人問：「若復有人志求佛道者，當修何法最為省要。」就是說有人問達摩祖師，如果有人想要求成聖成佛的道路的話，那要修什麼樣的法門才最簡單直接，直指機要呢？答曰：「唯觀心一法，總攝諸法最為省要。」達摩老祖說觀心一法最簡單，最直截了當。觀心。問曰：何一法，能攝諸法？那為什麼觀心就能夠征服各種情緒呢？答曰：「心者萬法之根本，一切諸法唯心所生。」心是什麼？心是萬法的根本，各位你看萬法是什麼？萬法是心頭上的種種情緒變化，情緒變化就稱之為法，你看法這個字，三點水一個去，它就比喻這個情緒啊，好像這個水一般在奔流不息的樣子，稱之為法，法就是情緒，萬法，就是一萬種情緒，當然是一種概述啦，就是比喻心頭上的種種煩惱掛礙，心者萬法之根本，指的心是一切情緒的根本所在，所有的情緒都在心頭上上演的意思。「一切諸法唯心所生」，一切的情緒都是由心所生出來的，凡是講到法，大家都可以往這個情緒上去解。我們以前很多人在貼標籤，在批評佛法啊，就是因為這句話，就是說：萬法唯心這句話。然後把佛祖的言論把它打成什麼？唯心主義，因為你萬法唯心，什麼東西，外面的什麼東西都是心造出來的，這樣講的話，實際上，就完全曲解了佛祖本來的意思啦。萬法唯心，這個法剛才已經講了，法就是情緒而言，情緒是心生出來的意思，所以叫萬法唯心，他並沒有說外面的一切事物都是心生出來的，他並沒有這樣講啊。是大家誤解了。事實上佛祖，釋迦牟尼佛他所傳的東西，他字字句句都是指向自己的心而言，他沒有否認心外世界的一切，從覺察心頭的真相而言，他是個徹頭徹尾的實證主義者，如果要貼一個標籤，那麼他是一個完全的唯物主義者，這跟大家的認識是不是恰好相反。所以說唯物和唯心的標籤不能亂貼，這是其中的一個對遠古老祖宗的智慧的誤解，當然還有很多很多的誤解啦，我們後面的篇章再一一的揭示。達摩祖師剛才說的觀心一法就能照見本心本性，解脫煩惱就是這麼簡單。再看《六祖壇經》，六祖是禪宗第六代傳人，六祖是中國人，是不識字的和尚，不識字的都能夠學佛法啊，為什麼呢？因為每個人都有心啊，每個人都有情緒，每個人只要往內覺知情緒，都能夠看到心的本貌，都能看到實相，都能夠開悟，它講的不是文字上面的東西，而是文字所指向心頭上感覺的東西，所以說，你說要不要識字？根本不需要嘛，跟文字無關啊，所以這《金剛經》裡面所講的：「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」講的是什麼？用聲、色，就是語言或者圖像，大腦的邏輯思維這些東西，或者是用文字這些東西，來求佛法，能夠求得到嗎？求不到啊，因為佛法所講的是一種心頭上的感覺而已，感覺所在文字就不達，但是你可以依著文字所指向的地方，去找到那個感覺來體會，這個時候你就能夠明白上面所講的意思。不能見如來是什麼意思？別誤會，不是去見如來佛祖啦，是不能照見到你心頭上情緒的本來面貌的意思。我們來看《六祖壇經》這一段：「以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」你看也是以智慧觀照啊，觀照什麼？觀照心頭上的法，你看，「於一切法不取不舍」，不管心頭上升起的喜也好，怒也好，哀也好，傷也好，憂也好，懼也好，種種的法嘛，然後你只是在旁邊靜靜的覺觀它，不取不舍，靜靜的在旁邊覺察它，那這樣一個簡單的方法就能夠讓你見到自己的真如自性，什麼是自己真如的自性啊？就是你的自性它本來的樣子。就能夠看到你自性本來清凈的樣子。呵，這個時候你就能夠見性就能夠成佛，什麼是佛啊，佛就是覺悟的意思，什麼是覺悟？就是由感覺而悟，那感覺又是哪種感覺啊？感覺還分為兩種哦，一種是身體的感覺，一種是心的感覺，那身體的感覺包括：冷啊、暖啊、酸啊、麻啊、脹啊、疼啊；或者是嘴巴裡面的酸甜苦辣；鼻子聞到的香臭；這些是身體上的感覺。心頭上的感覺是哪一些？喜、怒、哀、樂、憂、思、懼；這些合起來就是所謂的七情六慾。我們觀，觀察哪裡啊？主要是觀察心頭上的感覺，因為身體上的感覺，並沒有什麼不好的，冷熱酸麻的感受，這些事實上它都很清凈的，只有心頭上的感覺才真正讓你煩惱，所以，要觀，觀哪裡？就是觀心頭上的感覺，剛才六祖所說的見性成佛是什麼意思啊？在你見到清凈的內在，見到心的本貌的時候，這個時候你這種感覺啊，跟佛他那個清凈的感覺是一樣的，大家都是一樣的，所以那一刻，你當下跟佛沒有什麼兩樣，我們就可以說見性就成佛，就是這個意思，當然還有一個非常重要的機制，就好像蠶蛹轉變成蝶的機制一般，這個機制還要在你見性的時時刻刻當下，然後一步步的展開，能不能時時刻刻都像佛一樣清凈自在快樂，這裡面還有一些大自然的秘密機制。怎麼說呢？再打個比喻，就好像有一顆小樹在那裡生長是不是，小樹苗就照著自然內在的規律，然後它一天天就能夠生長，小樹苗每一天都照著它的性，都能見到它的性來生長，但是它是不是立刻就能夠長成一顆大樹呢？沒有。它需要一步步的成長，還有個造化的機制一步步的推動它，然後它逐漸的長大，然後一天天開花，一天天才結果，它是要有一個過程的，所以說你見性的當下跟佛祖清凈的感受沒有什麼區別。但是，你每一天能不能都像佛祖一樣清凈自在快樂呢？這就是程度的問題，需要更加長時間的觀察練習，當內在的自性沒有被心的貪嗔痴扭曲時，內在的佛性才真正的展開它的造化，進一步像蠶蛹化蝶，雞蛋變成小雞一樣，蛻變出來。當然這裡有非常重要的道理，我們後面還會講到。這個佛就是覺，就是由感覺而開悟，覺察內心情緒真相而開悟的人，就稱為佛。所以它也並不是高高在上的，他是由人變成的，因為人都具有這樣的能力，具有觀察內心情緒真相的能力，所以說每個人都具有佛性，講的就是這樣的道理。我們再來看，道家經典像《清凈經》裡面所講的：「吾自無量劫以來，觀心得道。」他說我從累生累世以來，就是靠觀心，覺察心性得到真道的，是不是都講觀啊。像老子的《道德經》所講：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。」這句話很有名，講什麼？「常無欲以觀其妙」，心頭上沒有煩惱，處於平靜的時候「觀其妙」，往心內覺察的時候，看見了內在本真的樣子，內在的實相，非常奇妙，非常奧妙，神奇的造化在裡面展開，稱之為妙，可以看到裡面清真的樣子稱之為妙。「常有欲以觀其徼」，在有七情六慾、慾望來襲心頭的時候，煩惱掛礙在心頭上攀附的時候，「觀其徼」，這個徼呢它是城鎮的邊郊，它是一個引申的啦，它是個比喻，所以說這個時候，有慾望的時候，有七情六慾煩惱掛礙的時候，只能看到什麼？這個城市的邊緣啊。你只能看到外貌而已，你看不到它城市裡面，它是個比喻啦，比喻在煩惱來襲的時候你看不清情緒的本質真相。你看到覺察到的就是情緒本身。所以這兩句話描述的是兩種情景，沒有煩惱的時候我們可以看到裡面的奧妙，看到裡面的清真，有煩惱的時候看到煩惱。都是講觀心的學問。再看《道德經》另外一句：「至虛極守靜篤，萬物並作吾以觀復。」你看在這個虛極靜篤的時候，比如說一個人正在打坐修鍊，往內覺知心性，在虛極靜篤的時候，萬物並作吾以觀復，萬物，什麼是萬物啊？不是外面的萬物啊，它是一個類比，凡是這些經典都是一個類比，因為它講心性的這些感覺呢，沒有辦法用很多語言來描述清楚，因為它是一種感覺，只能拿來一些比喻，但是你跟著我的比喻然後往內去覺察，才能找到它說的真相。比如說什麼叫萬物呢？就是心頭上升起的種種感受，喜怒哀樂種種情緒，跟前面說的萬法是同樣的東西，萬物在心頭上並作，生起了，吾以觀復，我只是在旁邊靜靜的覺知它，靜靜的觀察它，就是這樣子而已嘛。這就是無為法，整本《道德經》都是講這樣的無為法，都講這樣一個觀心法，就是這麼簡單一個東西，就讓我們能夠回到內心它本來的樣子去生活，然後每天都非常的開心，非常的快樂。比如說像《孟子》，他說：「天下萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」，他說：哎呀，我的內心的造化機制一切都具足了，所有的東西都配備給我了，我只需要反身而誠，就是往內心去反觀，誠，就是真誠嘛，往內去覺察那個本貌，往內去覺察獲得清凈解脫的時候，樂莫大焉，這個是多麼快樂，多麼自在，多麼逍遙的事情啊，是多麼幸福的事情啊。所以，各位你看我們的經典是講什麼東西呢？都是要我們往內去覺知，往心頭上去尋找，往內去觀察，都是講這樣的東西，為什麼往內去觀察那麼重要，它就是解脫捆綁讓我們開心，所以說，所有的經典都是講，讓我們開心，讓我們幸福的學問，絕對不是一個怪怪的東西啊。經典之所以被誤解，因為大家不了解它們所指向的內容，所以它就變得怪怪的，因為大家不了解。心性解脫的學問這些它不是文字上的東西，不是邏輯上的東西，它是用文字來指向你內心的方向，讓你從心頭上的感覺去尋找，就是這麼一個學問。以前我看到一個廣告片非常的有趣啦，它說：「人生就像一場旅行，不必在乎目的地，只在乎沿途的風景，以及看風景時的心情。」有看過這個廣告嗎？拍得多美啊。在旅途的過程中，外面的風景時時刻刻都在不停的變化，每一刻都有不同的風景，這個時候，我們只是在旁邊看風景而已，那一刻你的心情才是最重要的，而不是，哦，我匆匆忙忙趕到目的地，然後，哦，那個才是風景嗎？觀風景的途中也是風景，但是最大的風景是在我們的內在，心頭上的風景你看看，多少在那裡上演，喜喜怒怒，各種各樣的情緒在那裡上演，我們呢，只是做一個觀風景的人，這樣我們的心就會時時刻刻的得到寧靜，得到內在的安樂，得到真正的幸福。2000多年前，古希臘的哲學家蘇格拉底說：「未經省察的人生沒有價值。」你看這些人都得到類似的結論，什麼叫做省察？就是往心內覺察，往心內去反省的意思。跟我們孟子的反身而誠簡直如出一轍。如果你都從來沒有往內去覺知，去反省，去觀察的話，你怎麼能看清人生真正的意義呢。他都是說同樣的道理。講到這裡的話，我再引用一個人的話，你看我們的魯迅先生，哦，他非常的正氣的啦。他說：「真的猛士，敢於直面慘淡人生，敢於正視淋漓的鮮血。」這是什麼啊，最猛的人，敢於直接面對他的情緒啊。不管是慘淡的人生也好，淋漓的鮮血也好，最終它都是要落到我們的心頭上啊，是不是？真的勇敢的人能夠直面心頭上的情緒，這樣人稱之為真正的勇士。你要是去到一些寺廟，就會看到寺廟裡面它一定有什麼，一個大雄寶殿，這個什麼叫做大雄啊，那你看一般的英雄的話，像成吉思汗，你看，砍掉了多少人的腦袋啊，是不是？征服了多少廣闊的疆土啊，是不是？你看這種人呢？我們可以稱之為英雄啊，是不是，但是真正的大英雄，不在於他砍掉了多少人的腦袋，不是征服了多少疆土，那種老實說，充其量來說只能算是小英雄。真正的大雄，就在大雄寶殿裡面住著，那個是誰啊，那個是佛祖，那個是真正的大英雄。為什麼佛祖是大英雄？因為他征服了自己內心的貪嗔痴，征服了自己，征服了自己情緒的人，是獲得完全完滿自在的快樂幸福的人，這樣的人稱之為大雄。道家稱之為大仙。儒家稱之為聖人。所以各位，大家聽完了這個錄音，到底想不想也做一個大雄啊，真正的大英雄。當你能夠時時刻刻往內去覺知，時時刻刻回到你的心中來生活，我們每一個人都能夠獲得內在的這個幸福跟快樂，都能夠獲得內在的寧靜，這個也是我們後面所有的篇章所要涉及的內容。那我們這一次的分享，這個開心的方法，觀心的學問，那就分享到這裡，歡迎大家關注我們哈哈星球的計劃，再一次的感謝各位。
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