六祖慧能《修行偈》淺解
六祖慧能《修行偈》淺解
偈云： 心平何勞持戒，行直何用參禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，天堂只在目前。
六祖慧能大師，乃是佛菩薩示化人間，把成就無上正等正覺的過程向人們做一示範，將悟理、聞法、求道、參學、修行、明悟、成道、說法度眾各環節演示於世，上繼釋迦如來心燈，下化無量眾生，大弘直指人心，當下頓悟法門，開般若心智於華夏，創直下薦取之禪風，致中華心宗禪門大盛，智慧般若冠絕，為中國佛門不二之師。斯言也，稱經，斯行也，成佛。後人仰之學之，無不明心見性，棄舟登岸，永訣輪迴苦海矣！
今物慾橫流，熏染靡盛，世間頹墮，人心顛倒，創成大苦海，造就大地獄，醞釀大災變。若不回頭，苦還自受。特淺解慧能大師《修行偈》，以啟仁者。
心平何勞持戒，直行何用參禪。大師講的「心平」不是我們日常講「心平氣和」的那種「心平」，而是心中不再有人我法執著，等視一切了無差別，於夢幻泡影中了了分明，心緒湛然不動，無惑無迷，清凈無染。人心到此一切無餘，明妙智慧現前，住於大安樂境界，當然「何勞持戒」了。試問世間幾人有此功夫？到此境界？若無此功夫，無此境界，何談「何勞持戒」？若我們普通人，心意染著，財來了墮在貪境界，色來了墮在淫境界，名來了墮在我慢境界，官位來了墮在迷執境界，順利來了墮在得意境界，逆境來了墮在嗔恨境界，禍事來了墮在恐懼境界，心意成天被各種境界牽來轉去，神不守舍，整個是凡夫俗子，如何談得上「心平」？如何敢不「持戒」？我人要做到「心平」，首先要持戒，要真真切切、老老實實持戒。在家持在家戒，出家持出家戒，一點馬虎不得。
在家持五戒十善，就是不殺、不盜、不淫、不妄、不酒，這是保住人身的起碼戒律，這個底線守不住就要進惡道。我們都不願意下地獄受罪，都惡於當畜生做動物，都不想變孤魂野鬼吧，但是守不住五戒就非去不可，怎麼躲也躲不掉。因為不守五戒的人身上都有去惡道的業力，這個業力太大了，比須彌山的力量還大，佛菩薩都拿它沒辦法，沒法化解這個力。只有一個辦法可以消解這個力，就是持好五戒。這個基礎做好了，我們再擴而充之，把五戒發展成十善，就是在五戒基礎上加上「不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴」，這就是十善了。做好了五戒十善，我們才能向「心平」進發。
「直行」不能當成我人觀念中的耿直爽快解，「直行」是「心平」後自然的行為表現。所謂「直行」是做任何事情都是正的，合理合道，不做邪事錯事糊塗事荒唐事，「隨心所欲而不逾矩」，自利利他合乎天道，這都是因為有大智慧做導引啊。沒有大智慧，是做不到「直行」的，就像閉上眼睛走路，沒有不走歪的。而大智慧，不是從世間人文知識中來的，她只能來自人們的本有心性，就是每個人都有的佛性。發明這個佛性，只有一個通路：持戒、定心、生慧。就是戒定慧三無漏學，她的基礎是持戒，戒持好了，心才定得住，不會再隨波逐境，心猿意馬，心定住了，自然生起智慧，有了智慧照耀，自然做到直行，就像人有了明亮的雙眼，走路當然不會歪了。「直行」本是甚深禪行，「參禪」到此已是多餘，故「直行何用參禪」。禪是靜慮，靜慮是為了入慧發慧，「直行」就是發慧，是發慧後表現的行為。我們遠沒有發慧，當然還得參禪，還得精進的參才行。
恩則孝養父母，義則上下相憐。我人生於世間，最大的恩人是父母，父母對我們恩重如山。但我們的父母不光是生身父母，還有另外三個父母：天地父母、佛菩薩父母、眾生父母。我們人類都是天地所生，天地所滋養，當然要敬天地為父母；我們的根本生命是慧命，啟發慧命的是佛菩薩，當然要敬佛菩薩為父母；我們衣食住行開門七件事都離不開眾生勞作供養，甚至眾生生命供養，我們生生世世中，眾生常為父母，當然也要敬眾生為父母。父母們含辛茹苦為我們付出了一切，我們必須感恩報恩，否則我們便不配做人。
感恩是「孝」，報恩是「養」。在人倫中，我們必須盡到為人子女的孝責，做到對父母敬從絕不忤逆，絕不讓父母傷心難過，在社會上好好做人做事做貢獻，為父母爭光給家門添輝，效法「老萊娛親」讓父母快樂，這是盡孝心。我們有了能力，首先應當贍養父母，噓寒問暖，備辦父母需要的物資用品唯恐不周，照顧父母生活唯恐不細，儘力讓父母舒適快樂，這是孝養。對天地父母，我們要敬天畏地，遵從自然法則，取之有道，愛護環境生態，做事順天時，守法度，節用物，戒糜費，仰天心，惜地力，不可造次自然，恣取豪奪。生身父母遇到逆子屢教不化，尚且大義滅親，天地父母一樣如此，像我們現在這樣恣意妄為破壞自然，奢靡鋪張耗費自然，天地已屢屢示警，倘若我們像逆子那樣屢教不改，天地一樣要大義滅親，用自然災變來清除我們這些逆子的，寧不警醒乎？佛菩薩父母是我們最好的導師，他們給我們慧命，這個命比生命還重要，故佛菩薩對我們的恩德最大。我們必須好好報答佛菩薩之恩。有的人燒香拜佛，捐錢修廟，以為這是報佛菩薩恩了，這其實是小兒科，最多集點福報。真正大報恩是好好學佛修行，明心見性，開慧證果，自利利他，弘法度人，這是對佛菩薩最大的孝養。好多人不明白這個正理，只知道去廟子里拜這拜那，求保佑，求發財，還跑去花大價錢燒頭香，點油燈，搞迷信，這都是佛菩薩深惡痛絕的，都是對佛菩薩的大不孝，於己於佛均無絲毫利益，反而增加愚痴，減損慧命。
眾生父母的恩很重，我們欠眾生父母太多了。我們平常根本沒有這個父母的概念，總覺得吃他喝他拿他用他很正常，該的。從不拿正眼瞧眾生，對他們說話沒好語氣。其實啊，沒有眾生父母供養，我們一天也活不下去，我們衣食住行都是眾生父母的貢獻啊。有的人說，我是給了錢的，是我該享受的，與眾生何干？我們應該好好想想，你的錢難道不是眾生供養的嗎？沒有眾生勞作，生產財富物資，你哪來的錢？我們反思好了，就曉得眾生真是父母，要好好孝養。要好好勞動工作，多為大眾做貢獻，多多服務於社會，回報眾生。要尊重每一個勞動者，禮敬讚歎他們，事他們如父母，儘力讓眾生歡喜快樂，對他們行財布施、法布施、無畏布施，甚至對動物眾生也要感敬愛憐，呵護它們。它們是最苦的眾生啊，它們被我們殺戮，供給我們肉食營養啊。我們報恩於它們，最好戒葷吃素，減少殺戮。這樣既能報這類眾生恩，又能培植我們的道心，滋養法體，助我們開慧成道。正因為如此，佛菩薩才要我們「上報四重恩」。這四重恩我們義不容辭，一定要報，此為大孝養。
義則上下相憐。義是大義，是天地間的公道公理。是人，皆樂生惡死，樂順惡逆，樂好惡壞。義就是將自己所樂施予別人，將自己所惡勿施於人。居高位，總憐民眾艱難，當竭其權力為民眾造福，是為上憐下；是民眾，當思上位日理萬機，辛苦為民。當為上分憂，努力奉獻，不生亂事，獻策建言，共匡國是。此即上下均義，同體相憐。然而，我們我執私心太盛，居上只顧自己，絞盡腦汁虐刮下民，貪占搜刮無所不用其極，大失民心，上下交惡，紛亂四起。民亦憤怨其上，絕無維護之心，唯恐禍亂不起，國體持續。心愿翻江倒海，推翻不義。上行下效，民間互相欺凌，坑蒙拐騙，參雜使假，巧取豪奪，致社稷戾氣滿布，殺伐頻繁。此皆是上者不義下者乖戾所致。故從上至下返義、取義、行義，乃是救亂世之良藥。無義則天下無維，無維則社會崩潰。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。我中華民族有個傳統美德叫謙讓，這是社會和諧的基石。遠古的舜帝，是謙讓的典範。舜的父母對舜很不好，對舜的弟弟象十分嬌寵，舜卻並不計較，忍辱負重，處處讓著，亦無怨氣，維護著家庭和睦。久之，鄰里將舜的德行宣揚出去，被堯帝聽到了。堯覺得舜很賢德，為防耳聽為虛，堯帝將兩個女兒娥皇、女英嫁給舜。幾年後，娥皇女英向老爹報告老公的德行，與外界傳說毫無二致。於是堯帝讓舜做官，考察他的治理能力。舜管理民風刁惡的地方三年，人皆習讓，不再爭執，社會和睦；調舜管理捕魚的地方，三年，民皆息斗，以相讓為榮。堯便向舜禪讓帝位，這是有名的堯舜之治。清代康熙年間，身為宰相的大學士張英接到家書，稱桐城老家宅院與鄰居吳家為房屋基界發生糾紛，雙方訴訟至縣衙，請張英干預作主。張英提筆回信：「一張書來只為牆，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」家人得書，立即退讓三尺，吳家深為感動，亦退讓三尺。兩家之間便出現了一條六尺寬的巷道，這便是當地著名的六尺巷，至今猶在。張吳兩家因這次紛爭反而成了世代至交，留下一段佳話。中國史籍中，讓賢、讓能、讓利的佳話，信手拈來，比比皆是，我中華文化向來以讓為美，社會和睦靠讓獲得。
而今社會，怎一個爭字了得，上下爭利，人互爭利，各不相讓，動輒惡語傷人，劍拔弩張拳腳相向，訴訟案牘累積如山，社會難以和睦，上下鮮見互信。這都是失掉了讓德的結果。不能讓是因為不能忍，人們總是以自我為中心，要事事都遂自己心意才行，大家都這樣，就起衝突、發爭執、相侵害。尤其官府，只為自己的官帽、官利著想，施行種種惡政與民爭利，不管百姓死活。一念不忍，諸惡洶湧，試看當今社會的各種對峙、械鬥事件、刑案兇案，哪樁不是由此引發？哪有和睦可言？但凡發生爭執，有強勢方，有弱勢方，該哪方來忍？竊以為，該強勢一方來忍。造成衝突的動力一般在強勢方，強勢方忍讓，弱勢方響應，立刻化干戈為玉帛，消怒怨於無形。不能忍，是沒有忍的智慧，不知吃虧是福的道理。一個人，有忍的功夫，才叫有文化，有涵養，一個民族也是如此。很多西化嚴重或者出過國的人，說中國人沒文化，很是淺薄。中國的文化擺在那兒，你不學不看，怪誰？作為中國人，要好好檢討，我們有那麼好的文化，為啥現在不知了，不懂了，不用了？以至我們如此淺薄，不爭氣，授人以柄。我們拋棄自己的文化很久了，再不撿回來重新武裝自己，中華民族就會日益衰敗。我們自家有金飯碗不曉得用，出去看見人家的泥碗還讚嘆不已，實在悲催！
忍和讓不能分家，忍是讓的前提。佛門修行六波羅蜜中，有一個是忍辱波羅蜜，沒有這一條，無法建立六度萬行，成就智慧道體。不忍，眾惡發起，忍則眾惡無喧。
忍亦有原則，國家利益受到侵害，社會利益遭到踐踏，則不能聽之任之，屈辱承受，應挺身而出予以維護，這不是爭私利，而是顧公義，是大忍。今之世象恰恰顛倒，私利不忍爭執喧鬧，公義不顧縮頭做龜，長可嘆哉！
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。慧能大師在前面提出了孝、義、讓、忍四個修行條目，若以大定力大精進持之以恆，久久堅持，必能收到鑽木出火，淤泥生蓮的奇效。好多人在修行路上功敗垂成，就是急功近利，缺少恆心恆行，用功一段時間沒有消息，就泄氣退墮鬆懈，結果回到從前。鑽木出火是指精進得力，鬆鬆垮垮自然不行。所以，六波羅蜜中有精進波羅蜜，亦不能缺少。在中國人的啟蒙教育中，有個李白感悟山中婆婆鐵杵磨成針的故事，是叫人精進、堅持、不懈怠，繩鋸木斷，水滴石穿，久久用功，沒有做不成的事。蓮藕不閑泥臟，身居其中獨保白玉無瑕，出污不染而能紅花綻放，與我們在紅塵惡世種修行如出一轍。每一個佛菩薩都是這樣成道的，所以佛門以蓮花為尊，以蓮花自喻。西方極樂世界是個蓮花世界，惡世中有一個修行人，那裡就開一朵蓮花，修行人越精進，那朵蓮花就越燦爛越大朵，到成就那日，花熟開放，修行人端坐蓮台花開見佛。
不要厭惡嫌棄五濁惡世，她是培育我們的淤泥，沒有她，就長不出鮮艷的蓮花，只要做到出污不染，淤泥便是我們成道的助緣。祝願大家都做一朵鮮艷的紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。「良藥苦口利於病，忠言逆耳益於行」這是中國的老話了，傳了一兩千年。這話誰都懂，誰都認同，可就是做不到。千年來，沒幾個能做到。我們看古書、看老戲劇，總是忠臣挨整，奸臣得意，正直的人倒霉，小人得志。為啥？就是皇帝老兒、宰相、六部尚書權臣們都做不到這兩句話，都愛聽順耳的，溜須拍馬的假話，正像人都愛吃甜味美味，討厭苦味。這是人的本性，是人都逃不出這個窠臼。比干直諫於商紂遭破腹挖心，妲姬狐媚於商王，得弄權於朝廷；周幽王不納忠臣之諫而聽褒公讒言；楚懷王貶謫屈原而寵靳尚，唐明皇屈張九齡而重李林甫；賈誼屈居長沙，東坡遠貶黃、涯；秦檜、賈似道、史彌遠靠媚上而久居權相；岳飛被戮，袁崇煥遭刮，海瑞罷官，嚴嵩弄權，和珅得寵，李鴻章遇隆……般般件件，都是忠言逆耳遭貶遭刮，奸言讒言得勢的鐵證。就
故能夠把苦口當成良藥，把逆耳認作忠言的，亘古稀有。能做到的人修為極高，上可以開慧成道，下可以治國利民，一般人可以齊家、結人、成就事業，修道則成就智慧。慧能大師提出這兩條，的確是修心養性的前提基礎，做不到就是凡夫俗子，離道何止十萬八千里。肯向此處著力用功，方為道種。
改過必生智慧，護短心內非賢。人非聖賢孰能無過，知過能改善莫大焉！修行就是改過。作為人，我們是妄想執著，邪見分別的集合體，動念即乖，行止皆錯，幾乎沒有什麼是想對了、做對了的。為什麼呢？我們日常想問題、做事情都沒有按照「八正道」（正見、正思維、正語、正行、正命、正精進、正念、正定）。來，都是在邪裡面打轉。例如，我們對宇宙的總看法，不是用本有心體里的明妙智慧看的，是用後天學習的知識推測的，是虛妄不正的，是邪的，這便是邪知邪見；我們用這種見解去思維，便是邪思維；由此我們說話的觀點也是邪的，是邪語；我們在邪見邪思維指導下的行為是邪行；這往往導致我們走邪路干邪事，此為邪命；我們越是專註認真地干越邪，是邪精進；我們的念頭都想的是邪事，是為邪念；我們信奉邪念去修定，是邪定。「八正道」在我們這裡成了「八邪道」，天天犯錯，時時犯錯。但是，我們含有正知正見那個明妙心體始終在，只是被邪知邪見覆蓋了，我們看不到感知不到。經佛菩薩教誨開示，我們用力回光一念，就能自睹心光，就知道原來錯了。知錯就改，把原來迷時的「八邪道」換成「八正道」，這就是改過。改過以後我們自然生起大智慧，從凡夫進入智慧境界。佛菩薩、阿羅漢修行路徑都是如此。修行就是改過，改過就是修行。
假如我們有過不去認知、返照，自大自狂，自認真理在握，正確無比，將真理的學說斥之為唯心主義、迷信、封建糟粕，就是護短，護短之念與智慧心體背離，是為非賢。不僅非賢，還很愚痴。修行人，切莫如此。
日用常行饒益，成道非由施錢。我們日常工作學習生活，待人接物都叫「日用」。「常行饒益」的範圍很寬泛，不計個人得失努力工作，貢獻於他人、集體、社會；財有餘力接濟貧困、布施善事；權握手中不貪不佔，好好使用造福社會；助人為樂提攜後學，獻策建言改進社會；正語正行作出表率，急人所苦排憂解難；孝敬父母友愛他人，義不容辭盡好責任；悟理明心長修智慧，贊益善事不遺餘力，都屬於「常行饒益」，這是真正的大修行。如此想如此行，不論在野、在世、在朝，都是極好的修行場所，所謂「大隱在朝，中隱在市，小隱在野」。大、中、小隱，其心不二，其功如一。分大，分中，分小，是指其饒益能量不同也。大隱在朝者，手持權柄而行饒益，獲利者眾，是為大；中隱在市者，縱其經營、操其財力饒益社會，受益者多，是為中；小隱在野者，即便披肝瀝膽而行饒益，所及者寡，是為小。不論大中小，皆隨其方便運勢而行饒益，終其功一也，不必於此分別執著。
我們於平時日用間不行饒益，臨時抱佛腳跑到廟裡捐點錢，燒柱香，磕個頭，以為與佛結緣了，找佛當靠山得保佑了，或者向佛求這求那，最好求到心想事成，想啥來啥，這都是極其愚痴的，完全不明佛理。人們想求的東西、想實現的願望可不可以得到呢？完全可以，但要靠「日用常行饒益」這個辦法來實現，沒有別的辦法。佛菩薩成道也都用這個辦法。比如我們的恩師釋迦牟尼佛，他不知道在多少個累生累世中孜孜不倦饒益眾生，才成就佛果。再比如《法華經》里的善財童子，他也靠累生累世布施饒益，才得到財涌如流滔滔不絕的大福報，最後通過參訪五十三位菩薩大士而明心成道。再像《了凡四訓》里的
佛門修行就像世間蓋房子，得有個基礎，房子修得高需要基礎打的牢。這個基礎就是常行饒益，也稱為修行的「前行資糧」。這***我們要到一個很遠的地方去，總要先備好錢糧才能出發。修行也要「錢糧」，就是常行饒益。大智慧的成就，是福慧雙運的成就，缺少一樣都不行。為什麼佛出世都是大富大貴，是他有福的成就。福成就來自「日用常行饒益」。常行饒益是個行為集，不是簡單地布施錢財。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。這是佛學的最大機樞，心宗正法眼藏，修行的關鍵要津。慧能大師一生弘闡這個法門，此是佛門頓教心宗的最大特色。人有八萬四千煩惱，佛講八萬四千法門，皆以眾生迷悟不同而設權巧方便，其法雖眾，其行歸一。不管用那個方法去修，最終歸向發明心體明心見性，豁然見道，脫離苦海，了脫生死。此法專為利根之人而設，但向自心猛著力，毋向外境起攀援，都攝六根，放下萬念，功夫到處，本心豁然打開，迥脫根塵，心光獨耀，寂然不動，時空打卻，不生不滅，具足萬行，能生萬法，不著萬法……這個大解脫境界只是勉強說之，非親至其境不能識其面貌，非與語言文字可以描述。一般人從聞法起修，遵行三皈八戒，到覺行圓滿需要很長過程，要累生累世修行不斷，長者要經歷三大阿僧祇劫（天文數字的世間過程）。這讓很多修行者視為畏途，望而止步。為什麼要這麼長的時間呢，這是我人顛倒妄想太厲害，劫塵積累太厚太堅，非長時間修磨不能發露心光，離垢還本。對這樣的我們，佛給我們說阿含說漸修法門，說五戒八戒讓我們在家修行，設置蘭（學校）若讓我們出家專修。
然而大道至簡，遠在天邊近在身。知者，回家之路盡在咫尺，不知者，遠過十萬八千里。對迷執深重的我們，佛繞著圈子，用大方便說法，漸漸誘導我們走上大覺悟之路。對迷執較淺的我們（所謂利根、悟性好），佛教導我們修禪定心法、般若法門，教我們各自向內心尋覓，告訴我們人人是佛，人人佛性與諸佛毫無二般，只須一路破去迷執，向心行去，就可徹見明妙心體，當下見地。圓融智慧法體就在你心底，非在外面有個法可尋可依。大丈夫聞教，當下不疑，直入自性，迅見如來。慧能大師就是這樣一個大丈夫。他證到圓滿後，涌大慈悲，在漕溪開頓教法門，演佛心宗，啟悟來人。門下一花五葉，成就者甚眾。南嶽懷讓，黃檗希運，石頭希遷，馬祖道一……龍象成群。臨濟、曹洞、雲門、溈仰，心宗迭出，盛況空前，不絕於今。世界大乘般若佛學中心移至華夏，蓋因我中華智慧深契佛心。仁者若明個中堂奧，成佛何難？只將一念朝心覓，莫向身外求玄奧。若真如此，佛心與爾近在咫尺。這便是六祖的大心愿。
聽說依此修行，天堂只在目前。六祖很謙虛幽默，他老人家心光瀑瀉，不自居功，只道「聽說」。聽誰說呀，當然是聽佛所說，正像佛經的譯家那樣，只道「如是我聞」，乃是滴佛心髓，不敢貪佛之功。依此修行，天堂只在目前。這裡的天堂是隨眾生的認知而說，佛法到中國之前，國人只知天堂，不知有佛國凈土。故六祖此處說的天堂，是指佛國。只去天堂，但行十善，要去佛國，必明心見性，必修心宗法門。入手方法，六祖這個《修行偈》都講清楚了。行者，你契悟否？
余，山野庸人，在此造次了。
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