平常心 金剛心 清凈心就是出離心 再發菩提心

取捨,能逃避自心煩惱不安的下場嗎?自己走過了幾十年還不相信嗎?還要繼續再執迷下去嗎?自己奔波忙碌了幾十年究竟得到什麼呢?哪一點自己能帶的去,哪一點能永恆不壞呢?自己現在還不服氣,還要執迷不悟,還要把自己騙到何時呢?只要自己心中有私心貪心執著,能會心安清凈解脫嗎?自己活著的時候都不能當家做主,自己都管不了自己,等到死亡來臨的時候,四大分離能好過嗎?能當家做主,能會沒有煩惱嗎?活著明白的時候密宗的金剛乘,就是我們每個人如如不動的靈知之心。每個眾生都具備的空性靈知之心,名之為金剛心,又名之本心、本性、佛性、佛心,就是自己如如不動的了了常知常覺的平等心。

這個平常心人人具備,沒有一點欠缺,十方諸佛與一切眾生都具備這個完美無缺的平常心,又名之本性、自性、佛性,也就是不著相而又了了常知常覺的空性。雖然常知而空無一物,雖然空無一物而又了了常知常覺。唯有每個人都具備無缺,圓滿無礙的靈知空性,是不生不滅、不來不去、不垢不凈、無凡無聖、無善無惡、無人無我、無煩惱也無菩提,雖然沒有一物,而又了了常知。明白一切境界是什麼,是什麼樣子,清清楚楚而又不執著眼見的一切幻相。有我這個人和沒我這個人,有我這個身和無我這個身完全到達了無分別的狀態。沒有一點計較,沒有一點粘著,沒有一點牽掛,沒有一點分別,沒有一點障礙,更沒有一點煩惱可得。

正如大圓滿的口訣:「一切具足,一切圓滿。眾生本具,法爾如是」。自己所面對的一切就是如是如是。如是就是如如不動不搖的了了常知,沒有一點分別執著,沒有一點愛憎取捨,沒有一點掛礙,更沒有一點貪戀放不下的人事物,是個什麼樣子就是什麼樣子,是個什麼就是什麼。不自我的加一點,也不能自我的減一點。保持絕對的現量境,而又心中明明了了,知道這是什麼,那是什麼。雖然明了、知道、分別、清楚,而又不做分別想。也就是自然知道是怎麼回事,決定心空不執著在一切事相上。雖心空無一物,但不是斷滅無知。雖知而又不執著有個知,雖無知而又了了常知。這人人都具備,都不缺少的完美無缺的大圓滿法,就是我們的無知之知名真知。無我之我名真我。無心之心名真心。無念之念名正念。無法之法名真法。無著的常知名真佛。無形無相的清凈心名之為道。大道無道就是我們每個人都具備的平常心,又名之為自性、佛性。就是我們不執著一切相的智慧之心,也就是了了的常知,無知無不知的靈知之心。這個人人具備的平常心,就是密宗的金剛心,也是凈土宗的清凈心,也是禪宗的無心之心,又名之為自性,又名之為佛性。

雖然各宗各派用的名相不一樣。實質都是一個東西,都是無名無相的空性、常知、平常心。八萬四千法門,就是找到自己本有的平常心。三藏十二部就是叫我們認識自己的平常心。所有的智慧、慈悲、善巧方便、神通、德行,都不離開我們的平常心。十方諸佛證到了平常心,運用了平常心,舍己為眾生,度盡眾生,也就是去盡了自己的習氣毛病,而成就的無上佛果。我們若如法真行、真干、真做,認定了自己的空性靈知平常心。發心為眾生服務,真正去私心貪心,舍己為眾生,把自己的私心貪心執著心煩惱心去盡了,也就是都轉化成菩提心。菩提心就是沒有私心,沒有執著,沒有貪心,沒有慾望,沒有貪戀貪求,真正做到對一切境界無取無舍、無愛無憎。真正做到心地清凈,真誠平等慈悲的愛盡一切眾生,決定不捨棄一個眾生,決定不與一個眾生產生爭鬥心,平等的愛盡一切眾生。我們修行就是把不平等的心換成平等的心。不平等的就是分別心,就是煩惱生死輪迴,就是業障習氣。平等的即無分別就名之為大智慧,就是解脫心,又名之為清凈心,又名之為佛心。

我們無始以來的煩惱生死輪迴,皆因分別執著的私心貪心而造成。貪心私心是由無明而造成,無明就是沒有真智慧,不通達明了人生宇宙的事實真相,也就是不明真理,著相當真,當實有,產生愛憎取捨心。不明白一切人事物,一切境界是緣起,本性空寂。是無所有、畢竟空、不可得。若能明了這一實際真理,自然就會萬緣放下無著,不再產生愛憎取捨的分別心,不再產生鬥爭嫉妒的虛榮心,不再產生我執我見的愚痴心。而用一顆平等的感恩報恩心、慈悲心、愛盡一切眾生,讓一切眾生都能知道明白自己就是佛,不用外求,不用外找,不用任何的私心貪心,放下一切的執著煩惱,當下就是真佛出世。十方諸佛也都是由凡夫的煩惱心覺悟明理,無著而修成功的。我們只要按照諸佛的路子走下去,修下去,一定能成佛。這是千真萬確的事實真理。你若不相信這個事實真理,著相修法,心外求佛,不識自心本具真佛,向外追求,再追求無量劫,也只是一個迷法、迷道、迷佛者,決定萬劫不能成佛。你信是這樣,不信仍然還是這樣。等到你迷修苦修、苦追苦求了無量劫以後。到頭來還是要相信自己本來是佛,只因為自己不認識、不相信,所以無始曠大劫以來都不能成佛。這不能怨自己的佛性不讓自己成佛,是自己執迷不悟,不讓自己成佛。這與別人無關,與善知識無關,更與佛無關。

你理上雖然承認自心本具佛性,但你的心還是向外追求名利,牽掛情愛、私心貪心執著心不放。你雖然具有佛性,但還是不能成佛。因為只有發了菩提心,去除私心貪心,舍己為眾生,圓滿菩提道才成佛的。不去私心貪心執著心,不能平等的救度一切眾生,還要自私自利,為自我自家,為自己的家親眷屬著想,為自己的肉身著想,再苦修無量無量大劫也不能成佛。怎麼樣的明理,怎麼樣的能說會道,怎麼樣的神通感應。到頭來全是空的,全是無用的。最後還是萬法皆空,因果不空。上當受騙,吃虧受果報的還是自己。自己想逃都逃不了,說空也空不了。真的要是空了還有什麼執著煩惱呢?真的空了還有什麼情愛名利呢?真的空了還有什麼著相、執著、牽掛呢?真的空了還有什麼凡夫聖人呢?真的空了還有私心貪心放不下的迷戀呢?真的空了還有什麼法身肉身呢?真的空了還有什麼人我是非、爭鬥嫉妒呢?真的空了還有誰的家庭兒女呢?

正所謂有道無道自己知道。自己還是牽掛計較,是為了誰呢?如果真的心空無我了,還要牽掛什麼計較什麼呢?說自己沒有牽掛計較是真的嗎?真的無心無著,沒有私心貪心,都徹底放下了嗎?為什麼不能全部放下呢?為什麼還有掛礙執著呢?不是為我,不是私心貪心是什麼呢?自己騙別人,能騙得了佛菩薩嗎?能騙得了自己的心嗎?自己的心聽到此處,也明白也知道必須要放下,必須去私心,必須去貪心,必須去執著,必須消除煩惱才能解脫,可就是自己理明事上做不到,就是自己沒有這個能力做到,明白空理做不到有什麼用呢?

釋迦牟尼佛如果做不到,如果不能放下情愛名利、榮華富貴、家庭兒女能成佛嗎?阿彌陀佛如果發了四十八願,如果不能做到棄國捐王,出家苦修,能成就西方極樂世界?能成為真正的阿彌陀佛嗎?密宗的祖師蓮花生大士,如果不能放下太子,出家苦修能得大成就嗎?就算在家的居士維摩詰,具有與佛無二無別的大智慧。如果他有私心貪心執著的名利心,能成功嗎?再看自古以來的祖師大德,無論是在家或出家,有一個帶著私心貪心慾望執著的心,名利情執牽掛的心成就的嗎?能找出一個嗎?按自己的私心、貪心、分別執著心、傲慢自大心、自以為是心,我執我見能成功嗎?能解脫成佛嗎?

有善根有智慧的人。聽到了扎心也要聽,聽的明白就是做不到也要做。要與自己爭,要與自己斗,要徹底的革自己的命,要把自我徹底的打敗。真正做到難行能行,難忍能忍。做不到必須要剋制自我,必須做到。做不到,自己也不能原諒自己,不能放過自己,一定要把自我的私心貪心徹底打敗、打倒、打垮、打爛。永遠不讓私心貪心爭執名利心翻身。要讓菩提心盡未來際永遠不滅,永遠不滅,永遠不變不退。永遠利眾生,永遠度眾生,永遠不捨棄一個眾生。虛空有盡願無盡,宇宙有邊願無邊,眾生度盡願不盡,地獄不空不成佛。只有發大心發大願,只有真做真干真行,真正平等慈悲愛盡一切眾生,才能真正成就無上的佛道,才能真正得到自在快樂,才能真正安祥解脫生死輪迴。

說空理,打妄想,到心外求法、求佛、求善知識、跑道場,找不到自己的平常解脫心,發不了自己的本能平等慈悲心,不能以利益眾生為第一要事。還有私心貪心分別執著心。再修萬劫、無量劫也是吃力不討好,竹籃子打水,猴子水中撈月,用沙子蒸飯,永遠不能成功,永遠是空過。正如佛在《華嚴經》所說「不發菩提心,修諸善法是為魔業」。只要為我,有私心、有貪心、有分別執著、有牽掛障礙,怎麼拜師,怎麼聰明靈俐,怎麼能說會道,怎麼苦修苦幹,怎麼樣的神通感應,都是邪魔鬼怪,萬劫不得真解脫,無量劫不能得一點真實利益,只有等待墮落。

迷惑有私心、我執我見嚴重的人,第一不願意聽真話;第二聽明白了也做不到;第三做到一點也不能做到徹底。都是因為自己的私心我執的業力障礙。迷惑執著私心重的人,不願意聽真話,因為自己有私心貪心執著的心放不下。要聽真話必須徹底放下,聽了真話扎心不如不聽,聽了明白了做不到,更是不如不聽。所以一般走形式,裝腔作勢的人總是做表面的功夫,不願意來真的,不願意徹底放下,不願意破除一切的私心執著。所以苦苦的修了幾十年不能得到真實的利益。沒有一點出離心,更發不起舍己為眾生的大菩提心。總是搞形式,在表面上做文章,讓別人看自己是個好人,是個三寶弟子,是個修行學佛的人。實際上是自私自利、牽掛放不下、虛榮虛偽愛面子、裝腔做勢搞假相,自欺欺人,就是為了表現自我,不能把自我放下、忘掉。總以自我為重、自我為大、自我為是。真話是破我執,不能有私心貪心。自己不願意放下我,不願意去掉我的私心貪心,怎麼能歡喜接受真法、真話、真正的教訓呢?

因為自己的心是虛偽的假心,聽到真話真法總是不開心、不舒服。因為自己不願意放下,所以怎麼說也永遠放不下。聽一點騙人的心中很是歡喜。不用放下,不用捨棄家庭情愛,只要念佛,就能讓阿彌陀佛接引西方極樂世界去成佛。這一生不用捨棄一點的歡樂幸福,到命終時又能成佛,這是多麼一舉兩得的大好事啊!!!這麼好的事難道釋迦牟尼佛不知道嗎?為何非要離開皇宮,到雪山苦行六年呢?法藏比丘不知道嗎?為何非要棄國捐王行作沙門呢?蓮花生大士難道不知道嗎?為何放棄國王不做,非到深山中苦修幾十年呢?歷代的祖師大德,難道不懂這個道理嗎?為何放下一切的名利,到深山或靜室中苦修一輩子呢?我們難道比佛菩薩還聰明,還有智慧嗎?難道佛菩薩還不如我們明理嗎?在這一點我們必須要搞清楚,弄明白,不能有絲毫的含糊。問一問自己,不放下私心、我心與貪心的執著,自己遇到順逆境界時能不動心,能心安無事,能清凈解脫嗎?別人不知道,自己對自己的心能不知道嗎?空想解脫,遇事能空的了嗎?遇事空不了,口說空話有什麼用呢?所明白的道理有何用呢?苦苦的修行了幾十年,遇事照樣牽掛、分別、執著生煩惱有何用呢?難道修行是為了演戲表演給別人看的嗎?自己遇到不順心、不如意、不開心的事就想著辦法逃避,能逃避的掉嗎?躲的了初一能逃的了十五嗎?自己心中有我的私心,有我的煩惱,到什麼地方能真正的清凈呢?自心不空不清凈,向外追求,向外分別、愛憎都不能萬緣放下。死時迷惑顛倒,能萬緣放下,不動心、無牽掛嗎?活著的時候分開是一時離別,還有機會再見,死亡是永別,能不牽掛難受嗎?若能真的做到死的時候沒有一點掛礙,沒有一點留戀,沒有一點貪著,活著的當下,還有什麼放不下的東西呢?

再問一問自己,不放下行嗎?不把私心貪心去掉行嗎?不把自己的煩惱習氣去掉,能解脫成佛嗎?如果不是為了成佛,不是為了自在解脫,學佛修行是為了什麼呢?自己雖然想解脫,想成佛,就是不按佛道走,不按正法修,不按佛菩薩的行為做,能算是一個真正學佛人嗎?學佛就要向佛學習,不向佛學習,學自己、聽自己的知見,能成佛嗎?

成佛的宗旨就是要破除我執法執,我執與法執不破能行嗎?了義的佛法一般人是很難接受,但是世間確實有出污泥而不染的蓮花,只要是真正發起出離心,再發菩提心是很容易的事。如果出離心還沒有生出來,說發菩提心,比登天都難,下面舉一個小例子來做證明:有一個人問一位出家師父,「你有兩個弟子,一個是有道心,沒有錢供養你。另一個供養你三千萬人民幣,但沒有道心。你是喜歡有道心的,還是喜歡有錢的弟子,在這兩位弟子當中,你只能挑一位做你的弟子,你留哪一位呢」?師父說,是說真話,還是說假話?如果要說真話我還是留下供養三千萬的,說假話我當然喜歡有道心的弟子。

這個故事告訴我們,名利心是不好克服去掉的,如果沒有出離心,想要解脫成就是絕對不可能的。

仁德上人法語---第一冊


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