| 太上感應篇﹝第一四九集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-149 諸位同學，大家好！今天「台北凈宗學會」陳會長到我們此地來，要求我們對台北同學講幾句話，我們就利用這個時間。今天我要跟大家講的，就是佛家常說的「慈悲為本，方便為門」，「洛杉磯凈宗學會」陳景昌會長也打電話給我，我說我們用一個題目，勉勵我們凈宗的同學。這兩句話在佛家是老生常談，可是它的意思很深，真正能體會得的人並不多。這兩句話包括了全部的佛法，世尊四十九年所說的一切法，都出不了這兩句，所以它的範圍境界是無限的深廣。我們要度自己，要幫助別人，尤其是今天大家都很關心消災免難，只要把這兩句話真正做到了，不一定要完全做到，能夠做到百分之十、百分之二十，你就得度了。 從哪裡下手？我們凈宗成立的時候，提出修行五個科目，這五個科目諸位仔細去想想，不是屬於第一句「慈悲為本」，就是屬於第二句「方便為門」，總離不開這個大前提，大原則。凈宗修學的五個科目，第一個是「凈業三福」，我們做了沒有？怎麼個作法？所以佛法修行的根是在「孝親尊師」，第一句「孝養父母，奉事師長」。怎樣把這一句提升到菩薩修學最高的境界，那就是普賢行了。普賢行跟一般大乘菩薩行還是不一樣，什麼地方不一樣？普賢行是平等心、清凈心修學的，就是《無量壽經》上講的「清凈平等覺」，只要用這個心來修行，這就是修的普賢行，這是慈悲方便到了極處。 行人心目之中，虛空法界一切眾生就是我們的父母，不是把他看作父母，真的是父母。虛空法界一切眾生真的是諸佛如來，我們在《華嚴經》上得到證明。換句話說，我們起心動念、言語造作，我們應當如何對待父母？如何對待佛陀？慈悲是這樣生出來的，往後都是屬於方便，所有一切的教學都是方便法。我們今天修學沒有紮根，都是以自我為中心，這是凡夫的觀念，錯誤的觀念。諸佛如來不是以自我為中心，是以虛空法界一切眾生做為宇宙的中心，自己是這個中心裏面的一個分子而已。所以佛菩薩能受到九法界一切眾生的敬仰，這也就是中國人諺語裡面所說的「天時不如地利，地利不如人和」，佛菩薩得人和。人和從哪裡得到的？就是對於宇宙人生真相徹底明白了，知道主從的關係，主是一切眾生，我們是隨從，一切眾生是主，我為一切眾生服務。你們看看經典上，諸佛如來是不是為一切眾生服務？我們要從這裡學。
民主講到究極處是佛法，佛眼睛當中眾生是主，佛菩薩為他們服務，服務的時候要順從。普賢菩薩的十願，「恆順眾生，隨喜功德」，這是菩薩行、佛行。我們今天搞錯了，是自己為主，叫別人順從我，顛倒了！所以我們失掉了人和，無論世法佛法都不能成就。幾個人懂得這個道理？慈悲、方便落實，我們以普賢菩薩教誨來說，第一個：「禮敬諸佛」。一切眾生就是諸佛，我們是不是以對如來、對世尊、對阿彌陀佛的恭敬心，對待一切眾生，我們有沒有這樣做？你能夠這樣做，恭喜你，你是普賢菩薩，你修普賢行。我們今天說「我為什麼對他要禮敬」？你不了解這個原因。這些人都是壞人，都是惡人，都不做善事，我對他還要禮敬嗎？你根本不曉得事實真相，你要曉得事實真相，你就會禮敬。 誰知道事實真相？中國古時候的舜王。舜王的父親，舜王的後母，後母的弟弟，我們在歷史上看到，我們一般人說這是最壞的人，最狠毒的人，可是舜把他看作父母，把他看作兄弟，沒有看到他的缺點，覺得父親、後母、弟弟都非常可愛，他們對我不好，一定是我自己有過失。他不見別人過，只見自己過，天天反省，天天改過，最後他的父母兄弟心態都轉變過來了，都對他好了，人和！「家和萬事興」，家一和就感動鄰里鄉黨，感動當時的國王∣堯王，堯王聽說有這麼一個人，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。什麼原因？人和。我們今天只看到別人過錯，沒有看到自己的過錯，只有我們不是修普賢行。普賢行比大乘菩薩行還高，高就是什麼？一切眾生真的是我父母。父母哪有過失？只是我自己的過失，得不到父母歡心。 你們從這個例子上仔細去想，我們喜歡批評別人，說實在的話，凡夫哪有資格說人家的過失？自己本身有過失，你怎麼有資格說人家的過失？到本身沒有過失的時候，看到一切眾生都是佛菩薩，都是父母，大乘戒經裡面所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個話佛在經論上不知道說了多少遍，不是比喻，是實實在在的話。慈悲心是從這個地方生出來的，如何孝養、如何恭敬、如何對待，那都是方便。所以我們提倡修行是「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這五個科目。三福的前兩句是根、是根本。所以什麼是佛法？最簡單的答案，孝親尊師就是佛法，徹始徹終，佛法修的是孝道、師道。 普賢十願，你們自己想想，「禮敬」我們有沒有做到？光拜佛沒用。佛的形像在此地，拜他有什麼用處？要把拜形像這個心境心行，落實到一切眾生，你就是修的「禮敬諸佛」。「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛，這大家知道「一切眾生皆是未來佛」。這個話是佛方便說，佛的真實說，「一切眾生本來成佛」，這是說真的，《華嚴》、《圓覺》上佛都是這個說法。所以我們要學佛菩薩，我們此生為一切眾生服務的，為諸佛如來服務的，為父母服務的，只見自己過，不見他人過，我們的道業就能增長，就能成就。 行門方面，真正用功是觀想念佛，無論是哪一個法門，這個原則不變。昨天我們節錄天主教修行的方法，我看到它的「十誡」，我把它影印下來給諸位同學做參考。它第一誡就是做早晚課，第二誡講發願，第三誡講沒有正當的理由，早晚功課沒做，所以這三條就是佛法講的，第一條是不懷疑，第二條是不夾雜，第三條是不間斷，你們仔細看看它前面三條是不是這樣的。後面的七條，就是我們佛法裡面的五戒十善。第四誡跟佛法的理念相同，孝養父母，奉事師長；第四誡它的文是關於晚輩的本份，不孝敬父母，不聽父母或師長的話，對父母師長失敬。不過他沒有佛法裡面所說的，一切眾生是我們的父母師長，他沒有這個說法，這是佛法修學殊勝之處。如果我們把眾生看作眾生，跟其它宗教有什麼差別？甚至於還不如人家，天主教、基督教值得我們尊敬。不過他沒有講不殺生，講不殺人，我們佛法講不殺生，比他範圍廣。第六誡是不邪淫，第七誡是不偷盜，第八誡是不妄語。不偷盜裡面，侵佔偷取別人的財物、買賣不公道、做事不公正、借東西不還、故意損壞別人的東西、幸災樂禍，統統是偷盜，他講得簡單明了。不妄語裡面說，說謊話、虛言假意、論別人的長短、說別人的是非、破壞別人的名譽、冤枉別人、妄斷別人、挑撥是非。他們是真正能做到，必定得諸佛護念，龍天善神保護。 我們是學佛的佛弟子，以為在其它宗教之上，佛所講的這些道理，你明白了沒有？佛教導你日常生活行為，我們做到沒有？佛講的理論，我們不懂，佛教導我們的方法，我們沒去做，不如別人。別人將來會升天堂，諺語常講「地獄門前僧道多」，我們的心行是落在三途，遠遠不如人，這個罪過就深了。我們穿佛的衣服，每天接受佛的供養，沒有依教奉行，破壞佛法的形象，這什麼罪？破和合僧，我們學的佛是假佛，不是真佛。所以我們要想真正有成就，要想消災免難，一定要學學舜王；六祖惠能大師也講得好，「若真修道人，不見世間過」，對人對事對物，只論現行，不論過去。過去他做錯事情，我們也做錯過事情，諸佛菩薩在因地上也做錯過事情，不論過去，只論現前，他現前做得不錯，我們對一切眾生恭敬心才能生得起來；常常看別人的過失，這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德，不敬是煩惱，為什麼讓自己的煩惱常常起現行，不讓自己的性德流露？這裡面的功過、善惡，我們要搞清楚、搞明白。 所以真正修行人，佛法里常講常生歡喜心，常生恭敬心。念佛人，尤其大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，凈念是善念，凈念是正念，唯有不見世間過的人，善念正念才能現前，才能永遠保持不失，才能保持到人和，「家和萬事興」！你一家和合，一個道場和合，這個道場興旺。一個家庭興旺，一個道場興旺，就帶動許許多多的道場，潛移默化，功德殊勝，不可思議。所以佛經裡面的話，字字句句我們要細心的去讀誦，不可以粗心大意，粗心大意往往把人家的這個意思解錯了，曲解如來真實義。 《無量壽經》的會集，夏蓮居老居士是再來人，不是普通人。我在佛羅里達講經的時候，那邊有特異功能的人，看到夏蓮居的照片，他們非常驚訝，這個人身體是透明的。什麼叫透明？一絲毫的污染都沒有。這些外國人是跟悟塵法師講的，悟塵那時候還沒有出家，他告訴我的。而且那些特異功能人講的話沒錯，他說現在這個人已經不在了。他是個再來人，他到這個世間來幹什麼？主要任務就是會集《無量壽經》，使這個經本能夠流傳後世，廣度眾生。他是示現，三年的時間才把這個經會成，又用七年的時間做訂正，實際上哪裡需要這麼長的時間？示現給我們看的，讓我們增長信心。我們今天在裡面挑剔毛病，那是凡夫知見；我們解的意思不圓，是我們自己程度不夠。虛心懺悔！如何才能解如來真實義？要心地清凈，要一塵不染，清凈心生智慧，智慧才能深解義趣。 我們在《慕西》第四十一期看到「世紀末的驚心數字」，這裡面是講的美國，美國有統計，世界其它國家地區沒有統計，大概也不例外。你看看這些東西，想想現在是什麼社會？再問一問應不應該遭劫難？自己就清楚、就明白了。劫難來了，我們應該如何去處置，自己也就明白了。斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，才能夠自度度他，才能夠真正避免這種大劫難。好，今天時間到了，我謹以這一點貢獻給我們凈宗學會的諸位同學。謝謝大家！ 太上感應篇﹝第一五０集﹞
新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-150 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十六節： 【形人之丑。訐人之私。】 《彙編》批註裡面第一段說得非常好，「人之醜行，所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之，則厚道既傷，陰騭隨捐矣。」這一段已經把惡作都給我們說出來了。古人常說：「人非聖賢，孰能無過？」試問世間人，哪一個人沒有過失？誰沒有私隱？所以說揭露別人的醜行、私隱，這是最不道德的事情。一般講最傷感情的事情，喪失自己的厚道，喪失自己的陰德，而跟人結下了深仇大恨，這個我們要知道。言語傷人往往在不知不覺之中，結下來深仇大恨，冤冤相報沒完沒了。世間從前讀書人知道，都能夠謹守，古德講修行人最大的忌諱就是說別人的好醜，乃至於一切世事與自己不相干的，「口不可說，心不可思，但口說心思，便是昧了自己」；這個昧就是昧了自己的良心。後面說得好，「若專煉心，恆搜己過，哪得有功夫管他家屋裡事」，這就是六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」，他不是沒有眼睛，不是看不見，沒有功夫問別人的過失，自己一身罪業，一身過失，改過自新都來不及了，哪有時間管別人的事情！ 所以一個修行人，在一生當中道業有沒有成就，這是個關鍵。喜歡說別人過失，喜歡打聽別人過失，這種人決定不是修行人，這種人決定是三途的人。所以我們自己在六道裡頭，將來的前途如何，自己心裡比什麼都清楚，比什麼都明白。過去有人問我，說「我會不會墮地獄」？我回答他這個話不必問我，你自己好好檢點檢點就知道了。《發起菩薩殊勝志樂經》給我們所說的毀謗三寶，毀謗修行人，毀謗之罪都在阿鼻地獄，我們要相信。破和合僧，破壞道場，尤其是一個正法的道場，你一個念頭讚歎，得無量無邊的福報；一個惡念的毀謗、嫉妒、障礙，造阿鼻地獄罪業，禍福總在一念之間，人就是這麼愚痴。 我們想想，我們自己有沒有造作這個罪業？自己不是聖賢，必定有造作，只是輕重大小有差別。學佛的人，甚至於出家的人，埋怨釋迦牟尼佛，批評祖師大德，多得是。批評經教，批評古大德的言論著作，我們常常看到。而沒有去深思，不必說佛經了，古德語錄里他說的這些話，他為什麼要這樣說？他對什麼人說？他說的用意何在？我們沒有去深刻的求了解，任意加批評，就造罪業。我們不了解人家的用心，不了解當時的環境，佛說法，佛常常告訴我們「佛無有法可說」，祖師大德也無法可說。為什麼說法？替眾生治病，所以說法他一定有對象，那個對象是什麼毛病，對象執著空，佛菩薩就說有；對象執著有，佛菩薩就說空，所謂說法無非是對治毛病，把他的妄想執著打掉而已，其實他哪裡有法好說，何嘗說過一句法，破一切眾生執著而已。而我們後學的人很糟糕，把佛那些說法就當作證詞來審判他，說他說錯了。不但自己犯了大病，在這地方生起妄想分別執著，還叫一些人來附和，叫一些人生起妄想分別執著，你說這個罪過重不重？ 我們今天學佛稍稍明白一點意思，諸佛是隨類化身，沒有一定的身相，隨機說法，無有定法可說；說真的話，無有法可說。所以佛在《般若經》上說，有人以為佛說法了，這就叫謗佛，何況其它。你要說佛有法可說，已經就謗佛了，這個意思很深很深。讀《般若經》的人多，都沒有想到佛這個教訓，佛為我們大家的申明。世間人的言行，我們都不能夠批評，最好是不批評。所以古德、儒家教人，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿行；儒家教世人，不合禮的不能看、不能聽、不能說。 天主教裡面，我看到他們所讀的經，也是這個說法。他這段感謝經裡面幾句話說得很好，「主扶救我」，我們很容易被一切人事物迷惑，喪失了理性，求上帝幫助，「俾知痛悔改過，專心憶主」，我們念佛，他們念上帝，念要專念，專念就產生效果。「我心已足」，這是知足。「不圖外物」，對於其它的一切人事物，都能夠放得下。「主原教我」，原本教我們，「毋聽淫聲，毋視邪色，毋道非禮之言，毋取非義之物，毋踐非禮之地，心毋妄思，意毋妄動」。你看看人家所講的，我們跟外教少接觸，接觸之後，我們會五體投地，他們如果能夠依教奉行，這是世間的大聖大賢。 天主教裡面我看到很多句子，要求信徒要做社會的好榜樣，跟我們提出的「學為人師，行為世范」，完全相同。我們凈宗講「信願行」，他也講信願行，他們有三德│信德、望德、愛德，望是希求。信德是「信」，望德是「願」，愛德是愛天主、愛人如己，是「行」，他們也有信願行。我們講六波羅蜜，他們講四條，四種樞紐的德行是「智、義、節、勇」。智是智慧；義是布施，不希求回報；節就是忍辱；勇是持戒，勇於改過自新，他們也都有。和平禱詞裡頭尤其殊勝，非常感動，它能成為世界大宗教，擁有那麼多人的信仰，有它的道理。我們今天講學佛，實實在在跟人家比，遠遠落在人家後頭，人家決定能升天，我們落阿鼻地獄，這是我們要深思反省檢點。他們早晚祈禱，他們有早晚課，早晚祈禱，時時刻刻省察檢點自己的過失，改正自己的過失，比我們認真。佛陀雖然有非常殊勝的教誨，可是在末法時期多數流於形式，所以「信解行證」這四個字有名無實。 所以我常常提醒同學們，我們死了以後往哪裡去？不要以為自己很年輕，「黃泉路上無老少」。尤其現在世間災難很多，你看最近台灣的地震，幾秒鐘的時間，一家人都死了，我們看到還不能警惕？所以印祖指示人，大眾學佛要把「死」字貼在額頭上，常常要問問自己，怎麼辦？要真干。我們實在講很想真干，為什麼自己毛病習氣改不過來？不是不想改，真想改。我們在大乘經念了很多，仔細思惟改不過來是聞經太少，我們聞法的時間太少。居士林老林長陳光別居士，最後這四年他聽錄像帶，每天聽八個小時，四年沒有間斷，每一部經都聽很多遍，這是佛家講的「一門熏修，長時熏習」，他成功了。他的成功，他抓住了機會，深入經藏，學這一部經，一部經要緊是深入，要能透徹了解經義，我們的信心愿心才生得起來，然後把自己過去的妄想習氣才能夠糾正過來，這叫真修。時間不算太長，四年的時間，一天用八個小時，這個也是示現給我們看的，八十多歲的老人開始用功還來得及。他本來早兩年就求往生了，為了護持居士林，多住兩年。由此可知，這種聞熏的功夫，兩年就能成就。
由此可知，我們今天的毛病，沒有肯真干，過失在自己。我們沒有把自私自利忘掉，沒有把貪瞋痴慢捨棄，對於佛陀的教誨是若有若無，讀誦的時候好象有悟，境界現前忘得乾乾淨淨，一切還是隨順煩惱，還是隨順習氣。所以我們要是晚課認真去思惟、去反省，這一天有多少過失，起心動念，言語造作，這一天當中想了幾樁好事情，做了幾樁好事情，兩相一比較就知道了，我們應該往哪裡去，這個事情哪裡要問別人！所以真正覺悟的人，自己改過自新是我們第一樁緊急的事情。如果起心動念，還去求別人的過失，就是我們自己最大的過失，沒有比這個罪更重的，這個心濁惡到極處。今天的社會為什麼敗壞到這樣的地步，就是整個社會大眾，人人都學會批評別人，輕慢別人，所以才感召這個報應。 我們看看諸佛的凈土，世尊給我們說，那個社會是人人彼此互相讚歎，沒有攻訐別人。我們再看看基督教、天主教的經典，他們經典裡面所形容的天堂，也是一片讚美的音聲，沒有毀謗，沒有攻訐，值得我們深思，值得我們反省。所以這兩句教訓，我們要常常記住，決定不能犯。如果犯了這個過失，念佛決定不能往生，為什麼？你是惡人，極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你雖然念佛，念得很不錯，念得很多，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，但是你心惡，你的行為惡，往生凈土的條件是「心凈則佛土凈」，心地穢惡不能往生。今天時間到了。 太上感應篇﹝第一五一集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-151 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十七節： 【耗人貨財。】 六十八： 【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】 我們今天讀這四句。這些過失在現代的社會是非常普遍，在佛門裡面也常常見到。『耗人貨財』，批註裡頭注得很多，諸位自己可以做參考；總而言之，就是不知道珍惜物力。特別是在一些已經開發中富裕的社會裡，沒有過過苦的日子，不知道財物的艱難，也沒有人教導你，這個事情是最折福的。學佛的人多少有一點概念，所謂「一飲一啄，莫非前定」，我們這一生所受用的都是過去所修積的福報，福報畢竟是有限的，如果不懂得惜福，任意的糟蹋，隨便的濫用，你的福報就會提早耗盡了。 所以我們看到社會上許許多多人，可以說到處都能見得到，年歲老了之後，受貧窮的困苦。實在講他晚年應當享福，不應當受這個苦報，為什麼受這個苦報？年輕的時候不懂事，把福報耗盡了，所以到年老的時候求別人救濟。現在這個世界許許多多國家照顧老人福利，有些地方做得很好，實在講這是治標，不是治本。如何從根本上照顧老人福利？從小教他惜福，教他節儉，這個道理幾乎所有宗教裡頭都說到。要節儉，要惜福，要造福，你年老的時候才有福報，你的財用不會缺乏，你會有很多年輕人照顧你。這裡頭的因果我們要清楚，當我們自己有能力的時候，我們不知道照顧老人，自己老的時候就沒有人照顧，因緣果報。我們肯用財力幫助別人，自己年老衰老的時候，也會有人以財力幫助你，回報！因緣果報，絲毫不爽。
尤其是道場常住物，經論裡頭佛說得太多太多了，不知道愛惜常住物，折福比普通要超過很多很多倍。所以佛在經論上常講，什麼樣的重罪佛都有辦法幫助你，唯獨偷盜常住物，十方一切諸佛都沒有辦法救你，沒有辦法幫助你。為什麼？偷盜的那些物有主，你偷盜一個人的，你將來還一個人，這個債好還，不難！如果這個人寬宏大量說免了，你就沒事了。如果是個團體，這個財物就屬於整個團體所共有的，你要偷盜它的物品，那你欠的債可麻煩了，這個團體有多少人，都是你的債主。所以我們明白這個道理，對於公共設施要加倍的愛護，功德最大！如果這是一個城市的公共設施，你要偷盜了，結罪是這一個城市的市民都是你的債主。如果說國家的設施更麻煩了，你要是偷盜，這個國家有多少人，那都是你的債主。像中國是個大國，人口十幾億，你要偷盜國家這些設施的話，你的債主就有十幾億，還不清！但是十幾億人還是有數量的，佛菩薩還是能幫得上忙，還是能救你；寺院常住物，佛不能救了。為什麼？寺院常住物是通十方三世的，這個麻煩就大了，這個結罪是無量無邊，所以是地獄果報。我看到居士林跟凈宗學會這邊，常常貼著《地藏經》上的一段話，警惕大家常住物千萬不可以侵犯，這個警惕做得好，許多人疏忽掉了。為常住節省，這個福報都不可思議；浪費常住，折福同樣也不可思議，這個我們要懂。養成節儉的習慣，養成愛惜人力物力的習慣，這個人就有福了。 底下一句『離人骨肉』，這個造業。現在這個社會離婚率非常之高，還有許多律師專門幫助人離婚的，就犯這個罪，果報不好，將來他的果報是妻離子散，造什麼樣的因，必定受什麼樣的果報。挑撥是非，破壞人的家庭，破壞一個團體，佛法裡面五逆罪裡頭「破和合僧」，這三句與這個都有密切的關聯。別人所愛的你在旁邊看到嫉妒，不擇手段去間離、去破壞；幫助人為非作歹，古德教我們成人之美，不成人之惡，『助人為非』是成人之惡，這都是屬於大惡，果報都在地獄。地獄也很複雜，裡面受苦種類不一樣，時間長短不相同，看他造作罪業的輕重。如果他的破壞，無論是一個家庭，是一個團體，看他的影響面，如果影響面大，影響的時間久，這個罪業就重了。看破壞的是什麼人，他這個人對社會、對眾生影響的大小，影響的久遠。 《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，世尊給我們舉了個例子：兩個說法利生的比丘，受到別人的嫉妒。世出世法這些事情我們常見，你有好事情，出家人講經說法，如果法緣很勝，聽眾很多，再有皈依的多，供養的多，嫉妒就更多了，想種種方法來破壞，讓這些聽眾對法師喪失信心，破壞這個道場，這是斷一切眾生的法身慧命，果報在阿鼻地獄。地獄裡面感受時間長短，跟我們人間時間不一樣，現在人所謂時差。佛說以我們人間這個時間來算，他墮在地獄一千八百萬年，而實際上他在地獄裡面感受，那個時間是無量劫，我們常講度日如年。所以造作罪業很容易，時間很短暫，挑撥是非幾分鐘、幾個小時，就能把人家非常好的關係破壞了，造口業！三業裡面口業最容易犯，不知道這罪過的輕重。所以世尊在《無量壽經》給我們講善護三業，把口業放在第一，第一句「善護口業，不譏他過」。 別人沒有這個過失，你造作無根的謠言，破壞別人，罪過極重。縱然別人有過失，你知道真的過失嗎？他真有過失嗎？菩薩、善知識接引眾生，方便多門，歸元無二路。我們在《華嚴經》上看到甘露火王，我們看起來這個人有過失，瞋恨心那麼大，嚴重的刑罰對待眾生。他是菩薩，他用那種手段度那一類的眾生，我們凡夫哪裡曉得？看那是過失。勝熱婆羅門的愚痴，伐蘇蜜多女的貪愛，這是我們在《華嚴經》上，看到菩薩用貪瞋痴這個方法，人家度眾生。我們沒有智慧，沒有法眼，看不出菩薩的用意，隨便造作口業，隨便的惡意批評，間離中傷，造無量無邊罪業。 所以佛在經上勸我們，提醒我們，我們沒有證得阿羅漢的果位，見思煩惱沒斷，決定不要相信自己的意思，不要相信自己的看法，不要相信自己的判斷。真正的是非善惡，我們沒有辦法明了，我們看到外面的形象，我們不知道人家的用意。學佛的人要用什麼方法處事待人接物？沒有這個能力，看到人行惡事，我們合掌念阿彌陀佛，這個正確的。所以普賢菩薩教給我們的原則，我們要記住：「禮敬諸佛，稱讚如來」，他行的是善法，與社會、與眾生有正面影響的，我們不妨讚歎；他行的是惡法，好象對社會、對眾生有負面影響，但是我們不知道他的用意，不讚歎，禮敬而不讚歎。佛教給我們這個態度，我們要學會。所以善財童子參訪善知識，對於勝熱婆羅門、甘露火王，這些人好象做的是負面；他有禮敬，他沒有讚歎。教給我們、示現給我們看的，他們所作所為諸佛如來讚歎，手法高明，這就是四攝法裡面的「同事攝」，我們凡夫做不到。他用的手段好象是非法，用意非常好，效果非常好，他能教人在苦難當中覺悟回頭，給他苦受，這是我們凡夫做不到的。凡夫不但做不到，我們想都想不到。眾生根性不一樣，習氣不相同，所以菩薩接引眾生的方式也就不一樣，手段也就不相同，他可以做，我們不能做。 基督教裡面說耶穌被釘在十字架，我們佛法裡頭就看得很清楚，代眾生苦布施，代眾生苦供養。那個害耶穌的人，判他刑的人，執行刑法的人，我們看到這是惡人，佛菩薩看到他是善人，我們怎麼會懂？沒有一個不是善人。正如同我們在經典上念到歌利王割截忍辱仙人的身體一樣，那比耶穌釘十字架還要殘酷。耶穌釘十字架沒有什麼了不起，四個釘子釘在十字架而已，忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割死，凌遲處死，比耶穌那個還要殘酷。忍辱仙人成佛了，忍辱仙人發願將來成佛第一個度他。那是什麼人？釋迦牟尼佛的前世。歌利王是什麼人？佛的第一個得度的弟子憍陳如尊者。菩薩示現，我們怎麼會知道！沒有歌利王這個緣，菩薩忍辱波羅蜜就不能圓滿，他是幫助菩薩成就圓滿波羅蜜，大功德一件，這我們凡夫怎麼會知道！ 世出世間諸法無量因緣，理太深了，事情太複雜了，不是我們凡夫智慧能理解的。所以我們信奉佛陀的教誨，老老實實依教奉行，決定遠離一切惡業，積功累德，成就自己的法身慧命。這些事情別人做，我們不知道他是不是佛菩薩再來的，他是不是來度眾生的，我們自己是凡夫，決定不能造；我們要是造作必墮地獄，這是千萬要記住的。批註內容非常豐富，諸位自己去讀。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一五二集﹞ 澳洲凈宗學會 / 檔名：19-12-152 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十八節：
【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】 這三句前面曾經介紹過，它的意思很深很廣，而且很容易違犯，多講幾次加深我們的印象，對我們會有好處的。世間人每一個人都想好，都想求善，可是往往造作一些過失自己並不知道，這個原因我們可以理解的。現代的教育跟過去不相同，古人非常重視防微杜漸，知道教育比什麼都重要。人是動物裡面的一種，他能夠高於其它的動物，就是因為他受過教育，他懂事，他明理；一般動物它沒有能受這個教育，這是人跟其它動物差別的所在。如果人要不受教育，這古聖先賢都知道，在所有動物當中，他是最可怕的動物。像我們意識當中常常感觸到的毒蛇猛獸，它吃飽了之後，它絕對不會侵犯其它的小動物。可是人這個動物不然，他吃得飽、穿得暖，一切過得很自在，還要欺負別人，還要去殺害別人，所以人在動物裡頭，我們仔細去想一想，是所有動物裡頭最殘忍的。所以古聖先賢、佛菩薩再來，化導眾生，眾生裡頭主要的是人道，人如果覺悟了，成就非常快，那是其它的動物遠遠比不上的。人要不受教育，墮落也很快，墮落在阿鼻地獄，這個現象我們已經看得很清楚。 佛教我們要把這些錯誤的心理行為修正過來，古大德無論是宗門教下，都勉勵我們從根本修。根本是什麼？根本是心地、念頭，要把念頭轉過來。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，實在講不只是世尊一個人，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法，講些什麼？《般若經》裡面所說的「諸法實相」。我們用現在的話來說，一切法的事實真相，就說的這個；這個說法沒錯，確實講的是事實真相。事實真相裡面最重要的，為我們說明宇宙從哪裡來的？一切萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？這是事實真相。事實真相統統通達明白了，在佛家講你成佛了；事實真相完全迷惑了，這叫眾生，佛跟眾生差別就在此地。而事實真相是什麼？佛講得很多，我們不相信，我們不能理解，我們也沒辦法接受。佛說「宇宙人生、一切萬物是自己」，這話我們聽起來不懂，怎麼會是自己？真的是自己，悟了的時候才知道是自己，迷了的時候不知道。 就譬如我們一個人，我們人身體，大家都曉得無數的細胞組成的，我們人的身體就好比虛空法界一切眾生，這是一個整體，是一個生命。可是我們裡面每一個細胞它並不知道，各個細胞都獨立，各個細胞都自以為是，不能夠互相合作，不能夠互助合作，彼此還互相妨害，那這個部分就麻木了，就生病了。所以今天是什麼現象？不僅僅是一般人說地球病了，宇宙病了。好在這個病是局部的，不是全體，所以還有覺悟的，覺悟的那個好細胞幫助壞細胞恢復，恢復健康；好的細胞就是諸佛菩薩，壞的細胞是六道眾生，是一個生命整體，千經萬論，就給我們說明這個道理，我們不知道。佛費盡口舌講了四十九年，真正聽懂的人有幾個？實在不多，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性，那個人就成佛了。 也許說有人聽懂了，懂了習氣沒改過來。是有，但決定不是我們六道凡夫。哪些人？阿羅漢、權教菩薩，他們確實超越三界了，他們懂了，他們心理真改過來了，習氣沒改過來。在小乘人，習氣改過來了，是辟支佛；大乘，習氣改過來了，是法身大士。不是法身大士，他確實轉過頭來了，習氣還在。大乘講權教實教，差別就在此地。內心轉過來，他的行為決定不一樣，從哪個地方看？處事待人接物，就是我們講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，完全顯露，自自然然的顯露，沒有一絲毫勉強。我們現在學，學得還不像，這是勉強的，不是出自於自然的；契入境界的，真的明白了，就是自然的。可是勉強也得要學，如果不勉強，你就達不到自然，諺語里所謂的「習慣成自然」，可見得這個習慣就是教學。古老的教學，從小孩子慢慢把它養成習慣，到他覺悟的時候，純熟自然。所以從習慣上可以能夠培養你，讓你契入境界。 由此可知，佛法要修行，你這個經教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有範圍的，廣狹淺深都有範圍，你沒有辦法超越你的極限，所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的，這叫功夫。到完全契入境界了，功夫兩個字都談不上了，沒有了，那就叫回歸自然。自然是什麼？法性；宗門講明心見性，教下講大開圓解，這個人就成佛了。成佛，佛也有差別，有圓滿的佛，有不圓滿的佛。古人用的比喻，在佛經上也有這個比喻，比喻得好，把究竟圓滿的佛比作夜晚十五的滿月，究竟圓滿了；沒有圓滿的，把他比喻作初三、初四到十四的月光，那是真的月光，不是假的，真佛！所以真佛裡頭，有圓滿，有不圓滿，但是他是真佛；也就是說他已經回歸自然，已經與法性圓滿相應。為什麼說他還不能達到究竟圓滿？也就是習氣沒有斷，沒有斷盡，所以斷習氣不容易。如果是勉強修學，真誠、清凈、平等、慈悲心沒有完全從自性里流露出來的，那是權教菩薩，就是十法界的，沒有超越十法界。十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛，藏教的佛、通教的佛，都沒有回歸自性，他們還在真正用功努力，也就是我們今天講他在做功夫。法身大士「功夫」兩個字談不上，沒有了，念頭都沒有了；不但講形式，念頭都沒有了。 這種境界我們能不能達到？答案是肯定的，決定可以做到，而且我們凡夫，薄地凡夫一生當中證得究竟圓滿的佛果，能做到！《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣。善財童子是什麼人？修學大乘佛法的人，修學大乘圓教佛法的人，這個人就叫善財童子。換句話說，這就是肯定告訴我們，我們如果修學大乘圓教，一生可以證到究竟圓滿的佛果，問題是你肯不肯干。初學的時候當然很痛苦，痛苦在哪裡？痛苦在改變你的習氣，你的習氣已經養成了，養成一個壞習氣，現在把壞習氣統統改過來，很痛苦！譬如喜歡睡懶覺的，每天早晨要睡到十點鐘、十一點鐘起床，現在叫他五點鐘、四點鐘起床，好難過。我們今天修行感覺得困難，就是這種情形。其實天一亮四、五點鐘起來，正常的；我們搞到十一、二點起床，不正常。現在我們的觀念是不正常認為正常，那個天一亮起來這算不正常，所以我們看到佛菩薩不正常，覺得我們都很正常，我們過失在這裡。 所以佛法修學最重要的先把觀念糾正過來，然後觀念如何能夠變成行為，那叫真功夫。回歸到自性，現在人講回歸大自然，回歸到自性，那就成佛了。《華嚴經》上講法身大士，《金剛經》江味農居士所說的四十一位諸佛，四十一位法身大士，四十一位諸佛，《金剛經》上講的諸佛如來，是指這四十一個位次的，他說得好！所以我們一生當中肯定能成就。可是一切眾生成就不一樣，從前善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這個話講得非常有道理。善導，古書裡頭傳說他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛到我們這個世間示現，我們相信太多了，他身份沒暴露。身份暴露大家所知道的，善導是有，在中國歷史上可能他是最早的被人家知道；第二位是永明延壽禪師，第三位是國清寺的豐乾和尚，這三個在歷史上有記載的，阿彌陀佛示現的。也有人說，智者大師是釋迦牟尼佛示現的。菩薩示現的多，布袋和尚我們曉得是彌勒菩薩示現的，示現出家相；還示現一個居士相，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩化身。所以我們曉得，佛菩薩在這個世間不暴露身份，默默的在做，潛移默化，多得很！男女老少、各行各業裡頭，很多！很多！正是布袋和尚所說的，「時時示世人，世人常不識」，這世間人不認識他。 由此可知，明白人照顧不明白的人，多數！諸佛菩薩是明白人，六道凡夫是迷惑人，明白的人很多，在我們周圍，我們不認識。什麼時候你才會發現？你認真修行，你修行到一定的水平，你自己心清凈了，自己慢慢覺悟了，然後一看周邊，真的不少，才會發現。什麼時候發現，原來凡夫只有我一個，盡虛空遍法界都是諸佛菩薩，你入了境界。《華嚴經》裡面講的，你入法界了。什麼法界？不思議解脫境界，這就是《華嚴經》裡面講的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，不必等死了以後往生，現在就見到，就入境界了。這個人將來到西方極樂世界去，實報莊嚴土，現在他就證得實報莊嚴土，這個事情哪裡是假的，千真萬確的事實，我們稍稍努力一點，就能辦到。努力要把自己習氣毛病統統改掉，就契入境界，入境界得大自在，自性本具的般若智慧現前，自性裡面的三德秘藏∣法身、般若、解脫統統現前了，你的心理、你的思想見解、你的行為，永遠沒有過失了，這是我們要努力的。世出世間其它的一切法，假的！入這個境界，你怎麼會挑撥是非？這個「間離骨肉」也是挑撥是非。不但你不會去奪別人的所愛，你會成全別人所愛，你會助人為善。 我們昨天到圖文巴去訪問，看到一個教堂，我看到很感慨，澳洲這個房地產漲得太多太多了。我們這個道場這麼大，也是這麼一棟建築物，買的時候六十一萬，我們看看圖文巴那個小地方，那麼一點點大，他要五十五萬，不成比例，所以這幾年房地產漲這麼高。我們看中的是地點好，交通便捷。所以我昨天打聽打聽，有沒有熟人跟官方認識的，目的何在？我們要想地方上需要我們做些什麼事情。我不是想你要幫助我什麼，不是的；我幫助你們做什麼事情，你是主，你所喜歡的，我們來做，那你高興了。所以我們不是找你建個佛堂，叫你們來拜佛，他不會進來的，他不喜歡的。所以我們要去問一問，調查調查，你們這個地方需要什麼？希望我們做什麼？我們來配合你。我們是為社會服務的，為這個地區眾生服務的，我們是來干這個的，這個是佛法。
諸佛菩薩為社會服務，為一切眾生服務，服務的形式沒有限制，無量無邊，服務的內容也很多很多項目，但是它有個中心東西不變的，做好樣子給社會人看，這就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善。破迷開悟，轉凡成聖，這是永遠不變的，方式可以變。符合這個標準，這個就是佛法；違背這個標準是世間法，佛法跟世間法就這一念之差。為我自己的利益，需要你們幫助我的，這是世間法；為你們的利益，需要我怎樣幫助你，這是佛法，我們要從這個觀念上轉過來。我們住在這個地區，要了解這個地區的需要，我們全心全力幫助他，怎麼會作惡？怎麼會有惡的念頭？對一切人、一切事、一切物，決定不會違背這個原理原則，我們叫學佛，我們叫修行，我們叫弘法利生。佛家的名詞術語很好，可惜都被人誤會了。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一五三集﹞ 澳洲凈宗學會 / 檔名：19-12-153 諸位同學，大家好！昨天晚上昆士蘭的宗教論壇在我們這個地方聚會，我們很熱忱的接待他，看到與會的宗教領袖們都能夠很歡喜，而且看到我們結緣的這些佛書佛像，他們自動的帶回去，我們感到非常的欣慰，非常的歡喜。看到大家滿面笑容的表情，我們深深的體會到宗教的團結不是一個幻想，確實是可以能夠落實的。大家要我講幾句話，我也為了節省時間，提出一個重點與努力的方向，我們所希求的是社會安定，世界和平，人民幸福，這個就是大乘佛法教學的落實。 佛教一切眾生「離一切相，修一切善」，這兩句話可以說是佛教的特色。世間所有宗教都教人「斷一切惡，修一切善」，這是所有宗教教學共同的一個理念；但是佛家講的是「離一切相」，這個他們沒有說。如果只是斷一切惡，修一切善，而沒有離一切相，這個在佛法裡面叫修福，果報在三界，人天福報，是修福；要是離相那就叫功德，就不是福德了。離一切相，什麼是一切相？佛在《金剛經》上說得非常具體，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這就叫做一切相；一切相歸納起來不外乎這四大類。「我相」就是有我，執著有個我，執著有我所有的，在佛法講「我」與「我所」，這個叫我相。身體，一般人指身體是我，身外之物是我所有的。我們身上穿的衣服是我所有的，住的房子是我所有的，財物是我所有的，妻子兒女、家親眷屬是我所有的；乃至於這是我的故鄉，這是我的都市，這是我的國家，地球是我的世界，它總有個「我」在裡面，這就叫我執。 所以我所範圍包括的很大，這個概念要不捨棄就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？就從我執來的，因為有我執才有六道輪迴，所以佛講斷惡修善是正確的、對的，但是要把「我」放下，不能夠執著有我。有我，說實在話就有私心，我們講自私自利；沒有我，叫大公無私，要懂這個道理。沒有我，你的心量是跟虛空法界一樣大，「心包太虛，量周沙界」。有我，你的範圍總是有界限，我的國家，你這個愛心，斷惡修善的愛心，那個國家是個範圍，你不會超過別的國家；我、我的世界，也是個範圍，你就不能超越地球；你能夠愛地球上所有國家、一切眾生，那別的星球呢？你就達不到了；再擴大，像佛法講我的娑婆世界，那也不行，娑婆世界之外無量無邊諸佛剎土，你就不能去了。可見得佛教我們放下我執是正確的，我執放下之後，我們的生活空間就是盡虛空遍法界。所以破我執，輪迴就沒有了，三界就沒有了，我們要懂得這個道理。 其餘三類的現相，人相、眾生相、壽者相是屬於法執。法執要不放下，你的活動空間是限制在十法界裡面；這十法界就是我們講的娑婆世界，釋迦牟尼佛的教區三千大千世界。你要不肯放下法執，你的活動範圍在三千大千世界之內，出不了三千大千世界之外；也就是釋迦牟尼佛的教區你沒有問題，你可以在裡頭自由活動了，釋迦牟尼佛以外其它諸佛剎土，你就去不了。你法執放下，這個就突破了，十法界突破了，盡虛空遍法界一切諸佛剎土你來去自如了。什麼叫「人相」？人相是與我相對的叫人相，用這個字來做代表。所以不一定人相是一切人，這個觀念就錯誤了，人是與我相對的，凡是與我相對的都叫人相。什麼叫「眾生相」？所有一切萬事萬物都是眾緣和合而生，所以一切相都是眾生相。這是說明宇宙之間一切事物、一切現象是眾緣和合而生的，這是講的空間，我們今天講空間，空間的現象。「壽者相」是講時間的現象，有過去、現在、未來。所以眾生是講空間，壽者是講時間；說時空，把這個時空裡面所有一切現象全部都包括了。所以你要有分別，就有人相、眾生相、壽者相；離開分別，這些東西都不會存在了，法界原本是一真。佛教我們離相斷惡修善，這就對了。 斷惡是自行，我們講自度；修善是度他。斷惡成就自己的德行，德行成就了，智慧也成就了。為什麼？智慧是本有的，不是從外來的，是我們因為有煩惱、有惡業，把我們的智慧障礙住了，透不出來。惡要是斷了之後，我們心地清凈了，清凈心生智慧；《金剛經》上講得很好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若智慧，這叫自度。智慧生起來之後，智慧是報身，你就證得報身了，智慧現前，你居住的叫報土，實報莊嚴土；當然法身也就在其中了。這個叫自己成就，成就自己的報身跟法身。修一切善是應化身，是利他。幫助一切眾生；一切眾生還沒有恢復到自性，還沒有離開六道，沒有離開十法界，我們要幫助他。所以諸佛菩薩示現無量無邊的身相，幫助一切眾生。 我們明白這個道理，別人不曉得，我們知道。所有宗教裡面的諸神，佛經裡面也稱為眾神，眾是多，許許多多眾神，都是諸佛如來的化身。佛菩薩應以什麼身得度，他就現什麼身；應以基督身得度，他就現基督身；應以大梵天王得度，他就現大梵天王身。所以我們曉得，這在《華嚴經》上看到，我們講《華嚴》講了這麼久，諸位聽了都明白，所有一切眾神全是諸佛如來。所以我們心目當中，我們看眾神就是諸佛如來，我們跟尊敬阿彌陀佛、尊敬釋迦牟尼佛的心態，同一個心態尊敬神。他們不知道，我們知道。 我在前幾天訪問錫克教，錫克教的教堂，我們一般人講祭壇，就是說他們禮拜的地方，錫克教沒有像，他們沒有神像，他們拜的是經典，他的祭壇上供養的是經典，兩個大箱子裡面放的是經典，外面是用布蓋起來的，有兩個人拿到拂塵照顧，乾乾淨淨，一塵不染，他們拜經典。他對我們非常禮遇，請我們到他祭壇去，我們到祭壇的時候，我到那裡也跪拜。李木源居士在旁邊看，他看什麼？看他們錫克教徒的反應，在觀察。我去拜的時候，錫克教徒高興、歡喜。我們拜三寶｜佛、法、僧；他們拜法寶，這三寶最重視法寶，正確的！如何能夠把虛空法界融合成一家，我們帶頭做，我們不做，誰來做？我進他的佛堂，拜他的神，拜他的經；他看到了，將來到佛堂，他也拜佛，他也拜我們《大藏經》，這一個道理。他有分別執著，我們沒有分別執著。覺跟迷這個樣子，我們要很清楚，很明了。
什麼是迷？六根接觸外面六塵境界，你有分別、有執著，這是迷。所以你起心動念、分別執著，這是迷。如果六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺悟。大乘經教里常講「覺心不動」，覺心是真心，覺心是清凈心、平等心。所以我們用什麼方法跟所有不同的宗教接觸，跟所有不同的族群接觸，族群再要擴大是族類，族類包括一切動物、一切植物、一切不同空間維次的眾生，我們就用一個真心。真心是大家共同的，我們要找出共同點，共同點就是真誠心，不管你學哪個宗教，說真誠心大家聽懂了；清凈心，清凈心是共同的；平等心；覺悟的心；慈悲心，慈悲是愛心，這個大家都能接受，這是佛法的精髓，千經萬論就是講這樁事情。所以我們用這個理念，跟所有不同的族群能融合，這是佛知佛見。 落實在我們生活上是看破，大家會點頭，能夠接受；放下也能接受，自在、隨緣這都能接受；然後來念佛。念佛好象不能接受，如果把道理講解，他歡喜接受了。什麼叫念佛？就是前面的九句常常念在心上，念真誠、念清凈、念平等、念正覺、念慈悲、念看破、念放下、念自在、念隨緣，那叫做念佛。他明白了，統統能接受。我們今天融合宗教，團結族群，放下萬緣，提起正念，這是真正大乘佛法，這是真正佛在經教裡頭天天勸我們「發菩提心，修菩薩道」。這二十個字，前面十個字是菩提心，後面十個字是菩薩道。所以幫助一切不同的宗教，絕不改變他宗教信仰，只要教他真誠、清凈、平等、慈悲，他就成了佛，佛就應化在其中。 所以我們幫助一切眾生成佛，不必要說幫助一切眾生改變身份，那就錯了。佛是化現在男女老少、各行各業之中，他有他的必要。這是佛法裡頭，特別是《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一」，一不破壞多，多也不破壞一，決定不能說是同一個形式，那就錯了。我聽說有些法師很慈悲、很難得，他要度眾生，要把所有這些其它宗教都把他變成佛教徒，這錯誤了，這觀念錯誤了。錯在哪裡？好比我們佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，要把鼻子耳朵都變成眼睛，這人不行！各有各的功能，各有各的機緣，所以這是個錯誤觀念，這個是執著，分別執著。佛教裡面有佛，基督教裡頭也有佛，佛現基督身，佛在各行各業現身，我們要明白這個道理，了解這個事實，才不至於犯過失。 然後你才懂得，你成了佛，你可以隨類化身，眾生有感，佛就有應。那如果說你不懂這個道理，你將來成佛作菩薩，你成了菩薩，那個基督教徒有感，你就不去應他，這成什麼話！中國人有感我去應，那外國人，那不同族類的，他有感，我就不去應，這就行不通了。你這個四弘誓願「眾生無邊誓願度」，你怎麼個度法？可見得許許多多學佛的人，天天念「眾生無邊誓願度」，他都不懂，他要度什麼眾生？度他同類的，不同類的他不度，這成什麼話！眾生無邊裡頭，各種不同的族群，各種不同的族類，只要他有感，所以說是隨類現身，他想現什麼身，佛菩薩就變現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的法可說。所以我看所有宗教經典都是佛經，所有宗教禮拜的神明都是諸佛如來，我們的心多清凈，我們的心多舒暢！多快樂！ 佛法的教學在糾正我們錯誤的觀念，我們常講就在你現前生活上行菩薩道，就在你現前工作裡面成就圓滿菩提。成佛不是改變你的生活方式，不是改變你的身份，你要這樣想法的時候，那你就完全錯了，那是決定行不通的。一個社會要許許多多的行業，許許多多不同工作互助合作，不能叫這個社會上所有的人從事一種行業，一種身份，行不通，這個社會決定會滅亡。所以社會是多元的，佛法是多元的，決定不是單一的。佛家常講「一」，一它不是獨一，它不是專一，它是任一，任何一個，那個「一」是這個意思。一即是多，多即是一，這個才是真平等。我們世間人往往把這個想錯了，認為一是獨一、專一，這個觀念錯誤。所以在佛法裡頭法法皆第一，像我們一個人的身體是許許多多器官組成的，許許多多細胞組成的，每一個細胞都是第一，第一就健康了；只要有一個細胞不健康，我們人就有病了。所以佛法的教學，整個社會各種不同的族群，不同的族類，不同的宗教，個個健康，個個第一，這是我們的大宇宙，我們的大我，這才真正叫健康，真正叫無量壽。否則的話，現在一般人常說地球病了，為什麼會病？他有第一、有第二，有好、有壞，就生病了。個個都好，個個都第一，這才真正健康，真正的美滿。這個叫悟，你真的明白了，真的覺悟了。 所以覺悟之後，佛菩薩到這個世間來幹什麼的？昨天我跟這些宗教領袖，我一開頭就說，現在世間有災難，希望我們這些人不是來受災難的，我們這些人到這個世間來是幫助大家消除災難的，是來救護災難的，我們不是來受災難的。覺悟的人，消災免難；迷惑的人就要承受這個災難，覺跟迷。所以希望大家修行，什麼叫真修行？什麼叫修定？什麼叫修慧？都在生活之中；離一切相就是修定，修一切善就是修慧。可見得定慧是在我們日常生活當中，定慧在工作裡面，定慧在接觸群眾，我們今天講處事待人接物，一般人講應酬之中，戒定慧三學是活的，不是死的。避免這個世間，找個深山山洞裡頭修戒定慧，怎麼修也修不成功。你的妄想分別執著沒有斷，戒定慧三學都沒有，都不是真的。所以認識要清楚，要正確。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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