念佛控制不住念頭,怎麼辦呢?

居士:怎樣才算真信切願?是不是不必身勞形苦的念佛,也可以往生?看到法師念佛時很享受,可是弟子怎麼覺得安住在佛號上很難受呀?總是控制不住念頭,怎麼辦呢?

法師:怎麼叫真信切願,一定是從自己的真誠心裏面出來的。首先信,要信有極樂世界,有阿彌陀佛,信自己是業障深重,靠自己的力量解決不了輪迴問題,於是就堅定地相信,阿彌陀佛四十八大願一定能救我,出離這個三界火宅。這叫真信。

那麼切願,這個願很懇切,就是願往生的心如絕江河,沛然莫御,萬牛莫挽,一萬頭牛的力量都不能挽回。要把往生這個事情作為頭等大事,只要念佛,阿彌陀佛現前接引,要義無反顧,毫不猶豫,歡歡喜喜。不要佛來接引的時候,你還在心裡想多活幾年,還要那個事沒有完成,這個事沒有完成,要向阿彌陀佛再請幾年假,這些都是缺乏切願的表現。要知道我們在這裡輪迴呀,就好像一個牢獄裡面的囚犯,牢獄裡面的囚犯是早一天釋放,就早一天得自由嘛,你為什麼說讓你出牢獄,你還說我不想出牢獄,我還想再呆著,呆著很好。但人在牢獄呆久了,他真的覺得牢獄裡面很好,給他自由,他還覺得不習慣。所以這裡要改變一種心態,隨時跟著阿彌陀佛啟程,隨時準備。

那麼念佛法門確實它不需要修太大的苦行的,它主要是要靠信願感通。那無量壽經講,你信心歡喜乃至一念,即得往生,住不退轉無上菩提。你只要具足信,清凈的信心,乃至這一念,你這一念信心的功德迴向,都能往生極樂世界。所以這是非常圓頓的一個法門。

但是雖然在理上,我們要了解這種圓頓的道理,在事相上,我們還是要多多念佛。在事相上,我們也得要有一定的勤苦,精勤努力地去念佛。所以包括我們作佛七,講精進佛七,一天念十多個小時,這已經就有一定的對身體上的挑戰了,就是要我們也得要修一點苦行,但是不一定非得要靠苦行往生哪。但這種精勤努力地念佛,是表達我們對阿彌陀佛的那份感恩,那份信心,同時我們努力的多念佛號,就能增上往生的品位,是這麼一個道理。所以,理上相信一念信心即能往生,事相上一定要精勤努力刻苦的去念佛,念得多多益善為好。

那麼念佛的時候,如果你具足信願,功夫也還比較能用的一點上,所以念佛確實是一件很享受的事情。那麼佛號是清凈的,是光明的,是歡喜的,我們的心安住在佛號當中,我們就不會想世間的五欲六塵哪,恩恩怨怨哪,所以,這句佛號就能止住我們的妄念,但這句佛號你念起來又能夠孤明歷歷,又能聽得很清楚,這裡面就有他的觀在裡面。所以念佛就在修止觀哪,有止觀就有定慧,有定慧就有寂照,就回到我們自性的本來的狀態,自性的本來狀態就是生命安樂的一個源泉。而在世間當中,生滅的、無常的、節奏感很快的,讓我們充滿困頓不安的,這都是讓我們很痛苦的一種情況。所以安頓在佛號上,這是人生最大的享受。但我們有時候覺得,很難安住在佛號上,或者你感覺安在佛號上很難受。很難受是什麼情況?就是你的心還是要往外跑,往外跑,你又想把它安住在佛號上,又有一種力量要讓你飄開,往外走。你是兩種力量在那裡焦灼狀態,你覺得難受。如果慢慢你的道力——念佛的力量佔主導地位的時候,這條野牛不會往外跑的時候,這時候你就不會有難受的感覺了。所以難受還是說你控制不住自己的念頭,口裡念著佛號,念頭當中還是想到你認為重要的事情。我到哪裡賺錢哪?我的兒女怎麼樣啊?他們能不能考上大學啊?反正這個世間上的事情很多喲,你都牽掛這個,牽掛的力量很重,你佛號的力量反而很輕,這樣你就會覺得念得不愉快了。所以這是需要一段時間,把這個佛號由生疏變成熟悉,把這個世間的東西,由熟悉變成生疏,這就用功夫哦,這叫熟處變生、生處變熟,這樣心裡的感受就會有改變。

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