《地藏菩薩本願經》講記（凈空法師）第六卷——第十卷
請掀開經本，接著看經文。
【唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。】
這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。疑惑、謗法，祖師大德依據經論告訴我們，必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麼？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後你拿這個來嚇唬人，那有這麼重的罪？那裡有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說？他墮已經墮得很慘，不應該再叫他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，在一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文：
【佛告文殊師利，譬如三千大千世界所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恆河，一恆河沙，一沙一界，一界之內，一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫。】
這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事迹。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地作為我們大家的代表人。這一段先從比喻裡面，比喻數量不可思議；這個比喻我們已經不必一句一句解釋，聖一法師在講記裡頭有說明，我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算，世間人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。
【地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。】
像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，那要算的話那就更多，數不清。
【何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】
這就講以前的，那個不算。從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恆河沙劫哪裡能說得上？這個比喻實在講也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，我們形容不出來。
【文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。】
這是讚歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼？性德裡頭有欠缺，你怎麼能圓滿？地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。『地獄不空誓不成佛』，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現，不是外頭來，十法界依正莊嚴都是心地變現出來。你心裏面還現地獄的現象，還現六道輪迴的現象，你怎麼能證得圓滿菩提？這個一定道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，那不發這個願行嗎？地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人能夠不幫忙、能夠不援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、看到會生氣，這要懂得不是外面境界的過失，我們自己過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，我沒有給人做一個好樣子，我的罪業要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從那裡來？眾生造罪業從那裡來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。
我們學佛從哪裡學？要從這個地方覺悟，真正覺悟，惡人對於我們，我們要以善意幫助他；幫助他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裡修懺悔，所以自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟，眾生改過、回頭向善；我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心，那你就錯了。我們愚痴，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來作師作范。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面，法師，都稱你為師；師就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？
昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼？人家賺錢不容易，要體諒到別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裡來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，惜福；惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閑岔的話，但是也很重要。
我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裡面，甚深的含義是什麼？我們從那個地方去學習？再看底下經文：
【若未來世，有善男子善女人，聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】
佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為什麼？造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗，釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，假的，欺騙我們，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裡說話的意思。
「聞是菩薩名字」，這個聞裡面就有思、修，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼？你要真正懂得才叫聞名，名號裡面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，將自己心地寶藏就相應，這叫聞名。『稱讚』是什麼意思？稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、勉勵大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。瞻禮，瞻仰禮敬，表現在那裡？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭就是，哪有那麼簡單？那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，你錯解。
這是佛在一切經裡面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，你明了得愈透徹，你做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講『依文解義，三世佛冤』，這是過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會。今天錯會的人有多少？你要問他為什麼錯會？他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行？你能做到一分，你就體會一分，體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。
「稱名」是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講今天有緣的眾生少，太少，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裡面種下了名號的種子，一歷耳根，永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。
「供養」，諸位一定要知道，供養裡頭最重要是依教修行供養。普賢行願裡面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養《行願品》裡面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的，不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行這些大德們，祖師大德們，他們佛堂里什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到那裡去辦？我們看到人家佛堂里供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有；人家是真供養，是依教修行供養。
下面是供養的擴大，供養的引伸—造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，「刻鏤」就是木雕，「塑漆」是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們怎麼做，就叫做行菩薩道。勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天永不墮惡道。你想想看他為什麼不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業？過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裡面其他六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道？這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明了。
再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。
【文殊師利。】
佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。
【是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說不可說劫。】
這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。
【前身為大長者子。】
古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上『子』是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱子是尊稱。大長者子，子就是孔子、孟子那個子，尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面，尊敬的大長者。
【時世有佛。】
那個時候這個世間有一尊佛。
【號曰師子奮迅具足萬行如來。】
「師子奮迅」是比喻，獅子是獸中之王。「具足萬行」，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。
【時長者子見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】
這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來「相好」光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麼得來？相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說『地獄門前僧道多』，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼？叫社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了嗎？諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。佛的形象能夠叫長者子，長者子稱為子成為大家尊敬的，有學問、有德行，這樣的人看到佛的形象對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象，否則的話在家學佛一樣，何必造罪業，何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情，這個重要。
我們今天講《華嚴經》，《華嚴》很長，《華嚴》到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個是我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清凈、平等、覺，要息滅貪嗔痴，還要與人爭利，還要這個好、那個不好，輪迴心造輪迴業。想到佛心多麼清凈，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內外都能得到清凈；內裡面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過到真正的生活，我們常講真實真善美慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活？內裡面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，過的是輪迴的生活，再說的不好聽的話，過的是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條，用意好深。諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。
「千福莊嚴」，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從那兒來的？三十二相是福德之相，你不修福你就得不到這個相好。善有有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起？有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，自己一生所做所為，他說過『事無不可告人也』，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麼佛？每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。
佛給我們講修行的大根大本，實在講就是凈業三福，凈業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納，實在講就是一句，孝養父母，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，真的學佛。真的學佛改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪迴心、還是貪嗔痴慢心，這怎麼得了？這是假的，不是真的。真的舍念清凈，念念利益一切眾生，不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到，如果為自己，他住大涅槃，那個多自在；為眾生，那就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我那來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩一個形象，若不認真依教奉行，怎麼行？我們再看下面經文：
【時師子奮迅具足萬行如來告長者子，欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】
這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼？生平等心，呈喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、熏習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯；方便一切眾生。教他得方便，我行慈悲；不能顛倒，他行慈悲，我得方便，那你就顛倒。一定要發心，這個心就是大菩提心，眾生無邊誓願度。特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裡？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途眾生在哪裡？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，嗔恚地獄道，愚痴畜生道，我們的心是貪嗔痴，語貪嗔痴，一切造作沒有離貪嗔痴，我們造的是三惡道的業。
地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因這些眾生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴，世間人看到他不得了大富大貴，佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他？先要自己舍貪嗔痴，說沒用，要做出樣子來給他看。我舍掉貪嗔痴，不要貪嗔痴，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思，樹立最好的榜樣，一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：
【文殊師利，時長者子，因發願言，我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。】
在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著「文殊師利」的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。「長者」正是給我們作榜樣、作模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、他就回頭，也發大願。「我今盡未來際，不可計劫」，時間長，不是短時間，盡未來際劫；換句話說，永恆無限長的時間。「為是罪苦六道眾生」，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，這個就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面，人家說苦體會不到，唯有自己從這個苦裡頭出來才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難，你要想『為是罪苦眾生』，那個心總是隔了好幾層，體會不到。
所以佛教弟子們，一個是以戒為師，又說以苦為師。特別是出家人過苦日子好，過苦日子常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂凈土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裡是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子方丈。住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清凈心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裡去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裡是為個人名聞利養？佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。
「廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。」這就是說眾生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度，已度已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加？沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門，你決定不能成就，念佛，說老實話也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場這硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經？決定是《地藏菩薩本願經》。
【以是於彼佛前，立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。】
這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案：
【又於過去不可思議阿僧祇劫。】
這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。
【時世有佛。】
世間有一尊佛。
【號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】
從佛的壽命，可以看到那一個時代眾生福報很大，壽命是福報之一。
【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐卧，諸天衛護。】
佛的壽很長，但是住世化緣已經滿，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因？像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。末法時期凈土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修凈土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。
「宿福深厚」，我們講善根深厚，宿是過去生中培的福、培的善根很深。「眾所欽敬」，欽是佩服，對她尊敬，大眾見到她，就剛才講形象殊勝，得到社會廣大群眾的尊敬。「行住坐卧」，這是講四威儀，都足以給社會大眾作好榜樣，所以連天神都尊敬她。「諸天衛護」，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；過去善人多，天神他去護持他，他去護持他，每一個人護的人並不多；現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，為什麼不修善？為什麼要造惡？我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裡要我們求他？這個地方講的是，信佛就太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛？特別是出家，佛叫我們萬緣放下統統都捨棄，明天生活怎麼辦？不相信佛。你要真正是個出家人，心地清凈，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，那護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閑自在。
我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裡頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，那有這種道理？所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大眾信佛？沒這個道理。我們真的相信不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求因緣成就一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；他知道他不會怪我，他對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：為什麼沒去？是不是生病？非常關懷，那個愛心讓你不能不去。
這是他告訴我，『佛氏門中有求必應』，你求不到是因為你有業障，你業障消除沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪嗔痴求，佛菩薩不會增長你的貪嗔痴，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生，佛菩薩感應道交；為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們慾望，助長貪嗔痴，自己要有高度警覺，惡緣，不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜，沒有不墮落，沒有不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根扎住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文：
【其母信邪。】
母親是外道。
【常輕三寶。】
這個罪業就重。
【是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。】
他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期好形象多，四眾弟子好形象多，像法時期好的形象就少；末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜是比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。
她為什麼會輕慢三寶、會毀謗三寶？實在講我們出家人的形象不好，為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。什麼原因？我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因？我們能怪別人嗎？怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、我們自己的形象，不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪嗔痴慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大眾搞迷信，你怎麼能值得人尊敬？人家憑什麼尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、是無意造，果報決定是有；不可能說是無意造，就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；不能說是我不懂法律，我造作這個犯法，我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。
【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。】
這是她這個女兒，這是孝女，她學佛她明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。「計」是心裏面想著，心裏面在度量。想想母親一生她所造的業，將來果報在哪裡？善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；毀謗三寶，這個業重。
【遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。】
這是為她母親修福。「於先佛塔寺」，『塔』是藏佛舍利的處所，我們講供養佛舍利的處所，這是塔。『寺』是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺這個意思怎麼解釋？是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裡面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，就是他帝王的基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣，佛教學眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情，所以稱之為寺。
供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得這個錢廣求香華及諸供具，這到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果？要看他用心，表裡相不相應？表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。還有一些人供養造罪業，不但沒有福，造禍。那些供養？到佛菩薩面前大修供養，求發財、求陞官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；跟佛菩薩談條件，賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；佛菩薩哪有那麼傻，讓你佔九十九萬的便宜，哪有這個道理？你把佛菩薩看作什麼人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這墮三途。不要看到人來修供養，好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到陞官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩，這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文：
【見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。】
這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世，這像法時期，所以這寺裡頭只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。
【時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。】
這是真誠，這些供具是外表，內裡面真誠的心，顯示錶里一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面，見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。我們對這個人沒有忘記，常常挂念在心，表一點敬意。供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。
【私自念言，佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。】
這就怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，生在佛的像法，佛不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道？佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裏面有這個私自念言，不一定說出來，心裡有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。
【時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。】
這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、多麼殷切的期望著，這個就能感。
【忽聞空中聲曰，泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。】
誠則靈，感動佛來指引她。
【婆羅門女，合掌向空，而白空曰，是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。】
界就是哪一界？十法界裡頭哪一界？六道裡頭哪一道？她得這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裡來？也不知道是誰說？所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形像，只聽到音聲。是何神德？
【時空中有聲，再報女曰，我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍於常情眾生之分，故來告示。】
這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心愿。
【婆羅門女，聞此聲已，舉身自撲，支節皆損。左右扶持，良久方蘇。而白空曰，願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久。】
這是知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；這是拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，這是感動得至深。拜倒在地下就昏過去，很久這才蘇醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，「將死不久」，這是悲痛到極處。
【時覺華定自在王如來，告聖女曰，汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。】
佛沒告訴她，沒有直接告訴她，你母親現在在什麼地方。而教她一個方法，你照這個方法去做，你一定會知道。這什麼方法？念佛的方法。教給她，你供養完了之後，你快回家，回家去之後，一心執持名號，你就念覺華定自在王如來，一心稱念，端坐思惟。大勢至菩薩教給我們，『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，思惟就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂『喊破喉嚨也枉然』。念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。
【時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。】
聽到佛的話說趕快回去。這個供養儀式做完之後，趕快回家。
【以憶母故，端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】
她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前。「經一日一夜」，時間不長。
【忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食啖。】
這是定中見的境界。諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法？為什麼不直接告訴她你母親在地獄？給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麼樣才能救她母親？自己一定要修功德，你才能叫你母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，若一日若二日到若七日；她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證念佛三昧。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她這是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩，她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂？她母親的緣，她母親要不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。
佛要不教給她這一套，告訴你母親在那裡，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠？為什麼這樣精進？是因為度母親那個心切，這個力量在那裡推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度原理在此地。超度，那個超度的人心要不真懇切，自己不能夠把境界往上提升修行證果，被超度人沒用處，他得不到。她這一成菩薩，菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。
所以佛法裡面佛門講超度，它有個理在。你理不懂，念幾卷經就超度，那有那麼便宜事情？世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念念經、消消災，超度超度，超度不了，沒用處。但是我們總是做總比不做好，還能找幾個法師念念經迴向迴向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法是效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己父母或者家親眷屬過世超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定參與，為什麼？自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一道念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你；你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師，自己還在那裡若無其事，沒有用處，一點感應都沒有。
甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到個寺廟去玩，寺廟正在做佛事，大概超度他的父母。法師在外面念經，裡面家人笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在那裡打麻將，我看了之後不是味道。好像什麼？這個父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師：來！你們來拜一拜；好，趕緊去拜，回頭馬上麻將桌上坐。那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上可憐憫者，我們體會佛這一句話的意思。好，今天時間到了，我們就講到此地。
第七卷請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女，用念佛的方法，就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法，法門無量無邊，所謂門門都能成無上道。佛為什麼不教她用參禪的方法、用持戒的方法、用持咒的方法？為什麼不教這些法門？而特別教她念佛法門，這裡面的含義，我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧，佛法修學的總綱領就是定、慧，這個是諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法，都是開智慧的門徑，方法門徑不一樣，所達到的目標完全相同。但是這裡面確實有根性難易的差別，唯有念佛法門所謂三根普被，無論是利根、鈍根，而且成就快速、穩當容易，所以他用這個法門教她。她果然算是不錯，在我們法門裡面來說，她是屬於上上根，上等根性的人；因為她一天一夜就得一心不亂，就得定。定中境界現前，她自己才親自能見得到。佛告訴她，告訴她你母親已經生到忉利天，已經生天三天；她未必能相信，不踏實，可能這是佛安慰我的話，看到我很可憐安慰我的話，未必是真的；佛不妄語，大概是真的，這個信心不能踏實，親自到地獄裡面去見到，這沒話說。
而且她母親怎麼生天？決定不是佛力，昨天跟諸位說過。是因為她自己，因為母親這個增上緣，使她自己勇猛精進，在一天當中成就念佛三昧；這個功德，她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進，得不到念佛三昧，她母親得的福就沒這麼大。她母親得福之大小，隨她自己修持功夫淺深而定，這個理才講得通，才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封賞，朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母？我們在歷史上看到朝廷上封官，他父母雖然不在世，過世，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。為什麼？他是孝子，他的成就是他父母調教出來，他為了報父母之恩，所以才勇猛精進；父母、祖父母對他都是善的增上緣，是這麼一個道理朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛剎土、走遍虛空法界，都受一切眾生所肯定，我們所講真理永恆不變，就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度？超度得什麼樣的利益才恍然大悟，這是真的不是假的。
《地藏經》是我們大乘佛法的根本經，實實在在講要細說，但是我們這一次受到時間的限制，我們只講二十次，四十個小時，不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解，這個是我們修學的根本法，決定不能夠忽略。
我們看著經文：
【時婆羅門女，尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故。】
這一句話重要，她為什麼能依教奉行？為什麼能端坐念？端坐念就是以真誠之心一心念佛。「以憶母故」，這就是發菩提心，跟無量壽經上講的原則就相應，『發菩提心，一向專念』。
【端坐念覺華定自在王如來，經一日一夜。】
不眠不休。我們在《凈土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，傳記裡面記載這個破戒的比丘，造作許多的惡業。他最大的長處，他自己曉得，造惡多了將來必定墮地獄，他自己曉得。曉得為什麼還要造業？習氣太重，遇到惡緣他自己不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕，想到這個果報他就嚇到。他向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動，關起門來念佛，三天三夜，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念到三天三夜，把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日，我們見到，這真的不是假的。我們念佛念了七天，念了七個七天，佛都沒見到，那個是不如法，一面念佛還有妄想、還有雜念，所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有；像瑩珂因為恐怖地獄，救命要緊，所以也是一個雜念沒有，這中等根性的人。婆羅門女上根人，一天一夜成就，瑩珂法師是三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧，這是得事一心不亂。
【忽見自身，到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸，爭取食啖。】
這是婆羅門女定中所現的境界，她見到了，見到地獄的現象，看到這麼多人在那裡受罪。接著我們再看底下這段經文：
【又見夜叉。】
夜叉是地獄裡面的餓鬼。
【其形各異。】
奇形怪狀。
【或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍。】
利刃如劍是講祂的牙齒鋒利。
【驅諸罪人，使近惡獸。】
地獄裡頭的惡獸太多，都在那裡吃人，吃那些罪人。罪人當然看到惡獸，跑啊！這些夜叉趕著，拿這些受罪人去喂這些惡獸。不但趕他們，
【復自搏攫。】
搏攫是鞭打，拽著摔。
【頭足相就，其形萬類，不敢久視。】
不敢久視，不忍心看這個樣子，看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人，墮在地獄裡面受苦的形相，婆羅門女親自看到。底下經文：
【時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。】
她看到地獄這個現象，這是念佛三昧之力，支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是有憐憫心，不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裡面，地獄裡頭也有人來招呼她。
【有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰，善哉菩薩，何緣來此。】
地獄的境界只有兩種人能見到：一個是受罪，到裡面去受罪；另外一個是菩薩到地獄度化眾生，只有這兩種人。除這兩種人之外，地獄在你面前，你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這故事是真的，他寫在他的著作裡面。這個故事裡面的主角是章太炎先生，他的老岳丈。章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，判官用現代的話來說就是秘書長，地位很高。在中國有五嶽，五嶽是大鬼王，管好幾個省，管五、六個省，這大鬼王，他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝，管全國；他好像是個諸侯，管一方，比省大得多。他是個學佛的人，知道地獄裡面刑法很慘，非常殘酷，他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議，能不能把地獄的刑法—炮烙之刑廢除，炮烙是什麼？燒的鐵柱子，燒紅了之後叫受罪的人去抱，這非常非常殘酷，我們講不仁道的刑法；希望東嶽大帝能夠有仁慈心，把這種最殘酷的刑法廢除。東嶽大帝不說話，就派來兩個小鬼帶著章太炎，實際上到刑場裡面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看，大概走了有相當遠的距離，這小鬼告訴他，到了，刑場就在此地。他看不到，他才恍然大悟，佛經裡面講是自己業力變現出來的境界，不是閻羅王設的，閻羅王沒有辦法廢除，是你自己業力變現，這才曉得佛經裡面講的道理。
地獄裡面種種的這些境界、刑具，夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形相，就像作夢一樣；相有體無，事有理無，所見的千差萬別，就是自己念頭妄想紛飛變出來。所以佛講得好，『一切法從心想生』，三惡道也是從心想生，為什麼心裡頭有惡念？我們明白這個道理，這才知道。如果不願意見到三惡道，一定要把心裡頭這些惡念，不但是惡口，身造惡業，不可以，念頭都不可以有。一切法從心想生，所有境界都是法，法界，沒有一樁不是從心想生。
有定功的人見到，婆羅門女剛得念佛三昧，她因為憶念她的母親，這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。「稽首」，這是禮拜，對她很有禮貌來迎接她。問她：「善哉菩薩」，善哉是稱讚，難得菩薩光臨地獄，但是不曉得你是為什麼原因到此地來？請看下面經文：
【時婆羅門女，問鬼王曰，此是何處。無毒答曰，此是大鐵圍山，西面第一重海。】
這是她所見到的境界。大鐵圍山究竟在那裡？佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山，到底須彌山在那裡？七重山，八重海，七重山在那裡？經上講鹼水海，我們現在看到的海洋水是鹼的。佛所說不是我們凡夫境界，我們凡夫見不到。這個東西有沒有？決定是有。為什麼我們見不到？我們沒有能突破空間的層次，如果我們有定功，能夠見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相一定是就在眼前。這個地獄，鐵圍山西面第一重海，婆羅門女是在定中見到，定中界限突破。我們知道在中國唐朝時候，智者大師讀《法華經》入定，在定中他見到靈鷲山，見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他還在會下聽了一座。這就是說在定中時候，他超越了時間。智者大師去釋迦牟尼佛大概是一千七百年，這是他能夠回到過去；自己在天台，在那裡打坐如如不動，他能夠見到印度的靈鷲山，這超越了空間。所以只要有定功，定裡面分別、執著沒有，就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力，這是我們能信得過。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以地獄境界她見到。再看經文：
【聖女問曰，我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不。】
「我聞」，是過去常常讀經、聽經，聽佛在經上講，鐵圍山裡面大海之中有大地獄。問他：這是不是事實？可見得雖然常常聽經、常常讀經，佛講的話也相信，依舊有問號？如果沒有懷疑，到這個地方來何必去問鬼王？用不著問他。然後才曉得信心是多麼難建立，佛在大乘經裡面，大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面，都再次的說明信心難得，『信為道元功德母』。菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫？這不需要。我們凡夫的信心，所謂是露水道心，很容易動搖，小小風一吹信心就喪失掉，還有什麼成就？我們在經上讀得很多，我們也看到許許多多的例子，自古以來世法、佛法，不孝父母、背師叛道，如果有成就都落在魔道裡面，他將來成就不是佛道，是魔道，我們相不相信？這些都是佛在經上說，魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長、如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論裡面不能不明白，不能不細心去體會。再看無毒答覆：
【無毒答曰，實有地獄。】
非常肯定的告訴她，確確實實有地獄。人在這個世間，實在說六道里其他道裡頭造惡少，造惡的機會、機緣少，人間造惡的機會太多。天人好善好德，只有阿修羅這一類，習氣未斷，還繼續再造惡。惡道的眾生，我們講畜生道、餓鬼道、地獄道，只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少，毒蛇、猛獸心很毒，它也殺害別的眾生，殺害的有限，它一生當中能殺多少生？我們看到獅子、老虎這些猛獸，它吃飽了，小動物在旁邊走來走去，它就好像沒看見一樣。我們常常在電視『動物奇觀』上看到，它那個一生殺生少，哪有人殺生得多？人殺生不一定要吃它，所以最容易造業。人殺人不是為了要吃人，今天造的核武，一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人，你說造的罪業多重？他怎麼不墮地獄？地獄從那裡來？惡業變現出來，決不是佛造，也不是鬼神造，是自己業力變現出來。我們再看經文：
【聖女問曰，我今云何得到獄所。】
婆羅門女就問無毒鬼王：我為什麼會到這個地方來？她自己也感到很驚訝。
【無毒答曰，若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。】
這就是說明，像剛才我們講章太炎這個故事，章太炎沒有造地獄罪業，也不是菩薩，所以地獄擺在他面前見不到。你要不是這兩種原因，走到地獄也看不到，什麼都看不到。必須有這兩個條件：第一個條件威神，那是菩薩到地獄去度化眾生，他能見到，第二個業力，就是你造作地獄的罪業，果報現前。
【聖女又問，此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人，及以惡獸。】
這是向無毒請教，這個水為什麼涌沸？涌沸就好像煮開的一樣，這個水是熱的，不是涼的，像水煮開一樣，這個大海是這麼一個狀況。這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面，這什麼緣故？這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細，把這個現象道理都給我們說出，所謂『造十習因，受六交報。』習就是習氣，你造十種不善的習氣，就是十惡業的習氣，上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。
【無毒答曰，此是閻浮提，造惡眾生，新死之者。】
婆羅門女所見到這個狀況，閻浮提就是我們這個地球，不是別的地方，是我們本地。那些新死之者。
【經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因，當據本業，所感地獄，自然先渡此海。】
我們讀了這句造惡眾生，念到這些經文寒毛直豎，不是說別人，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講『無不是罪』。現在天天造、念念造，不間斷的造，一口氣不來的時候，怎麼辦？這正是佛法裡面所說『眾生畏果，菩薩畏因』，菩薩有警覺心，眾生愚痴、愚昧，果報沒有現前不在乎、不相信，果報現前後悔莫及，所以教我們斷惡修善。哪是善？佛教給我們的基本法，《觀經》上所講三種凈業，三福。佛說得那麼清楚、那麼明白，這三種是三世諸佛凈業正因，這就是善；違背善就是惡，惡是善的反面。我們在這一生當中，所作所為是與善這一邊相應，還是與向善這一面相反，相反就是造惡；與善相應福報在人天，與惡相應果報在三途，在地獄。
凈業三福第一條人天福，能夠做到，來生在人、天兩道享福；做不到，那就看你罪業深重在三途受報。三途都有：餓鬼、畜生、地獄，看你造作的輕重。第二條小乘福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上，享天福。如果修行有功夫，證到初果、二果、三果，那是五不還天凈居天裡面去享福。如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，沒有畜生。人道裡頭有畜生，畜生的報輕，地獄、餓鬼就報得重，為什麼？第二條福比第一條大，所以你修成了福也大，違背了墮落也苦，同樣道理。第三條是大乘福報，你要依教奉行你作了菩薩，超凡入聖；如果相違背了必墮地獄，不是餓鬼、畜生，一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白，理事都明了，而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裡做？起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是什麼？道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到，怎麼可以再造惡？人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界的動亂災變無常，一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢，一樣都得不到，這是真的。
我們看看最近東南亞經濟衰退，多少有錢有富，平常都是看到很了不起的人，聽人家講自殺了。為什麼自殺？破產了。佛在經上講財為五家共有，我們明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。佛在經上說，財、色、名、食、睡，五欲，地獄五條根；你要是貪戀不舍，《地藏經》上講地獄境界，就有分。婆羅門女所見到的這個境界，是我們這個地球上造作惡業的眾生，你看造作惡業的眾生有多少？這個裡面不是說，信佛的人才會墮地獄，不信佛的人就不墮地獄，沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄，那我們就不要信佛；不信佛的人照樣墮地獄，不管你信不信。你修善決定生天，你造惡決定墮落，一定道理，不管你信不信。
「新死之者，經四十九日後」，沒有後人給他培福。人死了以後做七，做七這個道理、作法都是出在《地藏經》。佛經上講過，人死了以後還沒有到其他道裡面去投胎，這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死，這他很苦，所以七天的時候給他做一次超度的佛事，減少他的痛苦，給他修福。「生時又無善因」，沒有做過什麼好事。「當據本業，所感地獄，自然先渡此海」，自然是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計，不是閻羅王設計，自自然然業力現前，才有這個現象。我們繼續往下看經文：
【海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此，彼海之東，又有一海，其苦復倍。】
愈往裡面去罪業愈重，所受的苦比你所見到的要增加很多倍。你現在所見到的是第一重海，這是造作惡業輕的你看到，那個極重的你沒見到。
【三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。】
你所看到就是佛在經上講的業海，業海是苦海。「三業」是身、語、意，造作不善的惡業，才得這個果報。地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領，『唯心所現，唯識所變』，唯心所變這個裡頭沒有識，沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，如果不用八識，不用八識五十一心所，那就是唯心所現，唯心所現的境界，佛在經上叫它做一真法界。如果你落在妄想、分別、執著裡面，就把一真法界裡面起了變化，唯識所變，隨著你的業力；業力就是妄想、分別、執著，變現出十法界。十不是數字，諸位要懂十是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同，每一個人變現的法界不一樣，所以法界無量無邊。如果落在貪嗔痴慢變現出來的境界，就是這裡講的業海，這是婆羅門女親自見到。請看經文：
【聖女又問鬼王無毒曰，地獄何在。】
她就來問問：地獄在那裡？
【無毒答曰，三海之內，是大地獄。】
你今天看到的業海，這個業海就是地獄。
【其數百千，各各差別。】
大地獄還有附屬的小地獄。
【所謂大者，具有十八。】
這是我們世間人常講十八層地獄，十八地獄是講大的。
【次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。】
大地獄經裡面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文：
【聖女又問大鬼王曰，我母死來未久，不知魂神當至何趣。】
她來打聽她自己的事情。她告訴無毒鬼王，我的母親死了以後還不久，不知道現在她的魂神在什麼地方？我們世間人講靈魂。
【鬼王問聖女曰，菩薩之母，在生習何行業。】
這問她：你的母親在世的時候是從事哪一個行業？從事哪一個行業，就知道她所造的業善與不善，大致上可以能判斷，死了以後她到什麼地方去。
【聖女答曰，我母邪見。】
知見不正，這就是正與邪。什麼叫正知正見，我們要清楚、要明白。說實在話，六道凡夫知見都不正，這是我們必須要知道。我們如果是正知正見，怎麼會到六道來？六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女，說你的母親，這稱她菩薩；菩薩之母，在生之前從事哪一個行業？婆羅門女說她母親邪見。邪、正有標準，在佛法裡面，阿羅漢的知見才算是正知正見，所以佛在經上提醒我們，在沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見；你要以為你自己知見是正確，問題就出來。為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見？阿羅漢已經將見思煩惱斷掉，也就是說看什麼事情客觀，這個諸位容易懂。為什麼？他沒有我，無我，我執斷了。
六道凡夫起心動念有個我，有我就有成見、有主觀觀念，你對於一切事理自然會看錯；我以為對，我以為正確，我的看法，就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正，標準在此地；沒斷見思煩惱哪裡來的正知正見？我們現在要怎麼辦？我們初學佛見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法依靠佛，這就說到三皈依的重要，依法不依人。學法一定還得要有老師指導，沒有老師指導，你在佛法裡面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多，你要一切都依，你沒有智慧；沒有智慧，佛在這個經上說空、在那個經上說有，到底是空、是有？你就搞糊塗，你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候，台灣大學有個教授，也挺有名氣，現在不在。他就告訴我，他說：佛經裡面講有的時候有道理、有的時候沒道理。我說：哪些地方沒道理？他說：我看過《金剛經》。我說：《金剛經》怎麼說？像兩桶水倒過來倒過去，一會兒說有、一會兒說空，到底是空、還是有？叫人模稜兩可。所以佛說，『佛法無人說，雖智莫能解』，別看到是大學名教授，不行。可見得正知正見難，沒有正知正見，要是邪見之人還譏毀三寶。怕的是我們自己雖然是出家也犯這個罪，不知不覺造這些罪業，自己不曉得；總以為自己為是，自己沒錯，看到別人過失。
【設或暫信，旋又不敬。】
她這個四句話，我們細細的來想一想，觀察這個世間，再反省自己，恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，小小的風浪，我們的道心就失掉，信心就沒有。「敬」這個字更不容易，敬從信心生起，沒有信哪裡會有敬心？對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎麼能夠敬人、敬事、敬物？談不上，所以你才曉得這個多難。我們讀這四句話要警惕自己，常常把這個四句話，擺在面前當座右銘。
【死雖日淺，未知生處。】
日淺就是死沒有多久，不知道她現在生到哪裡？這個說明鬼王就知道，大概知道她落在哪一道？
【無毒問曰，菩薩之母，姓氏何等。】
這再問一問：你的母親什麼名字？
【聖女答曰，我父我母，俱婆羅門種。】
這在印度算是貴族，印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。
【父號屍羅善現，母號悅帝利。】
把她父母的名字說出來，這個名字都很好，都是好名。名字雖然好，做的事情不好，名實不相符。
【無毒合掌，啟菩薩曰，願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。】
無毒聽了之後，這是啟白，啟是很恭敬，很恭敬的向婆羅門女報告。啟用現代的話就是報告的意思，很恭敬的說：請你可以回去，不必憂念。為什麼？
【悅帝利罪女。】
確實她到地獄來過，是在這個地方受苦，沒錯，她的事情大家都知道。
【生天以來，經今三日。】
她現在不在此地，是在這裡受罪，但她已經生天；生忉利天，已經生天。
【雲承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。】
這是聽說她有個孝順的女兒，為她修福。她修福，供佛布施，這是孝感天地，真誠的孝心，感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志；世間人常講望子成龍、望女成鳳，那是父母之志，也就是希望自己的兒女將來有真正的成就，出類拔萃。可是世間很多父母邪見，以為得到世間的功名富貴，這就是出類拔萃，這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃？超凡入聖，成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃，世間所有一切的成就不能相比。世間怎麼樣的成就出不了六道輪迴，唯有作佛、作菩薩，不但超越六道、超越十法界，這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理，不了解事實真相，我們接觸佛法明白，我們要做到；不能說父母不知道，我們就不幹。好事善事，父母雖然不知道，等我們做到，父母得大善利。菩薩之母，那還得了？
供佛、布施這三種行都有。這裡面講設供這是，前面我們讀過，婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，因為他像法時期；感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、這是布施。修福、布施給誰？給她的亡母，所以她修的這個布施是法布施，這就不是財布施。供養裡面這是法供養，依教修行供養，這個福太大。所以鬼王說：
【非唯菩薩之母，得脫地獄。】
不但是菩薩你的母親離開地獄，脫離苦海。
【應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。】
菩薩之母得順孝之子，得她這個福，她生天，跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光，都沾她福報一起生天；不是菩薩之母一個人生天，跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議，婆羅門女依教修行的功德不可思議。這個是真的事實，不是在這裡講故事，不是拿這個來勸善。諸位要懂得，千真萬確的事實，你自己修行成就，不曉得要度多少人？所以佛法裡面常常講不可思議，不思議境界，我們從這些地方多少能體會到幾分。
【鬼王言畢。合掌而退。】
鬼王把這個事情報告完了，他就退走。
【婆羅門女尋如夢歸。】
就好像做了一場夢，其實她不是在夢中，是在定中。從定中出定。
【悟此事已。】
她覺悟了，這個事情完全清楚、完全明白。
【便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願，願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。】
這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是大長者，見到佛的形象發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好，常常想到我們是如來弟子，尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊，佛中之王，我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉？我們如果心地起一個不善念，就對不起阿彌陀佛，我們做一樁不善事，我們就有很重的罪業，哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生？阿彌陀佛的學生是這樣子嗎？真正做一個阿彌陀佛的好學生，一定是依教奉行。為什麼教你天天讀誦大乘？天天讀誦大乘，就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓，佛教我們做的，我們做到沒有？佛教給我們不可以做的，我們是不是還在造作？真正名副其實做阿彌陀佛的學生，你這一生當中決定得生凈土。現前在世，人不尊敬你，那難怪！人是凡夫，肉眼凡夫，他連佛都不尊敬，他怎麼會尊敬你？可是你要曉得，諸佛護念讚歎，龍天鬼神菩薩尊重你，何以故？這些人有他心通、有天眼通，他們能看到你的善心，他們知道你起心動念；凡夫不知道，凡夫愚痴。
地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣來給我們看，這個願就是四弘誓願。「願我盡未來劫」，這在時間上沒有終止，永恆的。不是說這一樁事情我要做多少時間，沒有，我要做一劫、做十劫、做百劫、做千劫，沒有，盡未來際劫。幫助這些罪苦眾生的對象，也沒有說一定；應有罪苦眾生，不揀怨親，只要看到有受苦受難的眾生，他就「廣設方便，使令解脫」。廣設方便就涉及後面這三願，前面眾生無邊誓願度。設什麼方便？廣設什麼方便？斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱，自己不學法門，用什麼方法度眾生？由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，不是為自己，是為一切罪苦眾生，乃至於成佛道也不是為自己。看看這個世間這些造作極重罪業的眾生，我們要有這個心愿，我今天所有一切修學為他們，不為自己；為自己可以馬虎一點，可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，為什麼？要救度這些苦難眾生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。
那你要問：我自己修行成就，行嗎？能度眾生嗎？這經文擺在此地，婆羅門女一個人修行，一個人成就，不但她母親得度，跟她母親受苦的這一些、這一夥，在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天，這不是事實擺在此地嗎？我們還有什麼疑惑？一個人成就，就能度無量無邊的眾生，怕的是你自己沒有成就，裝模作樣這不行，這那裡能幫助人？一定要從自己本身真干。用世間話來說我們提出一個四好：存好心，行好事，說好話，做好人，這些年來我們在世界各個地方提倡四好，做社會大眾一個好樣子，讓社會大眾見到這個樣子。經裡面第一段講長者子，佛所示現的樣子形象，讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟，就能感動，這就是度眾生。他覺悟、他回頭，他向你學習、向佛法學習，這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多，這一個人覺悟，他會勸導他的周邊，他的親屬朋友、鄰里鄉黨，你說這個影響力多大？決定不能以為我一個人修行有什麼用，這經上告訴我們，一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要，就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。
【佛告文殊師利，時鬼王無毒者，當今財首菩藏是，婆羅門女者，即地藏菩薩是。】
這在過去無量劫前，現在都成就。那個時候的無毒鬼王，現在是財首菩薩，那個時候的婆羅門女，就是現在的地藏菩薩。這是講無量劫前因地的故事。
請看經文：《地藏菩薩本願經》，分身集會品第二。
【爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。】
這一段經文諸位有沒有看出，它真正的意向在那裡？「爾時」是釋迦牟尼佛在忉利天宮，啟開這一次法會之時；十方世界諸佛如來菩薩，大眾雲集之時；世尊跟文殊師利菩薩，這一問一答這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字，沒有法子計算。「百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說」，下面是「無量阿僧祇世界」；世界無邊，眾生無盡。所有地獄之處「分身地藏」，我們九華山的金地藏也是分身之一，無量無邊的分身，分身之一，「俱來集在忉利天宮」。諸位要曉得，這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多，地藏菩薩才分身；分這麼多的身，你就曉得有多少地獄？這個世間多少造作地獄罪業的人？主要的意思在這裡。所以看到這個現象，實在太可怕。眾生為什麼造這些罪業？沒人教，一切眾生都有善根，都有一個向善的心，可惜沒有人教導，沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意，都是教我們要學地藏菩薩，要做地藏菩薩的分身。我們能發願，我們能夠自己作榜樣、作表率，處處勸導一切眾生斷惡修善，這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。
四眾同修，在在處處記住為大家作榜樣，在你的家庭為你一家人作榜樣，在這個道場為這個道場四眾一切同修作榜樣。不要說是他不做，我為什麼要做？那你就錯了。他墮地獄，我為什麼不墮地獄？那不是就這個意思嗎？他墮地獄，我要救他，我怎麼救他？我做個樣子給他看，這個才對。他貪財，我為什麼不貪？他爭奪利，我為什麼不爭？這就是造作一個地獄的形象，把所有一切眾生都拉到地獄去，這做錯了。我們看到別人墮地獄，我們要做一個如何脫離地獄的好樣子，超越苦海的好樣子，這就對了。不可以說人做，許多人統統都做，全世界的人都做，我一個人不做；做的人迷惑顛倒，不做的人覺悟、回頭，要懂這個道理。在這個世界勸人以口，難！你勸別人做，你自己為什麼不做？人家怎麼會相信？一定要自己做到，才能夠啟發別人的信心，才能夠誘導別人向善，一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女，也就是教導我們大眾，一定要認真、要回頭、要勇猛精進。再看底下經文：
【以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。】
這段經文所說，跟地藏菩薩同來的這些大眾。這些大眾，說實在話，就是接受地藏菩薩的教誨覺悟，《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮，這一些大心凡夫從地獄裡面脫身，也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛，忉利天宮今天這個大會無比的殊勝，為什麼？一切諸佛如來都在此地，這個供佛供的是真圓滿。極樂世界這些大眾往生到極樂世界，還要分身到虛空法界諸佛剎土那一邊去供佛聞法。他們今天諸佛如來統統俱集在一堂，不必分身到各個剎土去，這些大心凡夫隨同地藏菩薩有大福報，一時一處遍供一切諸佛如來，你看這個多殊勝，比極樂世界殊勝得太多。從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝、地藏修學的殊勝，處處都顯示出第一，超越極樂世界，這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛，香花是表法，香表凈信，花表依教奉行，花表因，修因證果，這所表的是如教修行供養，這才是真供養。請看經文：
【彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】
佛在此地教給我們、告訴我們，跟地藏菩薩同來這些大眾，能夠參與忉利天宮這一會，都是接受地藏菩薩的教化得生信根，我們講五根、五力：信、進、念、定、慧。他有根，這個可貴，有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後，心心所嚮往是無上菩提，世出世間一切法都無留戀，只是希求無上菩提。
【是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。】
這是說這一些凡夫，這些大心凡夫，先敘述他們過去在六道輪迴，實在講就是我們這一批人，生死疲勞從來沒有休息過。
【以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。】
這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨，地藏菩薩的種種方便，顯示出佛法里常講『慈悲為本，方便為門』，地藏菩薩是大慈悲心。種種方便這是說他的善巧，為一切眾生做種種示現；換句話說，為一切眾生做種種不同的形象。令一切眾生見色聞聲，接觸這些形象能有所感悟，知道回頭，這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩為眾生作師作范，作表率、作模範，這些人接觸之後都有所感悟，而回頭修行證果。這個果雖然是，不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩，他獲得是大心凡夫之果，這就非常非常之難得。菩提心生起來，煩惱沒斷，菩提心生了，這叫大心凡夫。
【既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫舍。】
這就形容這一批人，到達忉利天宮的時候那個歡喜，歡喜踴躣，完全表露在形態上，顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨，感激諸佛攝受之恩，完全顯露無遺。再看下面經文：
【爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思不可議不可量不可說，無量阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】
這個意思，說這麼多的數字意思非常非常之深，顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊，它真的意思在此地。所以地藏要分這麼多的身，去幫助這些苦難的眾生。地藏菩薩分身愈多，我們就知道地獄愈多，知道地獄愈多，就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩，摩頂之後，
【而作是言。】
摩頂是安慰。佛就說：
【吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。】
這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麼人都重，佛不在世的時候，教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得，這道理在哪裡？釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩？為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩？都是大菩薩，為什麼不託付給他們，要託付給地藏？說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思？地藏菩薩教什麼？孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師，什麼菩薩佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基，教小學一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級；一年級都沒有教好，這後來不能教。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起？孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其他的別談。孝親尊師做好，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這麼一個道理。所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道；出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。
我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法里熏習一點種子，落在你阿賴耶識裡頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著干；給眾生種遠因，這一生當中決定收不到效果。如果在這上奠定基礎，地藏法門奠定基礎，也就是說三福裡頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麼？就是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，就這四句。我當年在美國，東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：凈空法師專修凈土、專弘凈土，怎麼講《地藏經》？有人來問我。我說：我沒講《地藏經》；他說：你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說：你們不懂，我講的是凈業三福第一福，還是專修專弘沒離開我的凈宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方凈土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修凈業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣，教你怎麼蓋房子？先教你打地基，地基做好再教你怎麼作法，你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福，你說多重要。
為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經？沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麼都不要談，你怎麼能建立佛法？佛法是教學、是教育，師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有，師道就沒有，那還談什麼？所以這個重要。我在這二十多年來，念念都沒有忘掉我提倡建祠堂，中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策，每一家的祠堂沒有了，廢除了，也是個好事情。廢除之後要有新的建立，新的建立應該怎麼做？應該建共同的祠堂，不要一家一家，一個縣建一個祠堂，百姓宗祠。過去是一家，張氏宗祠、李氏宗祠，現在我們新的符合國家社會主義的政策，建共同的祠堂，好。全國人團結成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由縣長主祭，這個好；每一縣推選幾個代表來陪祭，比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂，由國家主席來祭祖，每一個省有省的總祠堂，每一個縣有縣的總祠堂，好，提倡孝道；不要再一家一家，讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後，有一個圓滿的建設，比以前更進步、更殊勝，這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠，不但自己國家每一個縣市要建立，在海外有華僑的地方統統都建立。
好，今天時間到了，我們就講到此地。
第八卷請掀開經本，分身集會品第二，從第二個段落看起。
【爾時世尊，舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】
上一次講到這個地方，這裡面的意思很深。我們從世尊開示裡面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩為什麼要用這麼多的分身？我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的眾生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。世尊接著說，
【而作是言。】
這是釋迦牟尼佛說的。
【吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在。】
佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外？我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業眾生的人數還多，這種大慈大悲，連讚歎的言語我們都找不到。可是眾生確實剛強難化，習氣太重。佛菩薩教化眾生，教他改邪歸正，此地講『十有一二尚惡習在』，換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫，這樣度脫的人數不是很多嗎？十分之七八。諸位要知道，此地講的人數是根熟的眾生，根沒熟的不說，是指根熟的眾生。也就是說他的善根福德成熟，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有十之一二，還有少數惡習氣還在。我們在《華嚴經上》看到十種眾，它列十大類來聽經的小團體裡面，我們能夠領會得到。而實際上，在我們自己道場裡面也能夠領會得到。他要沒有善根福德，我們在這裡講經，他怎麼會來聽？聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來，這就是屬於十有一二這一類。這一類這一生能不能得度？不能得度，只是種善根而已。所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去干，一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文：
【吾亦分身千百億，廣設方便。】
釋迦牟尼佛在這說出來了。前面這是總說，這個地方就是細說。把眾生根性分做四種，四種裡面前三種都得度，末後一種就是十有一二，給我們具體說出來了。
【或有利根，聞即信受。】
這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、他就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。第二類：
【或有善果，勤勸成就。】
善根福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。
【或有暗鈍，久化方歸。】
這是根性暗鈍的。『暗』是沒有智慧，『鈍』是根性不利。對於這一類眾生，佛不捨棄。『久化』，要用很長的時間來幫助他。我們常說，一門深入，長時薰修，他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期眾生。
【或有業重，不生敬仰。】
這不是指外面的人，是指我們佛門裡面四眾弟子，甚至於也出家、也受戒，也作法師，也當住持，對於佛法不生敬仰。雖然見到佛像也頂禮、也膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心；有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不痴，依舊就是愚痴，這一類就是不生敬仰。為什麼不生敬仰？業障重。佛講的話他雖然聽，他也會說，他有懷疑，他看重眼前的利益，眼前的利益他不肯捨棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。這一類的眾生，就是剛才講的十有一二。他接觸佛法，在佛法裡面種諸善根，這一生不能成就。這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒成佛。彌勒菩薩成佛，什麼時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才生。這個時間怎麼演算法？實際上諸位算算，不難，算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個演算法；四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。四千歲演算法是，它那裡一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這從前人算的。精確不精確沒有關係，你自己可以計算。
這麼長的時間以後，彌勒佛出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期苦難的眾生，世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裡面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因為地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裡面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。
【如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。】
諸佛菩薩對於眾生恩德之大，世無倫比，誰能比得上？念念之中不舍眾生，根熟也度，根沒熟還是度；根沒熟幫助他成熟，已經成熟了必定得度。末法時期根熟的眾生就是凈土，能夠真正相信凈土教，老實念佛求願往生。末法時期根熟的人，生到西方極樂世界就不退成佛，根熟。末法時期根性沒熟的眾生，是哪些？不能接受凈土教的。我們今天看到學禪、學密、學其他法門的，我們很清楚，為什麼？他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪迴，脫離六道在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。一真法界多半都是華藏世界，《華嚴經》上所講的。難，這個事情太難太難了。不要講斷見思煩惱，見惑裡頭的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不為自己這個身享受著想？這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。絕沒有意念為這個身享受去起心動念，你的身見才破一品；八十八品破一品，不管用。我們從這個地方才曉得，修其他的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有，還有這麼一點善根福德因緣，聽了凈土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。
下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麼身度化，佛菩薩就現什麼身。佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裡面都有佛菩薩。我們沒有這麼高的警覺，所以常常得罪佛菩薩、輕慢佛菩薩、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人，對一切眾生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行『禮敬諸佛』，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在歷史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。在寺廟裡幹什麼？打雜，廚房裡燒火打雜，挑燒水。誰瞧得起他？豐干是阿彌陀佛再來，在廟裡幹什麼？舂米，在碓房裡面做苦工，侍候大眾，寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎？也許佛菩薩就在廚房裡面工作，你們不認識，你們天天還嫌棄他。所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說：
【或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身。】
這我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認為是迷信，不相信。他接觸得很多，但是看到別人聽說的，當故事聽，半信半疑。他怎麼生起真正的信心？他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，大概到一、兩點鐘才散場，才回家去。那個時候走路沒有車，路燈很遠才有一個，有一個路燈大概二十燭光，路上的時候也是很黑暗的。他在路上走回家，這個路也相當長，也沒什麼感覺。他說前面有個人在前面走，不太遠，是個女的，走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麼深的夜怎麼會出來？他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。這個因緣他才來學佛，真的學佛。學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，「或現神鬼身」，不是親自親眼看見，親自遇到，什麼人跟他講，他都半信半疑，當故事聽。這樣才走進佛門。下面：
【或現山林川原，河池泉井，利及於人，悉皆度脫。】
這是現無情身。你在遊覽的時候，現在各地方觀光旅遊，到處都提倡。你去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。為什麼別人看到不開悟？你看到開悟了。所以一個人開悟不定是什麼因緣，凡是幫助你開悟，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗—愚痴暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂『舉頭三尺有神明』，這個話不假。鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪迴，不再造作一切罪業了。凡是有利於眾生，特別是有利於眾生開悟，有利於眾生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。
【或現天帝身，或現梵王身。】
我們讀了這個，就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。為什麼？那一類眾生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎？沒有什麼差別。他不過拐個彎而已，先要升天然後再學佛。我們現在就學佛，這比他就是殊勝多了，他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的，他不了解，他有成見、有執著，他排斥。我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。『天帝』就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。『梵王』，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。
【或現轉輪王身。】
轉輪王福報就大了。這是人道，人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裡面，常常報導有外太空不明的飛行物，現在地球上。這個報導很多很多，甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王？不見得。轉輪王派的人到這裡來巡察巡察，決定不是轉輪王。何以曉得？轉輪王慈悲，對於一切眾生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險，美國太空人去了，俄國太空人去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，不是，派遣人去的，這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。
【或現居士身。】
在家學佛的。
【或現國王身，或現宰輔身。】
宰輔是官，就是大臣，我們講大臣。現在所講的總理、首相、部長，這說的是宰輔。
【或現官屬身。】
這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。
【或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身。】
這是示現學佛的身分。因為此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裡頭有差別。那個居士不一定學佛，這個居士是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。這個地方有這麼一點差別。
【乃至聲聞羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度，非但佛身獨現其前。】
釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在？當然在，不是以佛身出現。我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麼認識？時時在、處處在。在歷史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的比丘身。這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了；身分露出來，這是萬分之一二而已，絕大多數身分不暴露。身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化眾生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。所以對於一切人常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。再看底下經文：
【汝觀吾累劫勤苦度脫如是等，難化剛強罪苦眾生。】
釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度眾生。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。他講他修行經歷，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。他的功夫是，反聞聞自性，性成無上道。破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麼大的能力。《華嚴經》上看到觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七迴向位，七迴向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有道前、有道位；道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前；等覺是道位。成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化眾生，那就跟世尊此地講的，不定現什麼身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。眾生的感有顯、有冥，顯是什麼？有心求佛菩薩。冥是什麼？自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。為什麼自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道？實在講是自己的善根福德成熟了，自己不曉得；已經成熟了，不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說『做一切眾生不請之友』，你不請他，他就來了。下面這是世尊要拜託他的事情：
【其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。】
釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麼樣清楚、這麼樣明白，把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裡面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，曾經見過佛像；佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好；或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根，他的惡業習氣很重。有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麼。諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學。遭受一切毀謗侮辱，我們看眾生造罪業要生憐憫心，你還怎麼能怪他？還怎麼可以責備他？如果再生一念報復，那你就完全錯了。你要知道他愚痴，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裡會責備？這是諸佛菩薩示現給我們看，叫我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄，「若墮惡趣，受大苦時」，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。
下面這是世尊付囑的話，「汝當憶念」，汝是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：你應當要想到。「吾」是釋迦牟尼佛自稱，世尊在忉利天宮，今天殷勤付囑，把這樁事情拜託給你。「令娑婆世界至彌勒出世已來眾生」，這不是普通的眾生，都是遇到佛法，在三寶裡面造罪業的眾生，這我們必須要搞清楚。也就是前面所說十之一二，十之一二裡面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前，這時間五十億七千六百萬年，這是古人所說的。
「悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記」，地藏菩薩用什麼法門？給諸位說，都是用念佛法門。末法時期眾生業障習氣很重，其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下，但是眾生根性不相同、習染不相同，修學其他的法門難，念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。
【爾時諸世界分身地薩菩薩，共復一形，涕淚哀戀。】
這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託，當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。
【白其佛言，我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。】
這一些話是感恩的話，我們要能體會到這個意思，知恩報恩。地藏菩薩有這麼樣的成就，他想到最初他也是凡夫，凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才成就，才有這樣的成就。念念不忘本，這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母，父母生我、養我。自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德？求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德？在《大般若經》裡面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是『知恩報恩』。諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地修不修？十迴向修不修？十行修不修？十住修不修？十信位修不修？統統修。《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神眾，那些神眾都是菩薩。剛才講了，應以鬼神身他就現鬼神身，童男、童女，一百七十多眾，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。普賢是表總相，這些眾是表差別相，總中有別，別中有總；總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。
我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裡？告訴我們同是異中之同，異是同中之異，同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能，萬不是數字，心性裡面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麼？說的是自己自性的體相作用，不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說；等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講『人生最高的享受』，一點都不假。我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麼會認識？
我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。我沒有心去求，大概就是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。他在學校裡面教書，沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基章嘉大師奠定的。大師圓寂也是為我，我很清楚；因為他要不圓寂，我學佛的心沒有那麼懇切；他這一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麼？三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根扎得好、扎得穩。以後親近李炳老十年，才有點成就。親近李炳老的人太多太多了，為什麼不能成就？沒有根，我這三年的根紮上了。我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裡面講師資道合。
我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。韓館長護持三十年，我們把她的像掛在對面，每一堂課她參與、她看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。我們用什麼樣的心情來學習？感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理？韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所托。第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了；第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也教給他了；往生之後，我們這些人統統到這裡來，僧寶也交給他了。他要負責任護法，才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。這法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裡很清楚、很明白。
父母之恩不能忘記，師長之恩不能忘記，佛教給我們上報四重恩。這四重恩是父母恩、師長恩；三寶在師長裡面，三寶是我們老師；國家的恩、眾生的恩。國家保護我們，使我們安居樂業；眾生，我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種製作，常常思念。怎樣報恩？認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正上報四重恩，下濟三途苦。地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。地藏學佛學得很像，底下他所說：
【我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。】
佛度化眾生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。他也跟佛一樣，分身恆沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。末後這三句，是講他度脫眾生的成績。第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的眾生。皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認為六道輪迴還不錯，不肯舍離六道輪迴，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦；苦苦、壞苦、行苦，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。生死裡頭有兩種生死，知道的人也不多；一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變異生死，知道的人很少。了斷我們這個身的生死，超越六道輪迴就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。變異生死就麻煩，一直到圓教等覺菩薩變異生死沒盡，變異生死斷盡了，證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。
我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裡頭有個秘義。秘義是什麼？教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩；婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這經受了感動，真正也發這願：我們盡未來際劫，度脫一切苦難的眾生，眾生不成佛，我就不成佛；你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱為大願，你發這大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裡學習。「至涅槃樂」，離苦得樂。永離生死是幫助眾生離苦，後面是得樂。涅槃是究竟圓滿清凈之樂。請看下文：
【但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。】
古人常常勸導我們，莫以小善而不為。這個事情小善，我做它幹什麼？這是我們觀念當中錯了。莫以惡小而為之，這是惡事，這無所謂，這有什麼大不了，可以做，錯了。諸位要知道，毫髮之善都遍虛空法界，反過來，毫髮之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應，決定障礙你的性德，這就是麻煩，你不能明心見性。佛菩薩多慈悲，你只有毫髮之善都能感動他，他來保佑你、來幫助你。由此可知，善不能不修，惡不可不斷。
我們今天這一會是為九華山而講，地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人眾，肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾，我們肉眼看不到。還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。我們這個會，有沒有忉利天會那麼殊勝？給諸位講，決定沒有兩樣。我們人間看到我們沒有福報，這小講堂這麼小、這麼簡陋；天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人糟蹋自己，不自愛、不自重，糟蹋自己。從這個地方我們也明白解非常重要，解是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力，受用就很明顯了。這一句經文要記住。
【唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言，唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。】
世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化眾生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所託，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽掛，交待他的事情他一定會做到。這個話三白，說三遍，這樣慎重真誠，決定是依教奉行。
【爾時佛贊地藏菩薩言，善哉善哉，吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。】
菩薩安慰世尊，世尊也讚歎菩薩。「善哉善哉」，兩個善哉，善哉就是我們現在的話太好了太好了。這裡面意思，他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。又能夠分無量身，教化一切剛強難化的眾生。眾生雖修毫髮之善、毫髮之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不舍，何況是大善。諸位要曉得，你自己修善，佛法里有一句話說，『一子成佛，九祖生天』，這話是真的，不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道里也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。
前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：你所修的布施福，你的父親已經生忉利天了。她打電話來問我：可不可能？我說：可能。確確實實是真事情，不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得力。我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了歷代的冤親債主；你自己沒有真正的修持，不行，那是假的，不是真的。布施，清凈布施，福報最大了。布施還要名聞利養，那個福報就小了。小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不舍，我們在經上看到。小善尚且不舍，何況清凈布施的大善。這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。特別是在現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。請看下面經文：
【觀眾生業緣品第三】
這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品，世尊為我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩，認識這位善知識，認識這位老師。向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、說得很明白。請看經文：
【爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言，聖者，閻浮眾生，造業差別，所受報應，其事云何。】
這是釋迦牟尼佛的生母，摩耶夫人。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。在我們人間來說，這個不是好事情，怎麼生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相，才知道他這個母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。世尊這一代教化要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七八都已經得度，十之一二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。佛教化眾生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮為母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，為什麼？一切諸佛在教化眾生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天為母說法。
摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啟請。實在講摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。「問地藏菩薩言，聖者」，地藏是大聖等覺位的菩薩。「閻浮眾生」，摩耶夫人是從閻浮提，閻浮提就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉，這情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些眾生。「造業差別，所受報應」，這些事情如何？請地藏菩薩開示。
【地藏答言，千萬世界，乃及國土，或有地獄，或無地獄，或有女人，或無女人，或有佛法，或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。】
地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，為什麼？摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的眾生很多，世界無邊。這裡頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麼原因？都是為自己，為個人、為家庭、為我們小團體造罪業；為一個國家，國家跟國家有衝突，要打戰。如果我們心量擴大一點，為全世界，國家的爭論就消除、就能化解。可是我們為全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又麻煩了，還是得不到安全。心量再擴大，其他星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。這經文裡頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會隔閡統統消除，一切眾生才能享受永遠的和平。一切眾生，十法界眾生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。所以小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝，裝模作樣。總是世間人感情很重、很深，很難放下。
【摩耶夫人重白菩薩，且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】
她還是要問家鄉的事情。顯示什麼？顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的眾生。
【地藏答言，聖母，唯願聽受，我粗說之。】
不是摩耶夫人一再的啟請，地藏菩薩只講大的，不講小的。再三啟請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講滿我們現前眾生之願，摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說，「我粗說之」，粗說就是說的話不好聽。好聽的話是細語、甜言細語，好聽的話。粗言就是不好聽，為什麼？都說罪過、都說罪報，這些話叫粗話。粗、細意思在此地。
【佛母白言，願聖者說。】
這是正式的啟請。我想聽的就是你說的粗說，要聽的就是這個。
【爾時地藏菩薩白聖母言，南閻浮提，罪報名號如是。】
從這些名號當中，我們要懂得它的意思。
【若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
地藏菩薩，第一個重罪就是不孝父母。《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是為報父母之恩，都是為盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科注》著作的人，他是前清康熙年間人。他作這個註解引用的經論非常之多，是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。我們要想報恩，應當要流通這個註解，這個註解最好重新作版，因為舊版翻印很多次，字跡已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的註解講，他的註解我讀得很細、我讀得很認真。
他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裡面佛講有四種恩，四種恩難報。四種恩：第一種是母恩，第二是父恩，第三是如來恩，第四是說法師恩，講經說法的法師。這四種恩難報，這四種恩都很大。父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。如來不在世，我們怎麼得到？我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定為人讚歎，將來能得無上菩提。怎麼可以忘恩負義？所以學佛從哪裡學？從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切眾生，尊敬社會大眾。你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛眾生，這個是一定的道理。所以不孝父母，這是所有罪業裡面第一條重罪，當然要墮無間地獄。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪，就是不敬三寶。前面這一條孝道，第二條是師道。
【若有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
諸位要記住，那個時間長，千萬億劫。造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信？一般人讀這個經，以為什麼？這是佛教勸人為善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以為然，不以為它是真的。這就是這個經上講的，『剛強難化的眾生』，自以為是，哪裡曉得這是事實真相？「出佛身血」這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生，背師叛道；將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麼了不起？釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎？這示現給我們看。學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、他毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清凈、平等、慈悲，這叫學佛。佛用什麼心態對提婆達多，我們應當要學。決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩；佛菩薩對一切眾生怨親平等，你就不平等了。
提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上有經過一個懸崖的地方，他要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個噁心，干這個事情。佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，出佛身血，這是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子，勸王子搞現在的話講搞政變，害他的父親，自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化眾生，統領大眾。造這種罪業，提婆達多生生陷地獄，墮落地獄。這是講不敬三寶，舉這個例子來說。舉這個例子用意很深，叫我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得佛法真正的受用。
「毀謗三寶」，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。「不敬尊經」，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。為什麼我們現在印經，一定要印得非常好？無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，尊重法寶。使一切眾生見到這書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是叫人家造作罪業，給他的機會，這錯誤。所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。這是不敬三寶，不知道尊師重道，這墮地獄。
特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個『東美先生圖書館』作紀念。我在我的故鄉現在已經建立『華藏圖書館』，紀念韓館長。韓館長，我將來有機會會在她故鄉，也建立一個『華藏圖書館』。我在山東濟南，現在正在接洽，建一個『慈光圖書館』，李老師辦的，我在慈光圖書館住了十年。要真做，不做不行。有一位同修問：那章嘉大師呢？對，大家都想到了，我會建『章嘉大師圖書館』。我想到，建哪裡好？內蒙古大學，在內蒙古大學裡面建立一個章嘉大師館。我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家知恩報恩。如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎？這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。
好！今天時間到了，我們就講到此地。
第九卷請掀開經本，觀眾生業緣品第三。上一次講到不敬三寶，我們接下去看這一段經文。
【若有眾生，侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內，恣行淫慾，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
這是造極重罪業的第三種。這是我們一定要記住：第一個是不孝父母，第二個是不敬三寶，第三個是侵損常住。侵是侵犯，損是損壞，常住結罪很重，這是屬於偷盜戒，這是諸位都應當要知道。一般人把這些事情看輕了，以為這是小事，微不足道，不知道犯了嚴重的過失。這是佛在經上講得很清楚，我們一定要細心去體會。常住有四種，所謂『常住常住』，這是指寺院、庵堂、道場裡面這些不動產，土地、田宅、房屋，所以稱之為常住常住。只可以受用，決定不能夠變更買賣，這是常住物，你要是變更買賣，這個罪就極重。第二種叫『十方常住』，十方常住就是我們常講的四事供養：飲食、衣服、卧具、醫藥。這是十方信徒供養出家人，不是指定某一個人的，這個道場裡面所有出家人都有分。如果你是侵犯據為己有，這是盜戒。第三種叫『現前現前』，這是我們得到信徒的布施。這個布施範圍比較小，只是現前的這些出家人。不像前面講十方，十方那是所有一切出家人統統有分。古時候出家人沒有家，只要是道場都可以掛單，都可以受用，他應當要接受。因為這個供養是供養十方，所以一切出家人都有分。第四種叫『十方現前』，現前之物；譬如出家人往生了，他遺留下來的物品，這叫十方現前。雖然是現前，他所遺留下來的東西十方都有分。所以結罪是從這個地方結的。
世間譬如偷盜，你偷一個人的，你欠一個人的債。諸位同修必須要曉得，你要真正了解道理，通達事實真相，世間人絕對不會說某人佔了便宜，這話不是真話；某人吃虧上當，也沒這個話。為什麼？這一生你奪取別人的，你來生要還他，這是一定的道理，因果報應。我們奪取，將來在來生遇到緣了，我們財物也被別人奪取。我們要去侵佔別人的，將來別人也侵佔我們的。所以人與人之間佛講四種緣：報恩、報怨、討債、還債，生生世世永遠搞不完的，就搞這個事情。我們到這個世間來幹什麼？就是討債還債、報恩報怨來的。明白這個道理之後，恩要報，怨算了，不要再搞，就把這個帳消了；我們欠別人的要還，別人欠我們的不要了。把這個帳從這一生都把它結了、都把它了了，這樣才能念佛，才能夠往生凈土。如果你恩怨債務常常記在心裏面，到時候佛來接引拉都拉不動，你在這個世間事沒有完，這種事是沒完沒了的。
所以欠一個人的，你還一個人，這事好辦。如果是地方政府的，譬如說這一個城市、這個地區公共的設施，你要是盜取麻煩就大了。為什麼？結罪要知道，公共設施是這一個地方人，納稅的財物來建設的。你要盜取，這個債主，這一個都市的人都是你的債主，你一個一個的還，你要還到什麼時候才能還完？諸位一定要曉得，公共設施決定不能盜取，罪太重了。如果這個設施是國家做的，麻煩就更大了，將來結罪，一國人都是你的債主。現在有許多人不知道這個罪的輕重，隨便破壞公共設施，這個罪太重太重了，這是向一國人結罪。寺院庵堂叫三寶物，這個罪比盜一個國家財物的罪還要重，為什麼？它是通十方，盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分，你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪，這麻煩大了。所以盜三寶物，盜一針一線、一草一木，都墮阿鼻地獄。有人說，這個好像太不合道理了，一草一木、一針一線算什麼，為什麼有這麼重的罪？你一想它主人是誰？你就明了。它主人是盡虛空、遍法界一切出家人，你向他們結罪。
盜的範圍非常廣泛，不僅限於偷盜，盜在佛經裡面的解釋叫不與取。常住負責管理的人，他要權衡、要衡量，你要的東西該不該給你；該給你，他要不給你，他犯戒，他也犯盜戒，他據為己有，故意刁難不給你；不該給你，他給你也犯戒，所以相當不容易。管理三寶的財物，一不小心就造嚴重的果報，這個道理我們一定要懂得。我們如果說浪費三寶物，也是這個戒條。我們為三寶節省一分錢，節省一塊錢是你自己種福，你種的福很大很大。為什麼？你是給十方一切出家人，在他們面前修福；換句話說，你要是浪費侵損，你這個罪過就重。今天一般人懂得這個道理的人，是愈來愈少了。出家人也不講，現在講經的法師誰講戒律？講戒律人家罵你。你講戒律，展開經本你天天在罵我們，誰願意聽罵人？你講戒律，一個聽眾都沒有；但是那是講真話。所以閻浮提眾生，地藏菩薩講『起心動念無不是罪』，這話是真的，一點都不過分。念念在造罪業，念佛往生談何容易，這是我們一定要知道、要警惕，要曉得果報的嚴重性。
底下這一段，「玷污僧尼」，這是犯淫戒。僧是出家男眾，尼是出家女眾。世間人無知，淫污僧尼。「或伽藍內」，底下是什麼？底下就不是出家人。甚至於夫妻參加寺院裡面的法會，法會有長的，長期的法會，譬如水陸佛事，或者是梁皇懺佛事，都是差不多七天以上，傳戒的法會時間就更長了。有很多居士在這個期間參加法會，住在寺院裡面，雖然是夫妻在寺院裡頭，要有淫慾的行為，也列在這個罪裡頭。如果不是夫妻，罪就更重了，那是邪淫。諸位要曉得，這都是墮無間地獄的罪業，現在人哪裡曉得有這麼嚴重的果報？「或殺或害」，這多半都是所謂強姦，淫污之後再把她殺人滅口，這個罪就更重。造這些罪業都是「墮無間地獄，千萬億劫求出無期」。再看第四段：
【若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡。如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
前面兩句這是舉罪。「沙門」是修行人，並不是指僧尼，僧尼比沙門更殊勝。『沙門』，在家居士都可以稱沙門，這兩個字是梵語音譯，它的意思是勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，所以出家、在家都可以稱沙門。你只要認真修行，如理如法的修行人都可以稱為沙門。沙門這個名稱在印度是普通的稱呼，所有一切的宗教徒，不一定是佛教，只要認真學習斷惡修善，通常都稱沙門。佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國佛教出家人的通稱，可是諸位要曉得它通在家，稱沙門是比較謙虛一個稱呼。他裝作沙門，他不是真的修行，裝著修行目的必然是欺騙眾生。這一段經文青蓮法師在科判裡面，把它判作破戒誑人，誑是欺誑、欺騙人。
下面這是說他的罪狀，「破用常住」。你不是真正修道人，十方供養是供養修道人，你真修道，他就得福了。他供養你修行，你修得很好，最低限度你來生得人身，生天享天福，他沾一點光，這最低限度。如果你要墮三惡道，你就虧負於他，你就欠他的債，這是佛家所謂『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還』，要還債的。如果你在這一生當中真的修行，往生極樂世界去作佛，他的福就更大，他這個福田就真正種上了。由此可知，出家人這一碗飯很難吃。我在講席當中常常提醒同修們，比乞丐討飯難吃多了。乞丐，人家布施給乞丐，決定沒有想到要種福，決定沒有想到要回報，所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養，這個難吃，今生不了道，披毛戴角還。世間行業很多，你為什麼要選擇出家？選擇出家，說老實話，不能夠往生極樂世界，你就選擇阿鼻地獄。為什麼要干這種苦事？我們要有高度的警覺，不是開玩笑的事情，非常嚴肅。
我們看到現在出家人，實在講是讀經太少，明白這個道理、了解這個事實真相的，沒有幾個人。而一般社會人認為什麼？出家這個行業很好賺錢，又不要納稅，也不要很辛苦的經營。世間從事任何一個行業，都要很辛苦去求學學技術。出家人要學經懺佛事，頂多三個月就行了，就很熟，就可以開始賺錢。如果你再能說善道，那賺錢很容易，要不了幾年，你就可以賺幾百萬、幾千萬，都來了。可是要曉得，後來的果報在阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受完了，還要有很長很長的時間還債。決定不能說是欠債不還的，沒有這個道理，因果通三世，我們要知道。這種作法是破用常住。「欺誑白衣」，白衣是在家信徒，你欺騙他們。違背了佛的教誡。「種種造惡」，造惡是貪嗔痴慢，造作無量無邊的罪業。這是第四類墮阿鼻地獄，阿鼻是無間，第四類的人。末後一類偷常住物，這是用盜心來竊盜，比前面侵損還要嚴重。
【若有眾生，偷竊常住財物榖米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
後面兩句是他應當得的果報。常住，前面說過了，四種常住。你要是用盜心，偷盜的心竊取，或是你自己用，你偷盜自己來享受，或者是給你家親眷屬去享受，都犯這個罪，這個罪非常非常之重。《觀佛三昧經》裡面說，盜三寶物，他的罪過超過殺八萬四千父母；殺害父母，前面就是阿鼻地獄罪業了。偷盜三寶物，那個罪比殺父母的罪還要重。重到什麼程度，我們無法想像，佛在經裡面舉的比喻，比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。華聚菩薩在經上說，五逆四重我也能救，盜僧物者我不能救。華聚菩薩是等覺菩薩，跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的，他們說的話是真話，不是假話。
現在我們這個地方，這個道場是居士道場，居士道場弘護正法，它的因果是跟寺院庵堂相同。這些我們都必須要認識清楚，我們有所需求可以向常住說明，常住供養，這是正確的。決定不可以，瞞著常住自己來竊取，這就錯了。最容易犯的常住物—紙張，像通常講信封、信紙，我們隨便拿來私人寫信，很小的事情，不學佛的人哪裡會知道？一般社會上，在政府機關做事也好，私人公司裡面做事也好，公家的物品像這些東西，都隨便拿來自己用，不懂得佛理。我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士在奉祀官府服務，他當主任秘書。他告訴我們，他每一次去領信紙、信封，一定要向奉祀官報告：我領的信紙、信封，有的時候我私人寫信也要用。那個奉祀官嫌他啰嗦，哪一個不是這樣？為什麼你每一次來領的時候要說這麼幾句話？他說：我說這幾句話，你答應了，我不犯盜戒；我沒有得你同意，我用公家信封自己寫信，我犯偷盜戒。這是明理的人，一張信紙、一張信封，他都這麼謹慎，可見其餘了。所以小小戒要留意，不可以輕慢，認為這是很小的事情沒有罪，沒有那麼嚴重，我們想錯了、看錯了。
我曾經跟諸位同修說過，我以前念中學的時候有個校長，周邦道先生。以後他來到台灣，過去在中國大陸他做過教育廳長，他是江西人，抗戰勝利之後，他作江西省教育廳長。在台灣他作考選部政務次長，政務次長在中國就是第一副部長。公家配給他汽車，他老人家是公事出門用公家的車，私事出門自己乘巴士。為什麼？不敢浪費公家的汽油，不侵損國家的財物。在這個時代還有這樣的官員，這是我們應當要學習的。都是在家居士，天天讀經，明白道理，了解事實真相，他們做出榜樣來給我們看。家裡面有電話，電話是公家給他裝的，不是公事不用家裡電話，家裡面小孩都不準打電話。念念都能夠為國家想，替國家節省一分錢都是好事情，一點都不敢浪費。我們今天拿到電話，國際電話，不懂得長話短說，啰哩啰嗦的一打打好久，侵損常住。你本來重要的事情，幾句話可以能解決的，你拿起電話在那邊聊天問長問短，這個電話費用常住付，侵損常住，大家不曉得這個利害。
所以我鼓勵大家，現在我們有些必須要知道的事情，傳達訊息最好統統用傳真，傳真能夠節省時間。你五分鐘可以傳十幾張紙，這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了，這個好。而且他拿到傳真，一遍沒有看清楚，還可以看第二遍。電話打半個小時，不如五分鐘傳真的效果，電話費用跟傳真費用是相同的，你省多少？不知道造作阿鼻地獄的罪業，自己不曉得。將來墮阿鼻地獄喊冤枉，閻羅王把你這些事迹當面拿給你看，你一句話都沒得說，你的證據都在。細說都在《戒經》裡面，此地是把重要地方略略的提一提而已。
我們現在要能體會到物力的艱難，這一切眾生，全世界的眾生，不知不覺造作無量無邊的罪業。雖然享福，那個福報差不多快享完了；福享盡了，災難就來了，這個災難佛法裡面講花報。果報在地獄，花報是果報的預兆，我們怎能夠不警覺？為什麼不在這一生當中，短短的數十年寒暑咬緊牙根，學習釋迦牟尼佛，過一個最簡單的生活、最樸實的生活。除了弘法利生，這利益大眾，我們應當要做。個人生活需求，必須要節省到最低限度。如果我們出家人，身上一分錢都沒有，如法，真正如法。我們出門，需要用錢的地方常住供應，出門也要節省，回來之後還有多餘的交回常住。我們能這樣做，決定得到一切諸佛護念，龍天善神保佑。我們今天起心動念、所作所為，不如法、不如理，說老實話，諸佛不護念你，龍天善神瞧不起你。誰在你的周邊？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利，所以你常常有病苦、有殃罰，自己還不自覺。
不學佛的人真的不明白，學佛的人明了了，我們這一生在這個世間來幹什麼？兩樁事情，一個上求佛道，下化眾生，兩樁事情。上求佛道，一定要念佛求生極樂世界，這就上求，這一生當中決定辦到。下化眾生，就是給一切眾生做一個好樣子，那個下化你就做得很圓滿。今天世間人貪財、貪名、貪利，我們做個樣子，把財、名、利捨得乾乾淨淨，這就是下化。不需要說，也不需要人知道，你肯做，有一、兩個人曉得，他們就會宣揚，他們就會告訴人。哪個地方出家人是這個作法，這些出家人身心清凈得大自在，智慧充滿，令世間人羨慕、令世間人嚮往，來向你學習，才能收到真正利益眾生的效果。
世間災難從哪裡來的？世間人以為這些大自然與我們沒有關係，所以把這些災難都推給自然災害，非人力所能為，責任都推掉了。只有真正學佛的人懂得，依報跟正報是一體，依正不二。特別是《華嚴經》，把這個道理事實真相，講得十分的透徹明白。我們起心動念、所作所為，毫髮、微塵，那麼小、那麼微不足道，都影響到盡虛空、遍法界。你一念善影響虛空法界，一念惡也影響虛空法界。於是佛給我們說共業所感，這個話我們聽了決定沒有疑惑。古時候的這些帝王，包括知識分子，中國的知識分子沒有不讀佛書的，都明白這個道理。遇到自然災害，他們都很認真的反省懺悔、改過自新，來挽救劫運，他們懂得這個道理。現在學了些科學，不承認這個事實，認為這是妄想、這是幻想，不合乎科學的原則，迷信科學。科學所研究的是整個宇宙人生某一部分，佛法是講全體，執著某一個部分，往往傷害到整體。唯有顧全整體大局，才能夠解決問題，這是我們不能不知道的。佛在大乘經典，常常教導我們深解義趣，我們解得淺不行，深解一定要身體力行。再看底下這段經文：
【地藏白言，聖母，若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。】
無間也就是阿鼻地獄，有時候經裡面說兩種，有時候把它合在一起說，究竟是一、是二沒有定論，但是我們可以把它看作是一樁事情。地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪，這是決定墮無間地獄。「若有眾生造如是罪」，如是就是指前面五大類。這五大類都是嚴重的十惡業，地獄果報出來之後，他還有餘報，余報在餓鬼、在畜生，不曉得要到什麼時候才能再得人身，所以得人身相當不容易。三惡道的時間都很長，地獄那就不說了。餓鬼道，佛在經上講，鬼道的一天是我們人間一個月，人間祭祀鬼神，初一、十五來祭祀他們，祭祀他們是請他們吃飯，那正好。他的一天是我們一個月，我們初一、十五請他吃中午飯、請他吃晚飯，他一天。餓鬼道壽命短的千歲，也算一年三百六十天，照這個演算法，鬼道壽命都很長很長。以前章太炎做過東嶽大帝的判官，他在鬼道裡面天天去上班。還看到有漢朝時候的鬼，他是讀書人，漢朝、兩晉、隋唐，他都跟他們見過面了，鬼道見面。這種情形我們都要曉得。
畜生道有些壽命很短，但是畜生愚痴，非常執著它的身形，所以很難脫離畜生道。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，他過去在祇樹給孤獨園住過一段時間，在那邊講經說法。祇園精舍曾經有一些工程在做工，大概建房子，地下有一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們看到了，佛看到螞蟻為什麼笑？佛就告訴他，這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還是螞蟻身。不是它壽命那麼長，它執著那個身相是自己，死了之後投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，不知道出離，畜生道愚痴。你了解事實真相，才知道三惡道的可怕。三惡道怎麼去的？造作十惡業去的，破戒造十惡業，墮三惡道。請看底下經文：
【摩耶夫人，重白地藏菩薩言，云何名為無間地獄。】
這是摩耶夫人聽地藏菩薩講，無間地獄這麼嚴重，墮在無間地獄，千萬億劫求出無期，這太可怕了。什麼叫做無間地獄？摩耶夫人代我們啟請。
【地藏白言，聖母，諸有地獄，在大鐵圍山之內。其大地獄，有一十八所。】
我們常講的十八層地獄，就是指這個意思。十八層地獄是十八大地獄。
【次有五百，名號各別。次有千百，名號亦別。】
一切眾生在世間的時候，造作罪業有輕重不同，所以墮落在地獄，地獄裡面受苦也有輕重不等。過去李炳老給我們講經他提過，佛經裡面所說的地獄有七十多類，《地藏經》裡頭略說，細說有七十多類。七十多類，我們想一想當然還是歸納，種類之多沒有法子計算，佛善於用歸納的方法。像煩惱，煩惱無量無邊，佛把它歸納一百零八大類，用歸納法。所以七十多類的地獄也是歸納法，最苦的就是無間地獄。佛在經上講，眾生所造的善惡，統統有因果報應，決定不會落空。善心善行必定感善果，惡念惡行一定感惡報，只要造作罪業必定有地獄，地獄是極苦之處。我們看底下經文，地藏菩薩說：
【無間獄者，其獄城。】
地獄外面有城牆、有圍牆，圍牆像城牆一樣。
【周匝八萬餘里。其城純鐵，高一萬里。城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別。獨有一獄，名曰無間。】
經裡面講的這些事情，地獄之大難以想像。「八萬餘里」，比我們地球還要大，我們地球沒這麼大。城牆之高，高一萬里，我們現在的飛機，飛不到那麼高。我們現在坐最大的飛機，諸位常常去旅遊，坐七四七能夠飛到同溫層，飛到這是差不多三萬多英尺，三萬多英尺差不多是一萬多公尺，和現在我們來講也不過
【其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵為。上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄牆之上，東西而走。】
這是敘說無間地獄裡面的現象。無間地獄是大地獄裡面，最苦的一個範圍當中。稱為無間，後面會給我們說明，受苦無間，沒有間斷。由此可知，其他的地獄裡面雖受苦，還有暫停的時候，換句話說，還有讓你喘息的機會，無間地獄沒有。
【獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍卧滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。】
床是受刑人的場所，好像一個台一樣。這個台太大太大了，受罪的人他自己感覺到，他的身體就那麼大，所有一切刑罰同時受，千萬種刑具同時受。不是說這個刑罰受完之後，再去接受那個刑罰，那有間隔，那不是無間地獄。無間地獄就是所有一切刑具同時受，刀山、劍樹、油鼎一起受，同時，不是一樁一樁來，決定沒有間歇。許多人造這個罪業，個人感覺得個人自己身體都是遍滿的，充滿這個地獄，這是化身。也是《華嚴》講的無障礙法界，受罪的人跟一切受罪的人沒有障礙，同時受，同時感覺得自己身體遍滿地獄。底下做個總結：
【眾業所感，獲報如是。】
《地藏十輪經》裡面給我們說五逆罪。五逆罪，佛在經上講得很清楚，墮阿鼻地獄，就是五無間地獄。五逆是大逆不道，第一個是殺父母，父母對自己有大恩，不能知恩報恩反而殺害父母，這是造無間地獄之罪。第二個是殺阿羅漢，阿羅漢是修行得道之人，他住在這個地區，是這一個地區人的福田，這個地區人有福，接受他的教化。阿羅漢現不在，到哪裡找阿羅漢？如果說殺害善知識，這個善知識能夠教化一方，你去殺害他，這個罪過等於殺阿羅漢。第一句殺父母，這是父母親，殺阿羅漢是老師，一切眾生恩德最重的無過於親師，所以一切善行無過於孝道，孝親尊師是善行裡面的第一。第三是破和合僧，破壞僧團，也是破壞教學的場所，破壞教學的大眾，這個罪過很重。最後是講噁心出佛身血，懷著嗔恨之心，或者是嫉妒之心，佛的福報很大，沒有人能夠殺害佛，佛有很多護法神保護，沒有能傷害的。出佛身血是提婆達多的故事，這是提婆達多想傷害佛，在懸崖上面推下大石頭，想害佛的生命。金剛神在空中把石頭攔截住，這個石頭破碎了，碎片落在佛的腳面上，他受了一點傷流血，叫出佛身血，這個罪過也是墮無間地獄。換句話說，就是破壞正法，使社會一切大眾聞法的機會斷絕了，所以這個過失在無間地獄。
【又諸罪人，備受眾苦。】
這一句是總說，下面也都是略說。
【千百夜叉，及以惡鬼。】
這是地獄裡面變現出執行刑罰的這些惡鬼，夜叉惡鬼，《地獄經》裡面叫他們做惡獸，牛頭馬面這些，他不是人的形狀，惡獸的形狀，非常可怕、非常恐怖。
【口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。】
受罪的人看到地獄的形相總是逃避，想躲避。躲避到哪裡去躲？四面都是火，上下也是火。這一些惡鬼，你想躲避，祂把你抓來往火炕坑上送。
【復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上。】
這一些惡鬼戲弄這些受罪的人。古時候，兵器只有這些東西。我們能推想到，現在要是在地獄裡面，一定有毒氣、有瓦斯、有機關槍，有這些東西，有炮彈，甚至於有核子彈爆炸，統統都有了。從前人心裡頭沒有這些現象，變不出這些東西來，變他自己心裏面所知道的這一些刑具。現在人很可怕、很可憐，為什麼？看電影、看電視，看那些恐怖東西，他統統裝在阿賴耶識裡頭，到阿鼻地獄全部現出來了，他統統都要受。所以這一些科幻恐怖影片少看為妙，縱然墮地獄，少了不少種刑罰，我講的話是真的。你們喜歡看這些東西的話，阿賴耶識裡面含藏這些種子，將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰，一定的道理。所以一個真正懂得修學的人，眼不見惡色，耳不聞惡聲，一切這些惡劣的境界，我們不要去接觸、不要去沾染，好，對自己決定有大利益。這是說夜叉惡鬼。除這個之外，這就是科幻小說裡頭所講：
【復有鐵鷹，啖罪人目。復有鐵蛇，繳罪人頸。百肢節內，悉下長釘。拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。萬死千生，業感如是。】
每一種刑罰都表無量的苦受，各有業因，佛在經典裡面都有說明，總是不離貪嗔痴這三種根本煩惱。人在一生當中，實在講受愚痴之害是最嚴重的。愚痴是對於事理不明了，憑著自己的邪知邪見毀謗道德，自己心行不正，也誘導他人邪知邪見，共造惡業。佛勸我們布施，在末法時期，布施所產生的負面印象不能說沒有，前面講偽作沙門心非沙門，欺騙眾生的人真有，不是沒有。特別是在末法時代，佛說：『邪師說法，如恆河沙。』這些邪師從哪裡來？魔王的子孫。世尊當年在世的時候，魔王波旬想破壞佛法，佛的智慧道德威神太大了，魔王無能為力，暫時就不破壞，也跟著佛學，也來聽經聞法。可是壞佛法的意念沒消失，他跟佛報告，他說：我總有一天要破壞佛法。佛說：我的法是正法，不可能破壞。魔王就講：等到你法運衰的時候，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破你的佛法。釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚，所謂是『譬如獅子蟲，還噬獅子肉』。所以這些出家人不是佛弟子，魔弟子，專門來破壞佛法的。
眾生看到這些人不願意布施；布施，你看讓他們在享福，我們受他們的欺騙，毀辱布施，說布施沒有果報，他布施得的是惡報。勸人積財，自己享受，跟佛法背道而馳，說修善不會得善果，造惡也不會得惡報，用這些邪知邪見蠱惑眾生，使眾生造無量無邊的罪業。這些人後面有魔王加持，有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。我們在現在這個時代看到，有些邪師勢力很大，徒眾很多，他手下有人才、有財富。修學正法的人很可憐，在這個世間走投無路，沒有人認識正法，他們又何嘗不想護持正法？但是不認識，把邪當作正，把正當作邪，所以弘揚正法沒人理會。可是我們自己很清楚，雖沒有人理會，善報在將來，這個是一定的道理。決定不能因為舉世的人都迷惑，我們也隨著迷惑顛倒，那就大錯特錯了。他迷，我不迷；他造罪業，我不造罪業。
世尊當年在世，給我們做出了最佳的榜樣，我們今天講苦，要跟釋迦牟尼佛比，我們的日子比他好得太多了。人家晚上大樹底下坐一坐，去休息一下，吃飯到外面去托缽，我們至少還不需要去托缽，還有房子住。我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多，出去旅行還有行李，釋迦牟尼佛那個時代，出去旅行沒有行李，三衣都披在身上，缽拿著，什麼都沒有。我們要不能認真辦道的話，怎麼能對得起佛陀？世尊當年在世，雖然有許多國王大臣、大戶長者護持，釋迦牟尼佛沒有接受，沒有接受他們：你替我蓋一個大道場、大寺廟，沒有；所有這些道場都是借用的。祇樹給孤獨園產權是只陀太子、給孤獨長者，接受他們的供養，我們常講佛只有使用權，沒有所有權；所有權是他們的，臨時借用。都給我們想得很周到、很圓滿，知道我們在末法時期，要遭到許許多多的苦難，想到佛陀當年的僧團，我們心就平了。再看底下經文：
【動經億劫，求出無期。】
造作地獄罪業的人墮落在地獄，尤其是無間地獄，時間之長是以億劫來算，求出無期。但是我們曉得，佛所講世界，世界有成住壞空，成住壞空是一個大劫。億劫，劫是大劫，每一個大劫裡面，世界都有成住壞空。這個世界壞了，這些墮地獄的人，他到哪裡去受罪？世界壞了，地獄也壞了，他不是可以出來嗎？地藏菩薩在此地說：
【此界壞時，寄生他界。】
我們這個世界壞了，別的世界沒壞，他就轉到別的世界無間地獄去了，還在無間地獄。
【他界次壞，轉寄他方。他方壞時，輾轉相寄。此界成後，還復而來。】
這個事情麻煩大了，所以真的億劫求出無期。我們造這個業實在講太容易了，不知不覺就造作地獄的罪業，哪裡曉得將來受苦是這樣凄慘，這麼長的時間，誰知道？讀這個經千萬不要誤會，這是佛嚇唬我們的，不是事實，是勸我們不要做壞事。我們要這樣想法，那就大錯特錯，到果報現前，後悔莫及。佛怎麼會騙人？佛教化眾生方法太多了，不要用欺騙眾生的方法。說老實話，世間一個正人君子都不肯欺騙眾生，何況佛菩薩。因為欺騙眾生，諸位要曉得，騙一次，以後人家對你永遠不信任，所以一個正人君子不用這個手段，保持自己的信譽，這個重要。世間人尚且如是，何況諸佛菩薩。他們有圓滿的智慧，圓滿的善巧方便，怎麼會用這種笨拙的方法？我們如果明白這個道理，就相信佛在經上講的字字句句都是真實的，決定沒有一句是假話。我們能夠接受、能夠相信、能夠奉行，自己有福，有福的人才能修福，沒有福的人想修福都修不到。佛在經上常常提醒我們，修福都是有智慧、有福德的人。
【無間罪報，其事如是。】
這是簡簡單單給摩耶夫人，會報無間地獄的概況。
【又五事業感，故稱無間。】
地藏菩薩非常慈悲，再給我們說明，為什麼這個地獄稱作無間？是因為由五種事、五種業，感應這種苦報，所以稱之為無間。這五種事沒有間隔的。
【何等為五。一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。】
這是講受刑罰的時間沒有間斷，從入地獄那一天要經億劫出來，從地獄出來，這個期間當中受罪罰日夜不間斷，沒有間歇的，『時無間』。
【二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。】
第二種是『形無間』。自己的身形，總覺得自己的身體充滿了地獄，地獄有多大，你身形就多大，這叫形無間。地獄裡面有許許多多受罪的人，每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大，這個地獄是化身。像我們講堂的燈光一樣，每一盞燈的光明都是充滿這個講堂，幾十盞燈每一盞燈都充滿不相妨礙，地獄的身形彷彿如是。第三『受苦無間』：
【三者，罪器。】
這就是我們現在講的刑具。
【叉棒。】
這都是古時候，刑罰裡面常常用的。
【鷹蛇狼犬。】
都是鐵的。前面我們看到，鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗，非常兇惡的羅剎、夜叉、惡鬼，現這個現象。
【碓磨鋸鑿。】
碓磨，我們在地獄變相圖裡面看到，把人拿去磨。這人一段一段的給他鋸。
【剉斫鑊湯。】
「鑊湯」就是我們講的油鍋，下油鼎。「剉斫」，斫是用刀砍。都是一生當中，他造作這些罪業，阿賴耶識裡面含藏這些種子，到地獄的時候全都現行了。平常不是吃素的，吃肉的，廚房裡面拿著這些畜生，一塊一塊的來斬，這就是此地說的。到地獄的時候，這個現象現前了，這些惡鬼把你這個身體，也一塊一塊的來斬切，一樣的。所以這是化現，決定不能避免。
【鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。】
這一些就是常講的牛頭馬面，非常兇惡的惡鬼。
【生革絡首，熱鐵澆身。】
這是講受刑罰的苦狀，鐵鎔化之後，那個熱度多高，澆在身體上，身體立刻就焦爛。
【飢吞鐵丸。】
你餓的時候想吃，這個惡鬼，你吃，口張開，鐵丸塞給你，鐵丸都是燒得紅紅的，不是冷的鐵丸，熱鐵丸。
【渴飲鐵汁。從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。】
這地方也是略說幾種，細說說不盡。我們今天起心動念一切造作，哪裡說沒有果報？說沒有果報，這話真正是自欺欺人，決定有果報。所以人生在世短短的數十年寒暑，為什麼不學做一個好人？世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。《倫語》裡面記載，孔老夫子的德行有五種：溫、良、恭、儉、讓。夫子處事待人接物，溫和、善良、恭敬，對一切人、事、物都恭敬，節儉、忍讓。他老人家做出樣子來給我們看，我們要知道學習。釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底，為什麼不學聖人？為什麼不學菩薩？要學這一些造業的眾生，那就太苦了。
世尊在忉利天宮這一會，把末世的眾生付託給地藏菩薩來教誨，有道理。末法時期的眾生貪嗔痴三毒增長，不知道懺悔、不知道向善，不懂得孝親尊師，不明了善因善果，要靠地藏菩薩教誨。換句話說，末法時期真正能教誨一切眾生，這一部經應當是必修的課程，要常常講解、常常宣揚。佛把弘經這一樁事情，付託給一切與會的菩薩，我們聽了之後，要自己發心直下承當。佛的囑咐，我也照做，我也效法地藏菩薩，依照經典的教誨修行，斷一切惡、修一切善，不顧自己的生命，何況生活的苦難。一定要把佛的教誡做到，往後的果報必定如經所說，我們發願求生一定得生凈土。第四叫『果無間』：
【四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。】
無間地獄受罪的這些眾生非常複雜，有「男子」、有「女人」，有中國人、也有外國人，各種不同種族的人。「羌胡夷狄」就是我們今天講，各種不同種族的人。「老幼貴賤」，這是說人道。人道之外，還有其他的，天道、修羅道、畜生道、餓鬼道，這幾道的眾生如果造作上面所講的罪業，都要墮無間地獄去受果報。「龍」代表畜生道。「神」，《楞嚴經》裡面有講仙道。「天」是講欲界天、色界天，還包括無色界天，都包括在其中。「鬼」是餓鬼道。換句話說，地獄以外的五道，造作罪業是罪行業感悉同受之，這所以稱為無間。無間地獄的眾生非常非常複雜。
我們在佛經上看到，四禪天、四空天，四禪是指第四禪，在四空天，天人壽命終了之後，多半都墮無間地獄，我們一般人講，爬得高，摔得重。他們為什麼會墮無間地獄？他們認為自己生到第四禪、生到四空天，以為就證到大涅槃。壽命到了之後，於是他就後悔、就毀謗三寶：諸佛如來、菩薩講的大涅槃是假的，我已經證得了，我壽命到了還要墮落。他謗佛、謗法、謗僧，他在最後那一剎那毀謗三寶，這個罪業墮阿鼻地獄。他不了解這個境界是虛妄的，誤以為是涅槃境界，所以造極重的罪業。第五講『命無間』：
【五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】
如果在地獄裡面受刑罰就死掉，那真正是恭喜他了，大喜事。地獄裡死掉了，他不管生哪一道都超生，受的苦難都減輕，大喜事。死不掉，這個地方才死，風一吹又活了，活了再受，所以「一日一夜，萬死萬生」。萬是形容，不是數字，比萬的數字還要多。死了又生，生了再死，幹這種事情永遠沒有間歇，暫時休息一下都不可能。「除非業盡」，你造的業在地獄裡面受盡，受盡了，那就在地獄裡面死了，就超生。如果你的罪業沒盡，你就沒有辦法出離，這個道理我們要懂得。
毀謗三寶，我們舉這個例子來說。如果你是口頭上的毀謗，一定要等你在人間毀謗的影響消失了，你才能出離；如果你的影響還在，你就沒有辦法出離地獄。言論上的影響持續的時間不會長，譬如毀謗三寶，有人聽到也跟你一道毀謗；但是過個三十年、五十年，慢慢的大家就忘掉，影響力就沒有了。假如像現在錄音，這個麻煩大了，這個影響的面太大，時間太長。如果有人把你毀謗三寶這些錄像帶、錄音帶保留下去，那個麻煩可大了。他要把你送到博物館當古董去保留，他保留一萬年，你在地獄一萬年不能出來，這很糟糕的事情。如果再毀謗寫成文字印成書，那個麻煩可大了，這個世界上還有一本書存在，你就脫離不了阿鼻地獄。必須這個世間，這個書籍統統都沒有了，都損壞完了，你才能離阿鼻地獄。
同樣一個道理，我們反過來，你要是讚歎三寶、讚歎善，只要影響力存在，你這個福報就有的受、有的享得了。一反一正，我們一定要搞得清清楚楚，明明白白。所以為什麼不存好心、行好事、說好話、做好人？福報無邊，反過來要造作罪業，苦報也無邊，都在一念之間。諸佛菩薩勸導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，好的標準在哪裡？《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。我們起心動念、言語造作，跟經典裡面所講的相應，就對了，決定得福；這個福報生生世世，永遠享不盡。千萬不能夠違背經教，造一些惡事，圖眼前一點微薄之利，後來遭受無窮的苦報，那就得不償失了。再看底下經文：
【地藏菩薩白聖母言，無間地獄，粗說如是，若廣說地獄罪器等名，及諸苦事，一劫之中，求說不盡。】
這經上講的簡簡單單提出一個簡報，如果要詳細說，這都是真話，說一劫都說不完。說一劫什麼？說地獄的名稱，地獄裡面那些刑罰、刑具的名稱，及它受苦的事情，一劫說不完。沒有講其他地獄，無間地獄，無間地獄說一劫都說不完。如果再其他十八地獄統統說，那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完，我們一定要了解這個事實狀況。
【摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。】
摩耶夫人代我們啟請，聽了這些話很難過。難過有兩個原因，一個是憂愁閻浮提眾生，摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。我們這個世間眾生還繼續不斷造罪業，這是她憂愁的地方；自己想救拔，心有餘而力不足，這也是她憂愁的地方。「頂禮而退」，對地藏菩薩的尊重，禮貌非常周到，都是表演給我們看的，教導我們學習。
好，今天時間到了。
第十卷請掀開經本。
【閻浮眾生業感品第四】
第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裡面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裡面稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是四依裡面教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恆不變的原則。因為我們看到古德有一些註解，注得似乎與現代科學裡面所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看註解裡面，譬如他講《長阿含》裡面，月亮為什麼有影子？這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明了，存疑就可以了。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】
佛菩薩度眾生，所謂是『方便有多門，歸元無二路』，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表現出來的。有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正，手段非法也是純正，這個高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作姦犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪嗔痴這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪嗔痴，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。
在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加，忉利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麼鬼、畜生能參加？這個裡面鬼王裡頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心—『地獄不空誓不成佛』，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麼？苦難。世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。其實不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都那麼多，老師哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員；學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麼個意思，我們一定要懂得。
地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重師長？師是老師，長是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明了，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做？尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上面；是可以，不是不可以，為什麼？你今天是客人，你今天是主客，是應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪嗔痴慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起？從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是佳賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麼？為一切眾生，這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。
「菩薩白佛言」，白是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。「我承佛如來威神力故」，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界裡面，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作榜樣；我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾力量，台前、台後，道場裡面跟道場外面，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明了，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候，我們迴向『上報四重恩，下濟三途苦』，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。護持的人有恩德，讚歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。
這些倒行逆施，他的功德在哪裡？他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化眾生，一個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一面，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟、一下就回頭，哪裡不是恩德？《地藏經》裡面，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。
「救拔一切業報眾生」，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裡頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，即不能作如是變化。這些用意作法，在我們佛家裡面講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文，底下這句經文非常非常重要。
【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。】
佛在前面把入滅之後，這一段時間很長，我們在前面讀過；度化苦難眾生的事情，付託給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方几句話是菩薩承當世尊的囑咐，他依教奉行，他承當。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛剎土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。
地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。為什麼？他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生，眾生差不多都根熟了，佛出現來度。根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生，地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裡面，也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麼？你真正明了，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明了，這個不容易，沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了，
【唯然，世尊，願不有慮。】
安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法滅法這麼長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文：
【爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】
這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前是在一個什麼樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明了，點醒我們。
「一切眾生未解脫者」，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放；脫是對生死講的，六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生，單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生；但是加一個未解脫者，專指六道眾生。六道眾生是什麼個狀況？「性識無定」，性是心性，識是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：善、惡、無記，這三大類。善、惡造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。
「惡習結業」，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？一個念頭一剎那，一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。「善習結果」，果是講善報，人天福報，佛家講小果。「為善為惡，逐境而生」，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控制，一般講你自己沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，『唯心所現，唯識所變』。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。
所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都捨棄掉，真好。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。所以要記住，為善為惡逐境而生，境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。
「輪轉五道」，輪轉是輪迴，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麼不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。『輪轉五道，暫無休息』，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不堪言。「動經塵劫」，塵點劫。
「迷惑障難」。『迷』是無明煩惱，六道裡面所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。『障』，常講二障、三障，三障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。為什麼障？障礙你明心見性。『難』是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。八難裡面特別要留意，世智辯聰是八難之一，一般人以為它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裡？四空天。為什麼說四空天是遭難？四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾喑啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。
佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一渧這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。貧窮學道難，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、飢餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛？這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、三障、八難，這是很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：
【如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。】
魚比喻眾生，六道裡面這些眾生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在造；脫入就是比喻生死輪迴。正是比喻，六道裡面的眾生性識無定，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常游到網裡面去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麼？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當中說，『愛不重不生娑婆，念不一不生凈土』。說明六道輪迴根本的原因是什麼？情執，這不是好事情。情是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講『煩惱即菩提』，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麼當？生死輪迴，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講『無緣大慈，同體大悲』。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，『佛氏門中不舍一人』，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清凈的，一塵不染；是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裏面本具的德能。
《無量壽經》經題上講『清凈平等覺』，他的慈悲、他的大愛與清凈、平等、覺決定相應。如果與清凈、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要放下。這是放下裡頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。請看經文：
【以是等輩，吾當憂念。】
世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。前面我們看到，前面看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麼對？我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近即遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，你家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，把它拍成電影，沒有一個不喜歡，沒有一個不愛好，善巧方便利益一切眾生。
可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定成功，才能拍得成功。現在也有一些佛教的這些電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麼原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎麼好，怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。
我們看看佛憂念的是什麼？我們今天憂念的是什麼？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明了事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不已，認真的學習，依教奉行。再看後面這一句：
【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。】
世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然「畢是往願」，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷』，我們是天天念四弘誓願，不是發，如果真發了，那還得了？這個願如果真發了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什麼？你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位？圓教初住；你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一發就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真發。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩藏又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。世尊在此地，說這個話也是讚歎他。「累劫重誓」，這個字念『ㄓㄨㄥˋ』 行，念『ㄔㄨㄥˊ』也行，都講得通。『ㄓㄨㄥˋ』是他發的誓願很重，『ㄔㄨㄥˊ』 是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。
其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身來出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些眾生性識無定。如果要看佛久住世間，諸位要曉得，眾生懈怠、懶散；不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學不遲，他老在講。如果說是佛馬上要滅度，這下慌張，趕快學，不學，機會沒有了，他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們懂這個意思。求學亦復如是。我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麼原因？我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定那一天機會沒有了。住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住；常住，眾生往後就懈怠，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。
請看底下這一段經文，這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩。】
這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。
【名定自在王。】
從他這名號，我們就曉得，他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講『那伽常在定，無有不定時』。
【白佛言，世尊。地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊，略而說之。】
世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因為他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、對菩薩的讚歎，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行？值得世尊這樣的讚歎。可是不參加法會的人到哪裡去問？以後縱然得知這些訊息，沒地方問。定自在王菩薩慈悲，他知道，他代我們發問，讓世尊來給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫利樂有情問，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裡去問？所以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。
【爾時世尊，告定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說。】
菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大眾。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要「諦聽諦聽，善思念之」，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經偈裡面所說，『願解如來真實義』，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。諦是什麼？『諦』是真誠，用真誠心來聽。什麼叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫諦聽；換句話說，聽法的時候心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。『善思念之』，善思就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要念之，念是行，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是聞所未聞，聞而無聞。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。
【乃往過去，無量阿僧祇那由他不可說劫。】
這是先說地藏菩薩往昔之事，為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，我們才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事迹永遠說不盡，只能在這一切事迹裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。
【爾時有佛。】
在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。
【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。】
這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。「一切智成就」是佛的別號，一切智慧成就了。從「如來」往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。
如來』怎麼講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，『如來者，諸法如義』，這個解釋好。諸法如義，這個如是什麼？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來是從事上講；其餘意思還很多，我們就省略了。
「應供」，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。
第三個通號，「正遍知」。知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤？如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以注在旁邊，用小注注在旁邊，原文不能更動。什麼道理？我覺得這裡不對我改一下，你覺得那裡不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，註明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣的字，他注在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。
世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。
「明行足」，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。
「善逝」，這一句就是大乘經上常講的『無住涅槃』。無住涅槃確實是善逝，為什麼？他這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裏面乾乾淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕迹，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。
「世間解」，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。「無上士」，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裡面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子里，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。
「調御丈夫」，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。『丈夫』，所謂是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調御丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。「天人師」，師是師範。一切諸天，說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。
「佛」這個字大家都清楚、都明了，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自覺，覺他；自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。圓滿，怎麼算圓滿？菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿？這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麼時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所以教學確實相長。
菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，所以佛不度無緣之人。圓滿在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麼？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。
「世尊」，具足前面這十個號，十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。
【其佛壽命六萬劫。】
這在那個時代，佛的壽長，那個時代的人民壽也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；住世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知，一切智成就如來，他那個時候眾生福報大，壽命長。從這裡看得出，他那個地方，那個時代，眾生的福報很大。
【未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】
這樣敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王，與鄰國王為友，這兩個國王，鄰國都非常難得，都是很好的國王。「同行十善，饒益眾生」，他們用什麼方法治國？用十善業道來治國，這非常難得。『饒益』，益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。
【其鄰國內，所有人民，多造眾惡。】
鄰國是與他交界的其他的國家，裡面的人民造作惡業了。他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。所以古時候國王，儒家的標準是三條：作之君，君是君王，你是國家的領導人；作之親，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這一種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、你要養育他；還要作之師，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福？領導人的福，他教得好，都是講師範。從前帝王居住的處所叫京師；京是大的意思，師是師範，模範的城市。全國城市以它作榜樣、以它作模範，叫師。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專制，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看，皇宮裡面的辦事的處所，辦事叫大殿；大殿就是帝王開會、集會辦公場所，場所叫什麼？太和殿。太和殿後面，中和殿，再後面，這三個最主要的建築物，保和殿；太和、中和、保和。他用的是什麼心？他用什麼樣的心態面對全國人民？用『和』，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理？我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裡會滅亡的道理？後代的人不遵守，為非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪，造罪當然要受報。今天時間到了，我們就講到此地。
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