金剛經告訴你 佛在哪裡？

金剛經上有一句佛陀自己說的話：「不可以三十二相觀如來」。所謂三十二相，是如來的三十二種十分殊盛的相貌，只有有很大功德的人才會有。這句話，就基本上解釋我的問題。不能直靠外表來判斷佛，菩薩。不能只求一個佛，菩薩的影像。而是要真正的了解他所代表的含義。寺院里的佛像，僅僅是一個雕塑而已。和一塊石頭，一張桌子沒有什麼區別。如果只是一味的祈求，你說會有用嗎？那個雕塑的如來，菩薩，只是他們千百萬億化身中的一種形式而已。就像冰塊和海浪一樣。如果只是痴迷於形式，那就是住相。要真正了解佛教，就要看到他們的本體。冰和海浪，形狀不一，存在時間不等，可本質都是水。同樣，佛菩薩也是如此。只是為了方便教導人，而化做人形。其實，佛菩薩是要普度眾生的。所以，六道中的任何一道都是他們的道場。畜生中有佛，惡鬼中也有菩薩。有些從正面教導，有些從反面旁積。但目的都是一樣，讓眾生得渡，既是眾生平等。所以六祖才說，莫見他人非。莫要口舌，拌弄是非。莫要以人類的是非對錯觀來評價佛菩薩教化眾生的方式。你所看到的是是非非，只是一面鏡子。是佛，菩薩給你用來照清楚自己真實本性的鏡子。而不是一個讓你用來評議的一個充滿是非的箱子。照到本性即好，莫生喜好心。所以很有可能，你不喜歡的人就是一個菩薩，以另一種方式在教化你。也有可能你吃的牛肉，就是一隻牛菩薩。這麼多的佛菩薩，如果拜一拜就能幫你解決問題，那眾生早就都成佛了。還用在勞煩他們苦苦的教化嗎？所以說，真正能幫助自己的只有自己。佛菩薩只是為你指出了一條路。走不走，就看你自己。走到了，就和佛菩薩一樣了。所以說眾生都有如來佛性，都可做佛。

佛在哪裡？佛有多少？佛，無處不在，不可計算。為什麼？因為可計算的，不管數字多大，就是一個常數。佛教說的是無常，一切都是因緣定的，是變化的。所以不可計算。禪宗講「自心既是佛」。了解佛理，就是佛。眾生於佛沒有差別。所以最重要的見性。唯有見性，才可成佛。燒香，頌經，拜佛只是修福，修來生福。種福因，得福果。可是還是逃不出三界。神仙照樣天人五衰，要輪迴做畜生的。西方的阿彌托佛也只是幫助你往生他的世界，到了那裡還要繼續修行的。修行什麼？就是見性。

那麼，寺里的佛菩薩到底有沒有用？回答是肯定的。他們會為我們提供一種加持，指出一條路。就如同書到了認真學習的人的手裡才有用。圖書館館長的學問一定不是最多的。講一個六祖的故事。有一次，有一個比丘尼，名叫無盡藏。因為看不懂《涅磐經》里的一些內容，便慕名前來請教六祖。六祖說，我不識字，你把經文給我念一邊。我來幫你解釋。無盡藏說，你連字都不認識，怎麼給我解釋意思？六祖回答到：諸佛的妙圓佛理，就如同這夜空中的明月。文字就如同你我的手指，手指可以指出明月的所在。可是手指不是明月。看明月也不必非要通過手指。所以說，一切善法，惡法，佛法，妖法。皆看人心。若心正性明，一切法皆是佛法。若心邪性痴，一切法皆是惡法。這裡所說的一切法，其實也是一個借代的說法。因為法無定法，因緣而已。

其實，真正的佛。就是自己，就是自己的本性。見性是功，平等是德。能當下見性，見眾生平等，就是成就無上功德，就是如來德性。求外佛，求外菩薩，求外法，皆是相求，皆如水中月，終不可得。唯有見自家本性，皈依自性真如，才是無上妙理，如諸佛菩薩，成就恆沙功德。就如如來所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。若見諸相非相，既見如來。」

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