我見？佛法的究竟？

我見？佛法的究竟？ 出處：中國佛教文化網錄入： 管理員上傳時間：2010-06-12點擊次數： 274 　　顯密之別，簡言，教法上，顯，以因顯果；謂凡應化釋迦如來所說之經，皆為順應眾生之麤機，未曾開示如來自證之境，故名顯教。密，以果顯分；若法身毗盧如來所說之經，皆如來自受用身，與自內眷屬各各演說證三密法門。此即顯教所謂果分不可說，離言之境地。此境地，十地菩薩尚非其分，況凡夫中人。故曰「密教」。 　　若說，法法同源，萬法歸一，講的是法門「所歸」之究竟處--其性涅盤、實相、如來藏…，可以說，即所「止」處？ 　　而「一歸何處」，即講「能歸」之究竟處--其相如如…，可以說，即能「觀」處？ 　　仔細思維，很顯然，兩者分開而言，似乎層層相疊無盡，不可分開。 　　故「雙運」，即相與性，勝與俗…，一切「相因」「相依」「相對」「相礙」之融合統一，亦即「智境」與「識境」，「般若覺明」與「識境無明」之融合。 　　佛法之勝與俗，相與性，了義、不了義…，此「兩邊」，很顯然，亦是同眾生與佛性之「相對」，如以「名言」之相對性，即可由「微觀」之分別心性，體會宏觀其「整體」之無差別相。 　　密教的「基道果」，所修佛的「自證分」，其見地必須究竟了義，不落「邊際」，故於經典義理上，見解必須「中道、中邊」。 　　以「彌勒瑜伽行」的修證來說，其成立了「法相、唯識、如來藏」三個系統，瑜伽行者，見、修、行、果，必有依據，尤其究竟處，智境-如來藏，無明-阿賴耶，境識-業境，差別微細處必須分別清楚，否則實修上，止於何處，又生滅於何處不明不白，必定仍依於無明業識而輪迴不已。 　　故密教，在自心自證，直下頓斷，覺明不加了知；以「自性心」法而言，亦即「直指心性」「明心見性」，修證直指「識境」與「智境」不二，而於「識境」，能「不住」生心，可見得法法無異，心性法門，亦不異於禪宗；又因修習上，「觀自心性」於「識境」，若未有「上師」指導，則如一般修「內觀」者，在凡夫位不具正見，自心不容易調伏，乃至增受邪見，心神錯置，反生其害。 　　禪宗亦以「意」內觀自心性，「無門」空蕩處，，如未有善知識祖師之傳承依據，縱能常止常定，其凡夫智見未能盡開，十九蹉跎，故說修行人之善知識、具德良師、道友，實是慧命所系處，不可等閑視之，何況如貢高我慢之凡夫，其無知，于慧命處，更不足言道其所害也。 　　總之，顯密均是佛道，禪密凈本一家，各宗門，均有其「開悟」之道；然對「密教」，非此法脈中人，貶抑或謗法者甚多，尤其顯教，研究學者或它宗門，未得證分，在因所執、所知障上，習以僧道及法之差異而歸其法「邪、正」，不知「密」在「果」地上(即佛自證分境地)，實僅以凡夫所見分別，未究竟境地偏邪知見，交錯非法、謗法愚知愚行，且不自知。 　　故非適根器，不能傳、受法，在密教教法，是非常重要的「誓言」。 　　我於顯密之佛法，長期孜孜或自得其樂，因資質淺陋，雖常受惠於道友大德上師，惜至今未有所得，於顯密各宗，揣度有偏頗或不盡處，諸師兄大德請指教。 　　（出處：佛教天地論壇作者：聞思）
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