中國四大茶道介紹

　貴族茶道生髮於"茶之品"，旨在誇示富貴;雅士茶道生髮於"茶之韻"，旨在藝術欣賞;禪宗茶道生髮於"茶之德"，旨在參禪悟道;世俗茶道生髮於"茶之味"，旨在享樂人生。

　　中國這四大茶道流派之禪宗茶道

　　僧人飲茶歷史悠久，因茶有「三德」，利於叢林修持，由「茶之德」生髮出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源於中國但青出於藍而勝於藍。

　　明代樂純著《雪庵清史》並列居士「清課」有「焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生……」，「煮茗」居第二，竟列於「奉佛」、「參禪」之前， 這足以證明「茶佛一味」的說法是於真萬確。

　　和尚飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：

　　敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 葯有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。

　　中國這四大茶道流派之貴族茶道

　　由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在於炫耀權力和富有。 源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大眾化。

　　茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。「小家碧玉」一朝選在君王側，還能保持質樸純潔么?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。

　　茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國志· 巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。

　　列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一 大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社 會習俗。貢菜制度確立了茶葉的「國飲地位」，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。

　　但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。

　　為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸;茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。

　　貴族們不僅講「條」，也講「真水」，為此，乾隆皇帝親自參與「孰是天下第一泉」的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千里，勞民傷 財。此後因一雲遊和尚點化，知其弊端，才「人不告勞，浮位乃洱」。

　　貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。於茶藝四要「精茶、真水、活火、妙器」無不求其「高品位」，用「權力」和「金錢」以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損「皇權至上」，有負「金錢第一」。

　　貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認 其存在價值。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源於明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

　　中國這四大茶道流派之雅士茶道

　　古代的「士」有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺;茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

　　中國古代的「士」和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。

　　此處所說的「士」是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指范進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒?quot;那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。

　　中國的「士」就是知識分子，士在中國要有所作為就得 「入仕」。榮登金榜則成龍成風，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，給個「地師級」、「縣團級」官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。

　　中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸遊，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士「竹林七賢」，一個中山濤有八斗之量，劉伶更是拚命喝酒，「常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，云：死便掘地以理」。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改「狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙」的文人作風，人人有「入世」之想，希望一展所學、留名干秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角

　　中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓台先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要「先嘗為快」;二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然「窮春秋，演河圖，不如 載茗一車」，茶中自有「黃金屋」，茶中自有「顏如玉」，當年為功名頭懸樑、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益於吟詩作賦。、李白可以「斗酒詩百篇」，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能詩?但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:

　　啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。

　　黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。

　　筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。

　　精神爽逸無餘事，卧看殘陽補斷霞。

　　茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，並進而形成中國茶道。

　　雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，「入仕」的土為主體，還包括未曾發跡的土，有一定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對於飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，於鬧情雅緻的品茗中悟出點什麼。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄託、有所忘懷。「雅」體現在下列幾個方面：

　　一是品茗之趣

　　二是茶助詩興

　　三是以茶會友

　　四是雅化茶事

　　正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國「士」創造了中國茶道，原因就在此。

　　中國這四大茶道流派之世俗茶道

　　茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣;行於商場，染幾分銅臭;行於清湯，雜幾分脂粉氣;行於社區，染幾分市儈氣;行於家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生髮於「茶之味」以「享樂人生」為宗旨的。「世俗茶道」，其中大眾化的部分發展前景看好。茶是雅物，亦是俗物。

　　當它進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。

　　唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一藉此打開外交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。

　　唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此後，藏民飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。

　　唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農鬥爭史上著名的"甘露事變"。

　　明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲藉此「以制番人之死命」，茶成了明代一個重要的政治磋碼。

　　清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，並作為一項固邊的經濟措施

　　茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。

　　史書記載，1044年(宋仁宗慶曆四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，並每年給以「銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。」

　　宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。

　　在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別於貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，僕人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了「逐客令」，客人得馬上告辭，這叫「端茶送客」。主人令僕人「換茶」，表示留客，這叫「留茶」。

　　茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮於事，為官為燎的，「一杯茶，一包煙，一張『參考』看半天」。茶通用於不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行「邪道」，罪不在茶。

　　茶入商場，又是別樣面目。在廣州，「請吃早茶!」是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷裊裊升騰的水氣打開了「商戰」，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格廝殺，終於拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。

　　茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著「擺場子」打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫「吃講茶」。這不為錯，茶道之宗旨就有「致清導和」一說。

　　茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：

　　京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，並提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權要中人之蹤跡。

　　民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛;有京劇條社，唱戲者有專業演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。