學佛乃大丈夫事

古人有言，學佛乃大丈夫事，非帝王將相之所為也。此語自有一股衝天之豪氣，並非說帝王將相不可以學佛，而是說貪圖權勢、美色、功名、富貴之人是不可能真正明白佛教的大智慧，最後只成就一些小私小利、小恩小惠。學佛學什麼？佛者，覺也，佛即是自覺覺他、覺行圓滿之人，所以我們學佛之人要學習的是佛之無上正等正覺，學習佛平等無私、普度眾生的偉大精神，決非只是為個人之解脫與享受，所以說學佛乃大丈夫事。又，此所謂大丈夫，並不特指男子，而是指一些那些心量廣大、能發大心之人，須知女子中自有英雄豪傑，巾幗不讓鬚眉。宗旨既立，又須當知要依何而可成功，所謂「因地不真，果招紆曲」，此誠不可不知也。有志者須於此處謹慎思索，莫讓自己花萬般功夫而終枉費力氣。筆者不揣鄙陋，略陳管見，以期拋磚引玉。以世間之人，執著於功名利祿，雖有心於佛，而醉心於福報，這正是投機、功利，是以先斥其非；又有學佛修道之人，於福報之外，又執著於神通變化，以之為道，殊不知這是大妄想，故後述其非理；福報、神通二者，庶幾可括盡人之貪求，妄見已破，故最後申之以正見。一、福報非解脫世人學佛，有為消除災禍，有為求財求利……種種所求，皆出於私心，無非是想求得現世和來生的福報。但是這些想法問題很嚴重，完全與佛教的真精神背道而馳，當然這並不是說佛教不講福報，善惡皆有因果，如何能視而不見？但福報卻並非佛教的本懷，或者說只是一種附屬品。佛者，覺也，佛教至始至終都是要解決人生的根本問題，自覺覺他，使一切眾生都從沉淪苦海中解脫出來，同證無上大菩提，得大安隱。學佛之人對這點應該是比較清楚的，既然宗旨已明，就可以順理成章的說——福報非解脫。為什麼如此講？福報乃是因果律所成，它是有生有滅的，是生滅法，不存在永恆無盡的福報。福報之好，莫過於上升天界，相好莊嚴，壽命長遠，財寶眾多，但是「饒經八萬劫，終是落空亡」，一旦福報享盡，終還是要再次進入生死輪迴。而且如果沒有修習佛法，內心仍有煩惱執著，遇緣發作，還有可能再入地獄、畜生、惡鬼三惡道。達摩祖師東來，與梁武帝的一番問答，很能說明這個問題，據《景德傳燈錄》載：帝問曰：朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？師曰：並無功德。帝曰：何以無功德？師曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝曰：如何是真功德？答曰：凈智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。梁武帝信佛不可謂不虔誠，大造佛寺，派人寫經，自己專門寫了許多文章弘揚佛教，還允許大量人出家為僧，如此種種後世當可得大福報。正因為如此，達摩祖師才知道梁武帝是位虔誠的佛教徒，故而專程去見梁武帝，藉機宣揚佛教真義。也正因為如此種種善行，梁武帝為此沾沾自喜，特此向達摩祖師炫耀自己的種種勝舉，這實在是一種深厚而又微細的執著，佛弟子應當警惕，做了善事的人總免不了自我得意一番，殊不知這正是無明煩惱。梁武帝以皇帝的身份行善積德，其所應得福報比我們一般人要多的多，但仍被達摩祖師給判定為「實無功德」，這是為何呢？只因這些善行福報再大，也不過是人天小果，意味著頂多也就是能保人身不失或享天福而已。「有漏之因」即是說這種福報乃是生滅法，猶如人身後的影子，並不究竟。進一步講，功德解脫不在因果內，若是屬於因果，則必有生滅，那和所成佛果最終仍歸於虛無，如此一來佛也會再次流轉生死苦海，豈能如是？所以達摩祖師才告誡梁武帝「如是功德，不以世求」，也就是說真正的佛性解脫不是世間福報所能追求的，世間法都是生滅法，不得真解脫。所以奉勸諸位佛弟子，且莫貪心追求福報，不然仍不能免除世間諸苦，不得解脫。那麼如何是真解脫？所謂「凈智妙圓，體自空寂」，即唯有以大智慧證得諸法實相，才是真解脫。在《壇經》中，六祖慧能對此有一段開示：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。若不明佛法真義，雖有種種善行，只成就世間福德，卻不能成就法身功德。法身功德，只在自身佛性中，所以要開般若大智慧，明心見性，依自佛性而起種種妙用，無染無執，此方是法身真功德。若人不能明自本性，我執不斷，心中輕視大眾，雖然能行於布施、供養等善事，也只是為自己種些善根福田，卻不得真實功德。二、神通非正果常人心目中的神通，無非是指超出常人許多的能力，如騰雲駕霧、水火不侵等。但這與道德、正義、公平等有什麼關係？對我們的生活有多少幫助之處？從根本上講，即使有那些所謂的神通，對社會、對生活而言也只是輔助性的。但卻有人愚迷，痴迷於所謂的神通，捨本逐末，捨近求遠，殊不知人本身有大神通在。若說水中閉氣、辟穀不食，機器人比人厲害的多，怎麼沒人追捧？人的身體非常脆弱，把人的身體改造成機械身體以求無病無恙、壽命長久，又有幾人會願意？所謂千里眼，不過是看的遠些而已，而人通過衛星信號和望遠鏡所能看到的何止千萬里之遙？利用電話和網路，我們何止是千里傳音？有了飛機，不是照樣能騰雲駕霧、興雲降雨？有宇宙飛船，我們不僅實現了登月的神話，更可以暢遊宇宙，這豈是古人所能想像的？與神通的功能相比較，現代社會的種種科技，哪一種不是驚天動地的大神通？以古人的眼光來看，我們每一個人豈不都是活神仙？我們過的豈非是神仙般的日子？追求所謂的神通，還不如追求我們的科學技術來得實在。但是，有如此多神通的我們，都已經證道了嗎？都解脫了嗎？可憐的是我們沒有，由此可知，追求所謂的神通實在是一種莫大的妄想執著。又，神通從何而來？《宗鏡錄·卷十五》，舉出五種通：狐狸老變，木石精化，附傍人神，聰慧奇異，此謂妖通。（妖怪之神通）鬼神逆知（宿命），諸天變化（天神變化為人等等），中陰了生（了解未來出生之地之時），神龍隱變，此謂報通。（果報之神通）約法而知（如算命、看相），緣身而用（俗謂靈魂出竅），乘符往來（符咒），藥餌靈變，此謂依通。（外道之神通）靜心照物（天眼通），宿命記持（他心通），種種分別，皆隨定力，此謂神通。（小乘之神通）無心應物，緣化萬有，水月空華、影像無主，此謂道通。（大乘之佛力道通）在世人眼裡，上面所列五種神通往往是混而不分，都稱之為神通，所以碰到有神通變化之人，往往以為有道，這豈不是無知、迷惑？而且除佛之外，其餘四種所謂的神通都是有條件的，只是暫時性，只有佛的神通是因為成道而有，不可破壞。所以，不可以神通變化來判定是否有道、是否修成正果。不過話說回來，人本身自有神通，只是人過於妄想執著，棄而不顧。所謂本具之神通是什麼？且看龐居士之禪詩：日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點塵。神通並妙用，運水與搬柴。有許多人應該會非常奇怪，挑水、搬柴等日常生活之事怎會是神通呢？那什麼事不都是神通？其實此中的關鍵在於，人平時所用的是攀緣之妄心，所以不覺知，以為平常，但若無真心，妄心何從而立？古代大德曾有言曰：「片刻不在，便同死人」，就是說若佛性真心有片刻不在的話，人實際上同死人沒什麼分別。這首禪詩所表明的是我們皆有佛性真心，與佛無殊，只要不妄想執著，與佛智無別，真心之用就是大神通，無分於大事小事。若無佛性真心，我們豈能聽、能看、能聞？人身體本與天地自然相通，人心本與世界無礙，每人心中皆有一個大千世界，何有不通？但眾人卻迷戀種種外物而不知返，貪名貪利，劃地為牢，若能捨棄這種種執著與遮蔽，靈而明，又有何不通之處？所以說人真正的大神通是本身所具有的智慧靈明，非有別物能稱神奇。三、學佛務要知見正所謂「知見正」，就是要具備正知正見，猶如指南針，依之方可以成就，不然終是白白忙活，枉受苦楚，甚至因此而誹謗正法。所以具備正知正見，就可以少走彎路，直探根源，迅速成就佛果。佛乃是自覺覺他、覺行圓滿之意，我們學佛之人，也應當學習佛這種偉大無私、不畏艱辛的崇高精神。所以我們學佛之人發心，就應當發深心、廣大心，誓要成就無邊眾生方為究竟，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。能如此發心者，便是大丈夫，佛稱之為大心凡夫，必定速能成就。若不如此，只求個人解脫或個人福報者，必定不能圓滿成就，只因發心已落入自私自利中，最後成就也能落得個自私自利，怎能與佛心廣大、圓滿、無礙相應？既已發心，又當明了如何修行成佛，否則絕難成就，佛在《楞嚴經》中比喻為用沙煮飯，即使經過幾千萬劫也不能成功。「因地不真，果遭紆曲」，廣大佛子於此務需慎重、警惕，不可輕忽。那麼如何是成佛之本因？當如何成佛？佛在《楞嚴經》中明確宣說：一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。此段經文表明，眾生生死輪迴皆因用妄心，攀緣不已，是故生死輪迴，不能成道；但眾生本有佛之智慧光明，所謂「無始菩提菩提涅槃元清凈體」，能生起世間萬相，但眾生雖有而不自知，故終日沉淪。又，佛在《華嚴經》中也同樣明確宣說：無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。心、佛及眾生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉。此經明確宣說眾生皆有如來智慧，但恰恰因為自己整日妄想、貪求、執著而不能覺知本有之佛性，若能消除自心妄想，則佛之智慧自然現在。而佛性智慧何在？此心即是，所謂即心即佛，此是佛語，毋庸懷疑。但是本有之佛性卻被我們用來妄想執著，終日攀緣，是以不顯，若能消除自心之妄執，離卻妄想，當下佛智現前。此事乃根本之事，這正是成佛之本，必須信得及，《華嚴經》所謂：「信為道源功德母，長養一切諸善根」。信為入道之首，就是因為能信得及，信心即是佛，自己與眾生一樣定能成佛，這樣於自心如實用功才會真正成就。像諸行無常，世界遷流不息，故學佛不可向外求；而人身易朽，又不可賴，是故並非成道之本因，學佛者於此定要分的清楚。如若不能立定腳根，必須求證於實際理地，於參禪、念佛等法門，一心深入，必定可以成就，親證實相。所謂「方便有多門，歸元無二致」，佛法之精髓，全繫於此。　　養生貴在養「心」 楊 峰養生的方法，可謂多如牛毛。其實，真正的養生是養「心」。常聽到人們說的一句口頭禪：「活得好累！」是啊，當今社會是生活節奏日益加快，競爭激烈的信息時代，人人的腳步像上了發條似的，不停地向前飛跑。人的心理承受能力是有一定限度的。如長期處於過度的精神緊張狀態，日積月累，難免有朝一日心理防線不被壓垮，常會使人陷入尷尬的困境之中，產生過度緊張、焦慮、煩躁、惱怒、抑鬱等不良情緒，導致心理障礙，極易引發高血壓、心臟病、消化性潰瘍、糖尿病、神經症、婦科病、甚至癌症，影響健康和生命。要想活得自由自在，卻病延年，注重養「心」為第一要務。一是靜心。心有兩種，一是真心，一是妄心。真心是水，妄心是波，波因風動，風止波息，而水不動。寂然無念，是無心心也。要心靜就要時時觀照自己，學會放下，去自我，除雜念，息妄想。做普通人，持平常心，恬淡度日，「不以物喜，不以己悲」，物我兩忘、靜如止水。這樣，就會正確面對生活，面對人生，遠離顛倒夢想，獲大自在。二是清心。面對萬丈紅塵的擾攘，人有時候難免會有妄想，有煩惱，有是非，有差別。如何去除妄念雜染的心呢？佛家主張「萬念歸一，清心滌慮。」所以我們要有菩提正覺，用正念去清心，用禪定來養心，用念佛來凈心。做到心清如水，視榮辱升降為過眼煙雲，可將外界一切干擾拒之門外，自得其樂，樂而心身康泰。三是善心。善，是修心養性的根本。佛經上說：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」人來到這個世界上，不是為了享樂而是為了感恩。因此，要「去惡從善」，首先要凈化自己的心靈。不起小小的惡念，不做損人利已的惡事；要有讓眾生離苦得樂的思想言行，要做一切維護眾生利益，造福眾生的善事。從行善中體驗什麼是幸福，什麼是真正的人生，不枉到人世間走一回。四是忍心。憨山大師《醒世歌》：「紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。到處隨緣延歲月，終身安分度時光。」百事忍為上，能忍亦豪傑。有了容忍的大度，心胸像虛空宇宙，就能容納世界萬有。既可排除自己種種敗壞的心境，又有良好的家庭和人際關係，人也就自然樂在其中。五是用心。人生在世，如果自己不會用心，就會被心所用，成為心的俘虜，所謂心為形役。心常被財、色、名、食、睡和色、聲、香、味、觸、法等五欲六塵所左右，致使愚痴無明、貪愛染著。所以我們要懂得用心，時時返觀自省，明白心物既俱虛幻而不可得，打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，才能夠明心見性。這樣，心身了無牽掛，活得瀟洒過得自由。有了這五心，何來「心」累的羈絆呢！
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