寧為寵物狗，莫做幽默人

06-20

有道是「士可殺，不可辱」。但如今對於某些人來說，是「狗即不能殺，也不能辱，甚至作為幽默談資也是政治上不正確的」。把一種道德推崇到神聖不可理喻的程度，大概就是我們今天所稱的原教旨主義吧。

人的一些道德觀念是為了維護人與環境和諧關係，這些道德觀念也規範了什麼能吃，什麼不能吃。

文化唯物主義者認為，文化做為社會上層建築，是與社會經濟基礎密切相關的。比如印度敬牛的習俗，與牛是農業生產必備的畜力有關，如果把耕牛吃了，來年生產就成問題了。如果這種文化形成了社會心理定勢，則會落後於經濟基礎的發展，限制了人類的理性行為。現在印度耕地可以用拖拉機了，還把牛視為神就是非理性行為。

北美有些土地能耕種，但有些土地，無論歐洲移民試種什麼，總是不合適農業耕作，那麼這麼大片處女地，究竟怎麼能被人利用呢。後來發現，這些土地不適用於農業，卻很適用於畜牧業。種不了莊稼就種草，人不能吃草，但可以吃牛肉，喝牛奶。所以，理論上素食是人類利用太陽能最高的，食物鏈越長，利用的太陽能就越少，即人吃糧食直接攝取的熱量多，而比把糧食喂家畜，然後再吃肉攝取的熱量就沒有直接吃糧食的熱量利用率高了。但凡事不是絕對的，人體沒有酶分解草，所以北美崇尚吃牛肉，是符合當地地理環境的。如果北美套用印度敬牛如神的道德觀點，就破壞了人與環境的和諧。

苗族有十三年一度的牯臧節，節日儀式就是殺一些（十幾頭）最壯的耕牛。這和我們今天經濟軟著路一樣，就是控制經濟規模，保護生態環境。

中國人比印度人實惠，也尊重牛是重要的生產工具，但有些地方待牛老得不能耕地了還是把它殺了吃。這種風俗延續到今天就阻礙了畜牧業的經濟效益。牛在一年內是長得最塊的，以後就基本不長了，對於如今普遍吃牛肉不用耕牛的時代，西部一些村莊還是等牛老了才殺，結果不單牛多吃了三五年的草，而且牛肉也要化更多的燃料來熬熟才能咬得動。以往牛不老不殺的習俗是非常道德的，但這一習俗到今天就變得不道德了。

吃牛，不吃牛，吃老牛，吃嫩牛，在不同地區，不同歷史階段，都有其對應的道德標準，這一標準就是人與環境的和諧共存，這一標準就是社會生產和生活方式適合當地資源和氣候。

狗是人類的朋友，特別是打獵採集社會，狗是先進生產工具，就跟牛與農業社會一樣。狗是狼科，肉食動物。打獵社會分一點給狗吃就行了，但對農業社會，養一兩隻看門狗還可以，多了就和人爭肉食了。所以一不小心生了一窩狗崽子時，必須要吃掉幾隻才是家庭經濟可以承受的。這就有如菜地間苗，把一些菜苗吃掉以適應土地栽作能力。吃掉一些狗崽子是窮人養一兩隻狗量入為出的理財之舉。西方不許殺狗，結果沒有經濟能力養一窩狗的人家，只好把狗趕出家門，耗費納稅人的錢財讓市政收養看管。

東北、雲貴高原由於氣候風寒，人們偶爾吃點狗肉是水土使然，因為狗肉性溫熱，有驅寒的功效，所以一般人都喜歡冬天吃狗肉而不是夏天吃狗肉。要當地人不吃狗肉，就有如印度人不讓北美人吃牛肉一樣，把區域文化道德絕對化了，變成原教旨主義了。佛教講不殺生，但西藏佛教不吃肉無法在西藏這種氣候生存下去，所以臧傳佛教吃肉也沒受到其它佛徒指責。

今天不是魚獵採集社會了，狗已經不是生產資料了。西方養寵物狗，在某種程度上是現代人際關係緊張所致。人是不能相互信任的，但狗是可以信任的。人與人之間感情被財產和金錢關係代替了，人的正常情感生活要由寵物來支撐了。西方社會不從政治和經濟制度上改善人際關係，而推崇寵物以逃避和諧人際關係，實在是人類悲劇。

看過傑克·倫敦的小說就知道，如果要真正尊重狗的本性，就不要把它養成寵物，而應該把它養成狼，把狗養成寵物是扭曲狗的本性的行為，應該受到動物保護主義的譴責。但狼又不是人類的朋友，這也是一個悖論。