凈土大經科注　　（第三十集）

凈土大經科注　　（第三十集）　　2011/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0030

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科注》第一百八十九面，第四行最後一句看起：

　　「又常寂光三字全顯涅盤三德如來秘藏。常即法身德，法身常住故。寂即解脫德，塵勞永寂故。光即般若德，智光遍照故」。我們看這一段。涅盤的三德前面介紹過，這裡做個總結，就用常寂光這三個字的名義來總結涅盤三德。涅盤三德就是如來秘藏，如來是對自性的稱呼。大乘佛法裡頭有一個例子，凡是稱佛都是從相上說的，凡是稱如來都是從性上講的。所以我們看到經典，有的時候稱佛，有的時候稱如來，意思不一樣。如來秘藏就是自性，自性這個秘，不是秘密，也不是神秘，是深密，太深了，一般人不知道。今天的科學家發現了一部分，這一部分還是在佛身上發現的，為什麽？佛有形相。但是在自性裡面，他們是一直到今天毫無發現。為什麽？自性它不是形相。

　　我們這裡常常談到，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象，科學哲學對它就一點辦法都沒有。科學哲學所使用的工具，沒有離開六識，就是眼耳鼻舌身意，沒有離開這些東西，用這些東西來觀察宇宙，它的極限就是三種現象：物質現象、精神現象、自然現象，這是它的極限。這三種現象沒有了，它就沒有對象。正好自性沒有這三種現象，這是科學哲學所緣不到的地方，它確實存在，它不是空無，真存在。佛告訴我們誰知道？唯證方知，你要證得，你就明白了。用什麽方法證？放下。這就說明科學家跟哲學家沒放下，所以他有極限。如果放下了，極限就突破，就沒有極限。那就是禪宗所說的明心見性、大徹大悟，教下所說的大開圓解，凈土宗叫它做理一心不亂，名詞不一樣，境界相同，都是說的一樁事情。

　　這個地方用如來秘藏。所以這個秘是深密，就是講三德。第一個常，常是法身德，法身常住，就是它永恆不滅，它不生不滅，它如如不動。一切萬法全是假的，怎麽是假的？它不常住，常住的反面叫無常，萬法都是無常的，只有法身常住。法身沒有形相，法身沒有物質現象，它不是物質也不是精神，也不是自然現象，它什麽都不是，但是它能夠現三種現象。如果有緣它就現，什麽緣？眾生有感，這就是緣。眾生有感，它就現相，三種現象它都能現，但是它本身與這三種毫不相關，所以只有法身常住。

　　中國禪宗對於開悟的人、見性的人都有考驗，他是不是真開悟。你說你見性了，性是什麽樣子？「道一句來」，用一句話說出來。我們看禪宗的《五燈會元》，這部書分量很大，裡面有一千七百條公案，就是有一千七百人大徹大悟、明心見性，他們說出他們見性的境界，都是對的。我們展開這書翻開來一看，像看天書一樣，不知道他講些什麽，講的話我們都不懂，文字認識，意思不懂。什麽人能看懂？見性的人一看就懂，知道他說些什麽。而說得最清楚、最明白的（我們看起來好像懂，實際上並不是真懂）就是惠能大師，他說得清楚，說了二十個字，自性是什麽樣子。根據他的描繪，第一個「本自清凈」，本來它自己就清凈，換句話說，從來也沒有染污過。這是什麽？這是四德裡面的，我們講常樂我凈的「凈」，清凈，自性是清凈的。第二個「本不生滅」，那就是「常」。第三個「本自具足」，這是「我」的意思。本自具足是什麽？具足一切萬法，一樣都不缺，在萬法當中得大自在。

　　世尊在《華嚴經》上給我們透了點消息，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他說如來沒有說佛，如來是從性上講的，我們的自性，我們的真心本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。相好是我們一般講的福報，一絲毫欠缺都沒有。學佛終極的目標是教你成佛。成佛為什麽？成佛全都得到，全都恢復了。為什麽？你本有的，本有的全都露出來了，你都得到受用。何必去求名聞利養，何必去求五欲六塵，那個東西是你暫時得來的，而且後遺症不得了。為什麽？它都不是善的。正常是自性里本有的，為什麽不恢復自己本有的，要到外面去搞根本是假的東西？凡所有相皆是虛妄，去搞虛妄的干什麽？錯了。虛妄裡面幾乎都帶著嚴重的病毒，那害死人。自性裡面恢復出來，那全是圓滿的養分，為什麽不向自性當中求，你向外面求？所以佛法稱為內學，向內，經典稱為內典，就說明一定向自性裡頭去求，自性之外沒有東西，全是假的。真正修行人，得道的高人，他對世間名利、五欲六塵、七情五欲絲毫不沾染，他快樂無比。他的樂從哪裡來？自性裡頭像泉水一樣從裡面往外涌，真樂，真得大自在！一切具足，他樣樣不缺，不缺陷。

　　常，法身常住。法身只有這個名，沒有現象。在《華嚴經》裡面，法身佛稱為毘盧遮那。我背後當中這尊佛就是毘盧遮那佛，把他畫成像，他沒有相，畫成像來表法，你可不要著相。法身佛是個理，它不是現象，它無處不在、無時不在，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們眼耳鼻舌身意都緣不到。真有這個東西，沒有它，一切法都沒有。它是真心，從真心裏面起了一個妄心，妄心叫阿賴耶，從阿賴耶變現整個宇宙萬事萬物，是這麽來的。但是都是以真心為本體，哲學裡面所講的宇宙萬物的本體，在佛法就講自性。這真的是本體，它不是一切相，但是能現一切相，能現是真的，永恆不滅，所現是假的，剎那生滅。

　　這個剎那生滅，我們要是依彌勒菩薩所說生滅的速度，科學名詞叫頻率，一秒鐘一千六百兆。你想想看，一秒鐘一千六百兆，一個生滅是一千六百兆分之一秒，你能掌握得住嗎？我們眼睛看不見，為什麽？它速度太快了。眼睛看它還沒有留印象，它已經沒有了，它速度太快了，我們神經系統追不上。我們看到的現象，是這種生滅現象的相續相，就如同我們看電影，電影銀幕上現的那個相，它是一秒鐘二十四次生滅，我們的眼睛已經追不上了，把那個現象連成一起，我們看到了，單獨的一個現象，我們看不到。現在一秒鐘是一千六百兆，所以彌勒菩薩說，識念極微細，不可執持。不但凡夫沒有辦法執持，大乘教裡面講，誰能看到？八地以上。你就知道人家的定功多深，他的心多清凈，清凈到極點，一千六百兆分之一秒他能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得見，這不是假的。菩薩的位次一共五十一個階級，最上面的五個階級看到，七地以下都看不到，功夫不一樣，真的不是假的，禁得起考驗。你不相信，你修定，你修到圓教八地菩薩的地位，你就看見了。

　　古往今來，現在沒有了，古時候有，清朝中葉以前還有，有得定的，有開悟的。縱然是明心見性，大徹大悟，他能不能見到？不能，他要到八地才能見到。我們知道實報土，圓教初住菩薩到等覺四十一個階級都住在實報土，這四十一個階級裡頭最高的四個：八地、九地、十地、等覺，這四個位次的人看到。七地之前跟我們一樣，叫解悟，我們是聽佛說的，我們對佛有信心，佛不會騙人，又何況講出佛之外有等覺菩薩，還有十地菩薩最後的三個位次，八、九、十，他們都親眼看到，不是佛一個人看到，看到的人很多，這就見到法身了。見到法身才真正得法身的受用，沒有見到得相似的受用，真實的受用得不到，常住！人沒有生死、沒有生滅，生死那是假的不是真的。

　　第二個寂，寂是解脫德，塵勞永寂，煩惱斷乾凈了，不但煩惱斷掉了，煩惱的習氣也沒有了。寂就是寂滅，他真正得自在，這常樂我凈裡頭的樂，是真樂，一絲毫煩惱都沒有了。光，是它起的作用，般若德，智光遍照，用現在的話說是感應。遍法界虛空界所有一切現象，我們剛才講的物質現象、精神現象、自然現象，他沒有一樣不知道。現在科學家告訴我們物質，用佛法說，我們身上的汗毛，汗毛的尖端，極其微細了，法身如來他知不知道？知道。為什麽知道？因為物質現象是波動變成的，它在動，動就產生信息，他就曉得。我這一根汗毛是健康的，還是帶有病毒的，他全知道，這是物質現象。精神現象，我們動個念頭，極其微細的念頭，自己都不知道，他知道，你這個念頭是正是邪、是善是惡，他全曉得。他在哪裡？他永遠沒有離開我，就在我的身邊，實在講就是我自己，我這個相是從他變現出來的。

　　我們在學習當中，我常常用電視屏幕來做比喻，我們今天所現的一切相不能離開屏幕，離開屏幕就沒有，屏幕才能把我們顯出來。我用屏幕代表法身，我們的應身、報身這些身是裡面的現相，你決定離不開法身，離開法身什麽都沒有。樹木花草，山河大地，虛空法界，都要依靠它才能顯示出來；空間時間都是它襯托出來的，沒有它時間空間都沒有了。它是一切法的本體，它能現能生，阿賴耶能變，這是基本的概念，老師為我們說出來了，佛菩薩是老師。說出來之後目的何在？教我們去證實。如果你不能夠證得，你不得受用，你所得到是叫解悟，我們今天講知識，不是智慧。如何從知識變成智慧，這就叫轉凡成聖，我要得它的受用。解悟，解悟有好處，解悟能夠幫助你增長信心，你真相信，真相信才真正發願，我要把它證得。證得的方法是放下，如果不能放下，你永遠停留在知識這個階段，就是解悟，你不能夠契入境界，佛法之可貴是教你契入境界。

　　現代的科學提出來一個叫零極限。零極限是什麽意思？就是此地講的法身德，就這個意思。他知道有這麽回事情，他沒有辦法證得，他也非常努力，希望能夠回歸到原點。這個看出來什麽？整個宇宙是個很大的循環，我們從這個原點出發，一念不覺迷了，從這出發，迷了之後愈迷愈深，搞十法界、搞六道、搞三途，最後你學佛的時候又回歸到原點，回歸到原點成佛了。所以布萊登講的《無量之網》，這個講得很好，無量之網形容法身，法身沒有形相，看不見、摸不著，科學儀器都偵測不到，但是它存在，它非常靈敏，點點滴滴它都清楚、它都明了，它是我們的本體。宗門有所謂「父母未生前本來面目」，就是它，它是真正的我，真正的自己，它叫佛性，它也叫法性，我們中國人稱它為本性，佛家也說它是自性，它的名稱有幾十個之多，都說這樁事情。為什麽佛為一樁事情說出這麽多的名相？這是佛教學的善巧，教你不要著相，名字相是假的，你要懂得名代表什麽意思，這個重要，不要執著名相，永遠用清凈平等覺來對待，慢慢的才能契入。

　　寂，重要。塵勞是煩惱，塵是物質現象，勞是精神現象。寂就是清凈心、平等心，大乘法裡面常常稱它為三昧、為禪定、為止觀，這些都是講的寂。止觀的止是寂，觀是照、是般若德。寂了之後，它起的作用就是照見，我們現在也把它稱為感應。遍法界虛空界只要它一動，立刻就收到。所以這個速度之快，無法想像。光跟電想要跟它相比，差太遠了，太陽的光到地球還要八分鐘，這個念頭才一動，遍法界虛空界全收到了。我們這個身體，這是大的，身體裡面的一個細胞，這是小的，每一個細胞，比細胞更小的原子、電子、粒子、夸克，現在講的量子，每一個量子它都有全息的功能，它在這個一點裡面，無論是物質、是精神，那個一點裡面含有整個宇宙的信息，一個都不會漏掉，這麽大的能量！所以無所不知、無所不能是真的不是假的。這是什麽？這是你自己的本能。

　　現在本能失掉了，失掉就是你煩惱太多了，你妄想太多了，你憂慮太多了，這個東西全是假的，沒有一樣是真的，可是你把它當真，你把它認為是珍寶，捨不得離開它，殊不知全錯了。從這個錯誤裡面，生出了根本的煩惱，你喜歡它，稱你的意思，你就起貪愛；不稱你的意思，你就討厭，這就生煩惱了。煩惱就造業，業就有報，報是什麽？六道，六道是自己造的。極其兇惡不善的是地獄，也是自己造的，根本就沒有這回事情，自己的業力變現出來的。章太炎的故事很值得我們學習，這個人去我們不太遠，民國初年的，在當時稱為國學大師，有學問的人。我們很有幸，認識他老人家的女婿朱鏡宙老居士。我認識老居士的時候，他六十九歲，我那一年大概是二十六歲，剛剛學佛，剛剛跟佛法接觸，認識他老人家。虔誠的佛教徒，印光大師的弟子，跟李老師是同學，他們是老朋友，也同年。對我們這些晚輩，我們是孫子輩了，特別愛護。老人家退休了沒事，看到我們年輕人歡喜，拉到就講故事給我們聽，講不完的故事，都是他自己親身經歷的，那不是假的。

　　他的岳父章太炎先生，曾經做過東嶽大帝的判官，應該是代理，大概判官有事情，沒有辦法處理公務，請他去代理一個月，做了一個月的判官。判官地位很高，就像現在所說的秘書長。東嶽大帝是省長，他是秘書長，現在叫二把手。他做判官的時候，晚上天黑了，就有兩個小鬼抬了轎子，那個時候上班坐轎子，沒有車，武官是騎馬，文官是坐轎子，抬著轎子來接他上班。他感覺得轎子不是在地上走路，好像在空中飛行，很快就到了。第二天早晨就把他送回來。所以他很辛苦，日夜都不能休息，白天要辦事情，晚上也要辦事。對於鬼道裡面的生活狀況，常常跟朋友們聊天就談起來他的見聞。有一次跟東嶽大帝建議，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰。這炮烙是什麽？柱子（銅柱），銅柱燒得通紅的，罪人就抱這個柱子。他覺得這個刑罰太殘酷、太殘忍了，要求東嶽大帝能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝告訴他，你先到刑場去看一看，到地獄去看看，派了兩個小鬼帶他一道去看。到達刑場，小鬼說到了，他看不見，才恍然大悟，這個地獄不是閻羅王設的，閻羅王沒權管這個，是什麽？自己業力變現的。這一下恍然大悟就搞明白了，是你自己造作罪業，自己變現的，沒有人管你的。

　　他把這一樁事實信息告訴我們，我們從這聯想，所有地獄都是自己變現的，天堂也是自己變現的，天堂是善心善行，地獄是惡念惡行，自作自受，與閻羅王不相干。地獄裡面執行的那些羅剎、牛頭馬面那些，全是自己業力變現的，不是真有這些東西，你有這個業，它自然變現出來，叫冤親債主，他來報復你。你不跟這些人結怨，沒有這回事情。這樣我們對於因果就有更深一層的認知。所以《金剛經》上講的話，「凡所有相，皆是虛妄」，阿鼻地獄亦如是，就像人作惡夢一樣，夢中境界是你自心變現的，不是有人設計，不是有人在製造，不是的，全是自己變現的。自己要是清凈心，這個境界都沒有，善惡境界都沒有，跟自性相應。所以善惡都不要分別，善惡都不要放在心上，你才會自在。都是假的，沒有一樣是真的，你去計較它干什麽？所以寂是不動，照就是明了。寂，真的解脫，塵勞永寂，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，就在這個寂字。怎樣做到寂？章嘉大師教給我，放下。放下就是寂，看破就是照，看破是光的意思，所以光是般若德、是智慧。

　　「智光遍照故」，照是什麽？清楚、明白了。清楚明白，再也不執著了。為什麽會執著？不清楚、不明白，以為它是真的，不知道怎麽回事情，不知道怎麽來的。是自己心裡現的，心現識變，佛在經上常講，我們就不知道。眼前這個是心現識變，對，從早到晚，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，全是自己心現識變，妙不可言！離開心現識變，什麽也沒有。我們為什麽不用清凈心，清凈心變成凈土，染污的心變成穢土。有沒有凈土、穢土？沒有，都是一種波動的現象，似存非存，似有非有，這是你真正看破，真正了解事實真相了。所以你對於無論是順境逆境、善緣惡緣，你都不會起心動念，你知道那是怎麽回事情。那是什麽？業習，我們無始以來業力的習氣，我不造業了，但是習氣有。習氣有，它會現相，它現相，你認得很清楚，你不動心。好！這不動心，這叫功夫，就是不受外頭環境影響了，無論順境逆境、善緣惡緣都不受影響，知道什麽？凡所有相，皆是虛妄。這個境界是真的，這個境界雖不是常寂光，也是實報土的境界，對於我們將來往生極樂世界是大有幫助，這個幫助就是把品位提升，大幅度提升了。

　　經教如果不認真學習，不認真在一起研究討論，這樁事情都止於知識的層面，不能把它變成智慧。把它變成智慧，一定要講。中國古人常說：「教學相長」。我逐漸明白了，為什麽那麽喜歡教？不是教別人，是提升自己。為什麽相長？你不教學，你就停在這個階段，不能提升；你教學，不知不覺不斷往上提升。教學，教學是一種享受，教學是一種樂趣，一切享樂裡頭沒有比教學這個樂高！孔子有所謂「學而時習之，不亦說乎」，這是很少人能體會到，真樂。佛菩薩喜歡教人，法喜充滿，常生歡喜心，它從這來的，與常寂光三個字都相應。

　　「等覺大士」，這是第四十一位，最高的位次。「破盡四十一品無明」，這四十一品無明習氣，無明不破，不能證法身，無明破了，無明習氣沒破，經典裡面沒有講到習氣，習氣我悟出來的。我從哪裡悟出來的？從底下一直往上升，你看阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱習氣沒斷；見思煩惱習氣斷了，他就不叫阿羅漢，叫辟支佛；辟支佛是斷了塵沙煩惱，他就升到菩薩；菩薩塵沙煩惱斷了，他還帶著塵沙煩惱的習氣；習氣要斷掉之後，他才能升一級，升到佛，就是十法界的佛；佛把無明煩惱斷了，他就超越十法界，到一真法界，他無始無明煩惱習氣沒斷。所以我們就曉得，這四十一品無明是習氣。四十一品無明習氣斷盡了，他就升級，升到妙覺如來，他不住實報土，他回歸常寂光，回歸零極限。因為你想，不起心不動念還有什麽？平等的，怎麽可能還有四十一個階級？大家都不起心不動念，應該是一樣的，所以只有習氣，無始無明的習氣厚薄不一樣。剛剛往生實報土，習氣很濃，好像四十一品的習氣。習氣慢慢再斷一品，他就升一級，再斷一品又升一級，到第四十一級就是等覺菩薩。他要斷盡了，他就離開實報土，回歸常寂光，那叫妙覺位。這才能講得通、講得圓。

　　所以，更破最後一品生相無明，這就是最後一品無明習氣，叫做生相。生相是什麽？它有現象，因為常寂光裡頭沒有現象，三種現象都沒有，有這麽一點點無明習氣在，就會產生三種現象。但是這三種現象，在實報莊嚴土裡面純粹是自然現象，這個裡頭有物質、有精神，物質精神統統叫自然現象。為什麽？它不起心不動念，它沒有分別、沒有執著，它這個現象完全是心現心生的，沒有識變，這叫凈土，這叫一真法界。「法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清凈」，這個都是常寂光的境界。等覺菩薩這個境界現前，他就脫離實報土，「證入常寂光土」，這回歸原點了，完全回歸自性。到這個地方把四土介紹出來。

　　底下這一段，「凡夫帶業往生同居土，圓生四土」。我們看念老的註解，「凡夫帶業往生同居土」，這底下一句話非常重要，「以親聞佛訓故」。這一句話不能夠小看！關鍵就在這一句，到極樂世界干什麽？天天聽阿彌陀佛講經教學。極樂世界是學校，阿彌陀佛是老師，往生的人都是學生；程度高的是法身菩薩，中等程度的是方便土的菩薩，初學的、程度低的，同居土的菩薩。學生分上中下三等，但是它很特別，三種不同的程度可以在同一個教室裡頭教學，這個不可思議。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。阿彌陀佛講經說法，菩薩聽的適合他的程度，他體會得深；我們初學的人去聽，也適合我們程度，我們聽得懂、聽得歡喜。個個都歡喜，個個程度不一樣。不像一般諸佛剎土，一般諸佛剎土它就等於是分開教室，不在一個教室上課，極樂世界是在一個大教室上課。所以一生一切生，我們生凡聖同居土，方便有餘土、實報土統有，都在，你都看見。一生一切生，這是極樂世界最特殊的地方，他方世界沒有的，不可思議的境界。你看天天聽講經，聽課。

　　中國歷史長遠，佛教傳到中國來兩千年，兩千年前佛教沒傳到中國來，中國老祖宗已經知道教學重要。「建國君民，教學為先」，《禮記》上寫的，根據過去學者專家考證，《禮記》的完成應該在戰國時代。戰國時代佛法沒到中國來，「教學為先」這句話不是從佛經上學來的，是中國老祖宗知道的，跟佛法不謀而合，完全一樣，重視教學。所以佛法是教育，真正的高等教育，但是普世的教育它並不疏忽，它全包了。小乘就是普世教育，教人應該要做一個好人，應該要行好事。

　　下面說，「無退轉」，這是只有極樂世界有。進入它的學校，你絕對不會留級，你會年年上升。升的速度大家不一樣，有人升得很快，有人升得很慢，只有升沒有往下降的，沒有往後退轉的，所以一定成就。這裡第一個好處你親聞佛訓，第二個好處你不退轉，第三個好處「壽命無量」，「故必於此一生，圓斷諸惑，圓凈四土」，這好處在這裡。壽命無量，生到西方極樂世界，這個無量是有量的無量，為什麽？你沒有回到常寂光，回歸常寂光就真的無量。所以實報莊嚴土是三大阿僧只劫，有量，但是必定證入常寂光，從有量的無量真正進入無量的無量，一生成就，這才是人生第一樁大事，我們要追求這個。你要曉得追求這個，把心定在這個方向、定在這個目標，你有真實智慧，你這一生決定成功，不會叫你失望的，這是阿彌陀佛保證你的。這一部經典是保證書，保證我們成佛，保證我們成就。圓斷諸惑，圓是圓滿，所有一切煩惱習氣統統斷了。圓凈四土，生到西方極樂世界，就等於圓滿生到西方極樂世界的四土。「故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」這個太難得太難得！我們這一生能遇到這個法門，無比的幸運。

　　下面這一段，「極樂勝於十方」，就是說明極樂世界跟十方諸佛剎土相比，它特別殊勝，真的是不能夠相比。這一開頭跟我們講不退有三：位不退、行不退、念不退。《三藏法數》裡頭有參考資料，三不退，第一個，「位不退。謂別教菩薩」，這是天台大師判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教有四種方式：藏、通、別、圓。藏要用現在的話說，小學，通是中學，別是大學，圓是研究所。釋迦牟尼佛辦學有次第的。三種不退轉，第一個是位不退，位是聖人，證得這個地位，不會再退墮到凡夫，這是位不退。「別教菩薩從初住位中斷見惑，二住至七住位中斷思惑，則永不退失超凡之位，故名位不退。」別教菩薩初住位，《華嚴》圓教，別教的初住他們斷證的等級跟圓教的初信相同，圓教就是初信。初信確實斷見惑，小乘就是初果，斷證功夫相同，智慧不一樣。智慧，小乘不如別教，別教不如圓教，也就是別教初住菩薩智慧比不上圓教初信菩薩，但是斷煩惱的功夫一樣的，智慧不一樣。

　　見惑，普通講五種。第一個是身見，凡夫執著身是我。小乘初果，別教初住，圓教初信，不再執著身是我。為什麽？他看破了，就是他明白，放下了。身是什麽？身是我所有的，好像身上穿的衣服，我知道衣服不是我，衣服是我的，是我所有的，身體不是我，身體是我所有的。古人有一句話說，「借假修真」，我要用這個東西做工具，要提升自己境界，這就對了。這到底是怎麽回事情？跟你講清楚、講明白是圓教。我們這個肉身是阿賴耶的相分，也是阿賴耶三細相裡面講的境界相，物質現象，阿賴耶的物質現象。阿賴耶的物質現象太大、太多了，你在這麽多現象裡頭執著這一點，認為是自己的身，它就現身。為什麽？它是假的不是真的，是從念頭產生的。念頭從哪來？念頭也不是真的，是阿賴耶的見分，是阿賴耶的轉相。轉相（見分）也是廣大無邊，就是精神現象，遍宇宙的精神現象，你執著這一點是自己的心，把物質執著這一點這是我的身，這叫迷了，錯了，錯得太離譜了。一旦覺悟、明白了，不再執著，就能放下，放下就證得位不退，這是聖人。由此可知，凡聖差別在哪裡？一個執著有我，一個是執著沒有了，不再執著就是聖，執著就是凡。

　　為什麽他能夠不執著？關鍵在看破，他了解事實真相。一般人不了解事實真相，他執著，真正了解明白了，不再執著，叫斷見惑。見惑頭一個就是這個身相。第二個是二邊，叫邊見，就是對立，今天講相對的。科學家所講相對論，相對就是佛法講的邊見，相對是錯誤的，完全從錯誤見解裡頭產生，根本就沒有。宇宙是一體，怎麽會對立？所以對立的念頭是錯誤的，這個要放下。不再跟一切人對立，他跟我對立可以，他迷，我覺悟，我不再跟他對立。第三、第四合起來，中國人講成見，這是見取見，見取見是果上的成見，這講因果，因上的成見，叫戒取見。我們通常把它兩個合起來，中國人叫成見。某人成見太深，就是什麽？你自己的意思、自己的看法認為是正確的，這也是錯誤的。最後一種，不屬於前面這三大類的，一切錯誤的看法就叫邪見。所以見解上，錯誤的見解完全離開了，小乘證初果，別教證初住，圓教是初信，都得位不退，他不會再墮落為六道凡夫。雖然沒有離開六道，他還在六道修行，為什麽？這個地方說，二住至七住位中斷思惑，證阿羅漢果。在《華嚴經》裡面就是二信到七信位，證得阿羅漢果，超越六道輪迴，不再搞六道凡夫，這叫位不退。

　　第二種，叫行不退。「謂別教菩薩從八住已去，至十行位中，伏斷塵沙之惑，則永不退失菩薩之行，故名行不退。」這是教化眾生。眾生難度，你好心教化，他不聽，不但不聽，有的時候毀謗羞辱你，甚至於殺害你。菩薩不退心，無論你用什麽態度對我，我還是要幫助你，絕不記仇，絕不退轉。阿羅漢就不行了，阿羅漢、辟支佛受不了，遇到這個境界，算了，我不教你了。這叫退轉了，教學退轉，所以叫行退了，這利他的行退了。必須到什麽程度？八住以上，《華嚴經》裡面八信位以上，八信、九信、十信，這三個位次當中伏斷塵沙煩惱，這樣不退失菩薩行。這都沒有離開十法界。十法界裡面八住，我們講《華嚴》是八信，八信是什麽？八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是十法界的佛。這三個位次，還不是滅斷，伏斷，伏斷塵沙之惑。念老註解當中，我對念老的這個說法我贊同，如果說是伏斷塵沙煩惱，這在八信位，九信位的菩薩塵沙習氣斷了，那不是伏斷是滅斷。所以到佛的位次，他破一品無明，證一分法身，超越十法界。不是大徹大悟、明心見性，他就不是法身菩薩。所以他超越十法界，他生到實報土裡面，只有無明習氣沒斷，其他的塵沙連習氣都斷乾凈了，這才能講得通。你按照這個級別往上提升，我們這才搞清楚、搞明白。

　　第三，「念不退。謂別教菩薩從初地已去」，初地等於圓教的初住，「破無明惑，則永不退失中道正念，故名念不退。」《華嚴經》上講的永不退轉於薩婆若海，薩婆若是梵語，就是一切種智，這個地方講中道正念，都能講得通。念念不退，向無上正等正覺，就是妙覺位，向這個方向，向這個目標，達到究竟圓滿回歸常寂光，就這個意思。

　　我們看念老的註解，一百九十面第三行，「又此土修行難，退緣多故」。這都是事實真相，我們禁不起誘惑，內有煩惱習氣，外面有強大誘惑的力量，所以很容易退轉。「故修道者多如牛毛」，這是比喻，修道的人多，「得道者少如麟角。極樂成佛易，無退轉故」。所以說個老實的話，修任何一個法門，在這個世間成就都不容易，只有修凈土。修凈土只要往生，凡聖同居土下下品往生都是圓滿的成就，這個不可思議！「經中《往生正因品》云：諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛」。這是佛在經上說的，所有往生的人，到達西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是三種不退統統具足，這還得了！凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這個我們要知道，這不是假的，佛決定沒有妄語，句句話都是實話。如果我們真的聽懂了這一句話，我相信你就會下定決心，這一生當中拚命的要求生凈土。為什麽？真的是真實利益、真實智慧。皆具金色三十二相，這一句話所表示的，三十二相我們把它看作圓滿的意思，到達極樂世界，你就證得一切圓滿。金色，它真正的含義是不變，你看五金，銀銅鐵錫都很容易氧化，黃金不會，黃金不會變。所以金代表不變，代表永恆，表這個意思。我們稱佛為金色身，有很多人著了相，都用金來把它貼成全身的金像。你想如果一個人，一身都是黃黃的，你會喜歡他嗎？所以搞錯了意思。金是代表什麽？永恆不變，我們講長生不老，取這個意思，取它表法的意思，它不變。所以在五金裡面，它是最珍貴的，是這個意思。皆當作佛，生到西方極樂世界就作佛了。

　　「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便得阿惟越致」。這是真的不是假的，十方世界沒有的，只有極樂世界這麽一處，非常珍貴，稀有難逢。「阿惟越致」是梵語，「此翻不退」，翻成中國的意思是不退。不退又有三個意思，第一個，「位不退。入聖流」。所以只要把五種見惑放下，這五大類錯誤的看法修正過來，那就是聖人，小聖，小小聖，小乘的初果，《華嚴經》初信位的菩薩。不要看他小聖，他們沒有出六道，但是永遠不會墮三惡道，他在六道裡頭天上人間，而且只有七次，七次往返肯定斷思惑，就超越六道輪迴，真的是聖人，他不是凡夫。第二，「行不退。除見思惑」，見思惑斷了。「伏斷塵沙，恆度眾生，不墮小乘地」，這是菩薩，能代一切眾生苦，實踐度眾生的大願。絕對不會像小乘一樣，遇到不能接受的，他就不肯教了，他就退轉。這叫位不退。第三，「念不退。破無明，顯佛性，念念流入如來果海。」薩婆若海就是如來果海，如來果海也就是我們常說的回歸自性，真的回歸。回歸自性，就是《華嚴經》講妙覺果位，真正是無上菩提。

　　下面第五段，「此土修證三種不退」。我們看註解，「以上三種不退，若在此土修持，須斷見惑，如藏教初果，通教見地，別教初住，圓教初信」，這都是位不退。「通教菩薩，別教十向，圓教十信」，這是行不退。「別教初地，圓教初住」，這叫念不退。「但此凈土法門，橫生圓超，不可思議」。凈土法門確實，為什麽叫橫生？他從我們人道直捷就往生。不像一般法門，從人道提升到欲界天，欲界天提升到色界天，色界天再提升到無色界天，然後才出離六道輪迴生四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛），再超越十法界，到佛的實報莊嚴土，這叫豎出，時間長，非常困難。凈土，從人道這邊就過去了，這叫橫出，容易！不必經歷那麽多的時間、那麽多的階級，從人道就橫超、就直捷到極樂世界去了。

　　「凡往生者，不再墮凡地，是證位不退」，哪有那麽麻煩，到了極樂世界，不會再墮落了。「極樂國土，唯一佛乘，故不墮於小乘，是行不退」。極樂世界就是成佛之道，比菩薩還要高一級，所以這行不退。「既生同居，即同生上三土，圓修圓證，於此土中，必破無明，顯佛性，而證念不退」。所以生到西方極樂世界，就等於說你圓滿證得三種不退轉。即使是同居土下下品往生，也是圓滿具足三種不退，這是極樂無比殊勝之處，八萬四千法門裡頭找不到第二種，只有這一門。

　　我們今天用了六十年的時間，這不是個短時間，五十三年與同學們在一起分享，肯定了這一個法門。往後還能活幾年無所謂了，活一年干一年，專學《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經科注》，我就學這一樣。我們每天功課，除自己念佛讀經之外，我讀經就讀這一部，跟大家在一起分享四個小時。一天四個小時，三百天一千二百個小時，以這個為目標。大概這一部經，需要的時間是一千二百到一千三百個小時，一年講一部。我活一年就講一遍，如果活十年，我就講十遍，一門深入，長時薰修。大家看著我，會不會得念佛三昧，會不會大徹大悟。我相信大家不會認為我感情用事，因為我學教學過六十年了，也講過幾十部經論了，選擇不會有偏差，不會有錯誤。

　　下面這一段，五逆十惡，帶業往生，皆得三不退，這還得了！這蕅益大師說的。我們看註解，「如《要解》雲」，蕅益大師的《彌陀經要解》。「五逆十惡」，這個造作罪業極重，地獄罪業。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血、破和合僧，這五條叫五逆罪。父母恩德太大，生我、養育我、教導我，世出世間都把父母擺在第一恩德，你不報恩，怎麽可以殺害？所以殺害父母，無間地獄。在過去確實太少太少了，很少聽說有殺父母的。可是在今天這個世界時有所聞，真有，而且不少。這是什麽？沒人教了，兒女不知道父母的恩德，不知道父母的辛苦。第三個，殺阿羅漢，阿羅漢這個世間沒有了，你也找不到他，可是跟阿羅漢有相同等級的就是老師，所以阿羅漢代表老師。老師的恩德大，我們的法身慧命得自於老師，所以殺老師的罪跟殺父母的罪是相等的。

　　可是現在社會亂了、世界亂了，真正好老師找不到了，真正好老師他不教了。為什麽不教？學生不肯學，老師沒法子教，不是老師不教。聖學建立在尊師重道的基礎上，老師並不是要求你要尊敬他，老師如果有這個心，他就不是好老師，他沒有離開名聞利養，而是什麽？尊師重道的那個心，能接受聖賢教誨。如果沒有這個心，孔子來教你、釋迦佛來教你都沒用，你不能接受。所以老師教學生，最重要是看學生的態度，學習的態度。如果他很認真敬業，所教的他都能聽得懂、都能吸收，真正變化氣質，那這個學生一定要教，老師沒有理由不教他。縱然這個學生一分錢的供養都沒有，繳不起學費，老師還是要教他。古時候私塾的老師遇到這樣的學生，不但要照顧學生免他的學費，甚至於他家裡的生活困難，老師還要送一點米、送一點錢給他，讓他家裡生活能過得去。為的是什麽？為國家培養人才，為社會培養人才，為一切眾生培養人才，為這個。現在沒有了，現在人不懂。

　　五逆罪第四個，是破佛身血，這是有典故的，從提婆達多來的。提婆達多跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，佛的父輩，釋迦牟尼佛的父親兄弟四個，凈飯王是老大，大哥，釋迦牟尼佛又是長子，在堂兄弟當中他年齡最大，是長子，提婆達多是他的堂弟。這個人心術不正，傲慢，嫉妒心很重，人非常聰明，看到釋迦牟尼佛成佛了，多少人恭敬供養禮拜，他生嫉妒心，想盡方法要把釋迦牟尼佛除掉，他來作佛，他有這個意思，將釋迦牟尼佛取而代之。怎麽殺他？他知道佛每天出去托缽經過的路線，路途當中有一個峭壁，山澗峭壁，經過那個地方，他就在峭壁上面放了一塊大石頭，釋迦佛經過這個地方，推下去，想把他打死。佛福報太大了，有護法神，韋馱菩薩天天跟著，看到發生這個事情，用金剛杵把石頭攔截了，石頭就破碎了，碎片砸到佛的腳背出一點血，所以提婆達多墮無間地獄。現在佛也不在了，為什麽還有這一條？惡意破壞佛的身像有同等的罪業。不是惡意沒有關係，無意的沒有罪。痛恨，恨他，要把他滅掉、除掉，這就是阿鼻地獄的罪，所以有這一條。最後一條叫破和合僧，六和敬的僧團，你造謠生事去破壞它，這個罪也是無間地獄罪。五逆罪。

　　十惡是殺盜淫妄，就是十善的反面。身造殺盜淫，口妄語、兩舌、惡口、綺語，意貪瞋痴，如果這十個都具足，而且都很嚴重，這也是無間地獄，叫五逆十惡。造作這種罪業的人，如果他遇到善知識告訴他，他能聽得懂，他能懺悔，他能改過自新，修念佛法門，求生凈土，臨命終之前十念都能往生。這個法門太了不起！換句話說，沒有一個不救。「帶業往生，居下下品」，往生凈土地位很低，凡聖同居土下下品。但是怎麽樣？皆得三不退，位不退、行不退、念不退，他都得到。這樣殊勝功德利益沒人相信，所以這個法門叫難信之法。佛在經上講的話，句句是真的，尤其是《要解》，蕅益大師說的。蕅益大師的《要解》很簡單，它後頭有一篇跋文，字數不多，說明他寫《要解》九天完成。近代印光大師對於這個小冊子佩服得五體投地，印祖說：即使古佛再來給《彌陀經》重作一個註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！《要解》裡面所說的就是阿彌陀佛自己所說的沒有兩樣，所以我們要相信，這話是真的。

　　「又」，下面還是《要解》的話。「了此」，了是明了，對於上面講的你都明了了，「方能深信彌陀願力」，你對阿彌陀佛才能生起深信之心。有深信，有切願，蕅益大師講，你就具備了往生的條件，決定得生。我將來到哪裡去？我就到極樂世界去。你就決定能去得成。到極樂世界，你是什麽樣的地位，那是你念佛功夫的淺深。實在說那是次要，往生是最重要的。我只要得生，這是最重要的，品位不在乎，好好修，那個不重要。有人曾經問過蕅益大師：你老人家求往生，什麽樣的品位你就滿足了。蕅益大師回答說：我只要凡聖同居土下下品往生，我就很滿意。這個話是說給我們聽的，下下品就很滿意了，為什麽？下下品圓證三不退，下下品也是阿惟越致菩薩，這還能不滿足嗎？這不得了！多少菩薩羨慕，他們想，想不到，你不想就全得到了，真的不可思議。

　　「信佛力，方能深信名號功德」，這連帶的。這一句阿彌陀佛的功德不得了！我們講積功累德，要怎樣修善積功累德？念這句名號就是積功累德。我要多積一點功德，那我就分秒必爭，我分分秒秒都在念阿彌陀佛，這還得了嗎？不得了！因為這一句名號，它包括了遍法界虛空界一切善法的一個總的綱領。你只抓到它，全部都抓到，不必再去找別的麻煩，心裡頭就這一句佛號，口裡頭也是這一句佛號。你看真正念佛的那些老太婆，六、七十歲，一天到晚念著阿彌陀佛，你跟她講什麽話，她都跟你阿彌陀佛，你問她什麽，她回答都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，她沒有第二句話。真念佛！那個人真了不起，她在那裡教你，你不懂。這個老太婆，你看看好像念呆了，念痴了、迷了。我們用這種心態去看她。她真的在作佛，她教導我們，我們誤會，產生誤會。她那個形相是表法，求生西方極樂世界就是那個樣子，那個樣子就是西方極樂世界的人。她在這個世間表演給我們看，幾個人看懂了，幾個人會了。

　　「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」西方極樂世界就是這樣造成的，阿彌陀佛是這樣造成的，我現在學阿彌陀佛，也在造極樂世界。我的極樂世界跟阿彌陀佛的極樂世界是一個世界，自他不二。我們把這個搞清楚、搞明白了，還會有別的妄念嗎？沒有了，還會有別的經教嗎？沒有了。一切經教全都在這一部《無量壽經》裡頭，無論你學什麽，你先把這個東西學通，然後你所想學的自然就通了，這是真的不是假的。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」。我們對於這些最深奧、最深密的教誨，要能體會，對我們修學有大利益，這一生當中決定成就。現在時間到了，我們就學習到此地。

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