胡小林老師：《學佛的體會》第七集

胡小林老師：《學佛的體會》第七集各位老師、各位同學，大家好！大家請坐。　　下面我就利用這個時間，繼續向大家彙報自己學佛的體會。　　今天我想主要集中時間向大家彙報，我自己是怎麼在生活、工作、學習當中，就是日常生活當中，怎樣念佛的。我們很多同修都面臨這些問題，我們每天都要工作，我們有家庭，甚至有些自己當老闆，有自己的公司。印光大師提醒我們，「行住坐卧，穿衣吃飯。從朝至暮，從暮至朝。一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。」這是對我們這些在家居士，特別適合於在家居士，念佛的這些人，特別好的指示、開示。我願意把我在北京，自己開公司、當老闆，自己也有家，自己也有孩子，自己也有員工，這些情況下，我是怎麼念佛的，具體是怎麼做的，彙報給大家。希望對大家有一定的啟發，起到拋磚引玉的作用。我們念佛，首先一定要有一顆念佛的心，有時間就要念佛，能念一句就念一句，能念一個字就念一個字。比如說，我就有一個時間，就能念一個「阿」。有些時候我在辦公室打電話，我給大家舉個例子。打電話的時候，我們經常使用電話的人都有這種體會，比如說轉。比如說我要理髮，我打理髮室的電話，是在酒店裡的理髮室，得通過總機轉。你打到這個酒店了，她說，你好，Good morning ，早上好，瑞基酒店。我說，你好，瑞基酒店，麻煩你轉一下2794這個分機。這個時候她說，請稍等。請稍等不是就有一段時間嗎？她得給你接分機，她得給你接到理髮室。這段時間，從總機開始轉這個電話，一直到理髮室的工作人員接這個電話，這段時間我們應該怎麼辦？這段時間不能疏忽。「從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。」這段時間你不需要說話，你也不需要考慮問題，這段時間可能也就半分鐘，可能也就二十秒，這個時候我怎麼做呢？我就念佛。「阿--彌--陀--佛」，用耳朵聽，「阿--彌--陀--佛」。可能剛剛念到第五句，就被打斷了，「喂，您好，理髮室，美髮廳」，念到第五句了。「麻煩你，我找一下鄭師父」，因為我們約理髮師，得約人。「找鄭師父啊，請等一下。」這又讓你等。這一等又沒事幹了，她去找你要想講電話的人。你要想講電話的人來到電話機旁邊，來跟你講話，這一段又有時間。那我從第六聲佛號再接著念，「阿--彌--陀--佛」，一定要記住，念佛關鍵是念佛的質量，而不是數量。印光大師在他通篇的文鈔當中，沒有提出來一天要念多少萬聲佛號，而只是說每句佛號要做到三個清楚，念得清楚，聽得清楚，心裡記得清楚。我們一定要認認真真地落實老和尚的開示，「都攝六根，凈念相繼。」等鄭師父，給我理髮的鄭師父，多少年了都是他理髮。他來接電話這段時間，你就偷著念，忙裡偷閒，「閑」就是時間，見縫插針，再從第六句開始念起，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。「喂，你好。」鄭師父來了，佛號就放下。「鄭師父你好，我是胡小林，我想約個理髮的時間，您看您什麼時候有時間。」他說，「您什麼時間方便？」我說，「我下午三點鐘以後。」「好吧，我三點鐘有客人，你四點半來吧！」「好，謝謝您！」電話就掛掉了。電話掛掉了，就準備吃中午飯了。從我的辦公室到外面去叫秘書準備飯，這一段又是一段距離，我就把這細化，如何念佛。從辦公室出去找秘書說，我們可以吃飯了，麻煩你幫我把飯準備一下，熱一下。從家裡帶來的飯。這個時候，從辦公室走到秘書的桌子這一段，起碼起碼能念三聲完整的的佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一定要記住用耳朵聽。很多我們在一起念佛的同修就說，什麼叫用耳朵聽？我聽了，我知道我念的是第幾聲佛號，這是最淺的一層。我知道我這句佛號是第幾聲，第八聲，第七聲，第六聲。關鍵是佛號這個數字再往下這一層，你是記住了念佛是第幾聲，十聲佛號。每聲佛號的每個字，你是不是都聽見了？我聽了，但是我沒聽見；我聽了，但是我沒聽進去；我聽了，但是我沒有心，這就不行。一定要專心致志，攝耳諦聽。「攝」，就是攝住耳根，什麼都不能想，就用耳朵聽自己的佛號。很多人說，我聽了，你要說我沒聽，這麼大的聲音，阿彌陀佛，我能沒聽見嗎？我聽見了。但是你沒用心聽。應該這樣，「阿」，就像我們耳背一樣，聽別人講話，生怕別人的話我們沒聽見。我跟大家在一起，有些時候我們經常跟老和尚在一起吃飯，跟老和尚說話。老和尚一說話我們特別認真，我們探過頭去，我們用耳朵聽，老和尚剛才說什麼，不明白還得追問一句，「您剛才說的是什麼事？」反覆確認，這叫聽。我們能不能用這種態度，這種專心致志的精神，來聽我們嘴裡念出的這聲佛號。我昨天給大家彙報時說，腦子裡頭要提醒自己，我得聽佛號，我得聽佛號的聲音，佛號的聲音要從我耳朵里進去。我聽了但是沒聽見，等於沒用。一定要聽，有這個動作，並且要有效果，就是聽見這個聲音。你真要這樣做，每一個字都聽得清楚，有些時候你念佛就不會念太快，因為你念快，嘴皮子就滑過了，耳朵跟不上，你耳朵沒有這種訓練。所以，我們念佛的時候，我自己的體會是，你的耳朵沒有做好準備，我們的嘴就不張。什麼時候我的耳朵準備好了，要聽聲音了，我再念。「阿」，我要念「阿」了。我這耳朵要專心致志了，我準備捕捉聲音了，我耳朵準備好了。這個時候我念「阿——」，從它一念出來我就逮住佛號，我就抓住這佛號，從頭到尾聽清楚。慢一點，準備念「彌」了，耳朵要做好準備，準備聽「彌」的聲音了，是不是全神貫注，是不是精神飽滿，準備聽第二個字 「彌——」，很好，這個「彌」字聽得很好，一點都沒落。確確實實耳朵沒幹別的，確確實實耳朵在恪盡職守，在完成它的本職工作，在完成它的聽。然後，「陀——」，「陀」字聽得也很好，「佛——」也聽得不錯。所謂攝耳諦聽，我自己的體會，特別是對我，原來沒有念佛習慣的這麼一個人，我剛開始就是這麼一個字一個字地念。因為印光大師，包括我們的老和尚，並沒有說速度越快越好，就是要聽得清楚。我們今天不具備這種能力，把每個字都聽清楚，我們沒有這麼高的能力。就和我們剛開始跑步一樣，跑五十米就累了，一個月以後可能跑兩百米，半年之後可能跑一千米，這是要不斷地鍛煉。就和我們做飯一樣，剛開始切菜也慢，洗菜也慢。熟能生巧，時間長了，洗菜也快了，摘菜也快了，切菜也快了，這是需要訓練的。一上來就阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，你這麼快跟不上，耳朵跟不上。所以，我們一定要記住，耳朵要捕捉住佛號，把它聽見而且要聽進去。不信大家試一試，你真正的，別說半個小時念佛，你有十句佛號，四十個字，每句佛號四個字，阿--彌--陀--佛，四十個字念下來，我們真能做到，把每個字都聽清楚，這十句佛號下來你的感覺就不一樣，真是一個妄念都沒有。我們長期以來，按照我們師父上人說的，無始劫來，我們在六道輪迴，就是因為散亂，就是因為心不能歸一，不能制心一處。一個妄念接著一個妄念，按照彌勒菩薩說，一千兩百六十兆分之一秒就一個念頭，這一秒中得多少個妄念。我們從來就沒有享受過沒有妄念的生活，我們從來沒有過過沒有妄念的日子，我們根本就體會不到什麼叫沒有妄念，那是一種什麼狀態。我們今天有了印光大師的十念法，有了念佛這個法門，利用耳根達到圓通，利用耳根來證得圓滿的佛果，生到西方，達到事一心不亂，達到理一心不亂。這個時候，我們一定要記住，我們就這麼一個方法了，我們除此之外就沒有別的辦法了。我昨天跟大家彙報，我們這個世界，靠誰？能指望誰？誰都指望不上，包括我們的師父上人。你說師父上人不慈悲嗎？慈悲。他真能把我們送到西方，這得靠你，自己。有這個感，阿彌陀佛有四十八願這個應，感應道交你去了。老和尚慈悲，如果老和尚能把我們送西方，他有這個能力，那他肯定把我們都送過去了。為什麼不行？這個事情，凈土法門要靠信，要靠願，要靠行。信願行這三件事可講的都是自己，跟別人無關。而且一旦你真正落實了信願行，你到了西方極樂世界所得到的殊勝利益，我們在經典上都看到了。第一，諸上善人聚會一處；第二，沒有三惡道；第三，壽命無量；第四，阿惟越致菩薩，不退一生成佛；第五，水流風聲皆流法音，根據你心裡的想法來給你講法；第七，諸上善人俱會一處，跟彌陀跟聖眾們在一起。這麼殊勝的果報，就靠這四個字。這麼簡單，我們還不念。我們現在念什麼呢？念妄想、念分別、念執著，這個東西能把我們送到西方嗎？咱們不說大道理，不說經教上的這些深奧、玄妙的道理，咱就說實實在在的，老百姓過日子，咱們算這筆賬，我生氣也罷，我高興也罷，我吃也罷、喝也罷，最後誰不都得走？生死這一關，你怕死，怕死不得不死，沒有一個人說，怕死就可以把生死解決了。怕死，到最後也得死。既然這樣，何必要怕它？死是迴避不了，那我怎麼辦？死，咱們好好的死，找個好地方，這不就完了嗎？因為你怕死也得死，你琢磨這個已經沒用了，怕也沒用，早晚都要死到臨頭。那麼下面的問題不是討論死的問題，就是死了以後我去哪的問題。在經典上，佛問阿難，他從大地上拿起一撮土，我手土多，大地土多？他就問阿難，我手裡面土多，還是大地上土多。阿難說，大地土多。世尊當年就說，我手裡的土就相當於死以後，你能投胎當人；而大地的土，就相當於你死了以後去墮惡道。這兩個機會就差這麼多。我手土多，大地土多。得人身者如我手中之土，墮三途者如大地之土。那就不用說了，肯定是墮三途的人多，肯定是墮三途的機會多。墮了三途是怎麼一個苦法，體會不到。我們沒有見過鬼道，我們也沒有去過地獄，我們見過畜生，但是我們好像跟自己聯繫不起來。豬是豬，螞蟻是螞蟻，蚯蚓是蚯蚓，鳥是鳥，我覺得好像跟我無關。印光大師說，這就是我們心的力量太小的原因。見到這些東西都覺悟不了，更何況沒有見到的地獄和鬼呢？你見到畜生，你都不覺得苦，你沒有見到的鬼和地獄，你就更不覺得苦。這就是祖師大德說的障礙。如果我們制心一處，好好念佛，久而久之這個障礙就去掉了，你就越來越感覺到地獄苦，越來越懼怕去地獄。你越來越覺得鬼道苦，苦不堪言。《地藏菩薩本願經》告訴我們地獄如何之苦。你說地獄的苦我沒感覺，我確確實實找不到感覺，我讀了《地藏經》也聯繫不起來，我覺得那是另外一個世界，那是另外一個生活，跟我無關。釋迦摩尼佛在這個世界上，給我們講了八苦。地獄你看不見、摸不著，所以你不覺得苦，引起不了警覺，發不了菩提心。最好的方法是「知地獄苦，發菩提心」，此乃大覺世尊對我們最切要的開示。大覺世尊來到這個世界上，就告訴我們，菩提心怎麼發？「知地獄苦，發菩提心。」如果地獄苦我們聯繫不起來，發不出這菩提心。那我們就看釋迦牟尼說我們這個世界如何之苦。三苦、八苦比比皆是，苦不堪言。印光大師說得很清楚，父母、兄弟有走的，你難過嗎？父母、兄弟有得病的，你難過嗎？父母、兄弟有老的，你難過嗎？孩子離婚了，你難過嗎？先生出車禍了，你難過嗎？生老病死，求不得，愛別離，怨憎會，冤家。有些時候跟兒媳婦不合，跟同事鬧意見，妯娌之間搞不團結，這都是怨憎會，冤家，碰面了。五陰熾盛，「五陰」就是我們的色身，受想行識，我們的感受，我們的想法。八苦逼迫，逼著我們。這個死不逼著你嗎？逼近，越來越近了，每一天就離死亡近一步，你躲都躲不過去。兄弟姐妹，父母的走，也是逼著你。你想迴避這個問題？去年十一月我父親走了，我們有什麼辦法？我們愛他？愛他！我們有錢？有錢！我們有醫療設備？有醫療設備！我們有佛法？有佛法！能解決他的死嗎？我們真想留住他，真想在他的身邊再孝敬幾年，沒辦法！根本就攔不住，無能為力！看著他就不行了。仙台地震，日本的，福島核電站泄漏，我們多麼祈求這世界不要有災難，求不得！師父在講經的時候說，上個禮拜，五十多起災難，世界。上個禮拜，再上個禮拜，又是五十多起。現在誰還敢出遠門？我前一段到美國去，老和尚給我打電話，「你要去美國？」我說，「是。」「留點神，小心點，有什麼情況趕快回來。」提醒你！注意，別稀里糊塗的，別馬馬虎虎的，要留點神，有什麼不好趕快回來。老和尚人家說話可不是隨隨便便的，千里迢迢，我在北京，他在香港，說我要去美國，專門囑咐我這句話。多操心！求旅途平安，求得到嗎？求不得。去年十一月份，爸爸走了，愛別離，能避免得了嗎？避免不了。夠苦的了！所以地獄的苦，如果我們回想不起來，我們聯繫不起來，我們把我們這一生，從我們懂事開始，一直到現在，我五十六歲了，這一生我們要經常想。這就是念佛！我這一生遭遇了多少八苦，總結總結。自己得過癌症，自己離過婚，大兒子六歲去美國，去加拿大，二十八歲才見面，二十二年不能生活在一起，愛別離。跟合作夥伴吵架，怨憎會。那都是因為自己沒有學佛，自己的業報身，抵不過。「聰明不能敵業」，再聰明的人，您是博士，您是教授，您是專家，您是學者，抵不過你的業力。最大的業力是什麼？生死輪迴，永無出期。這個業力誰都抵不過去。所以，「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴」，這是祖師大德說的，這一句話就把我們蓋棺定論了。所以，我們地獄苦思不出來，我們去思人間之苦。我們要提高警覺，現在歲數一天天大了，人過中年了，五十六。我爸爸八十六，長我三十歲，八十五歲走的。我要是有這福報，能活到八十五，我到今天還剩三十年。一年三百年六十五天，三十年也就一萬多天。一萬多天能成就嗎？萬一要成就不了，到了八十五歲，父親走的那個年齡，一氣不來，印光大師說，「定隨」，一定會跟隨著，「宿世今生」，過去世，「今生」，這一輩子的，「定隨宿世今生之業，輪迴六道，墮入三途」。一定的，斬釘截鐵，一點含糊都沒有。一口氣不來，「定隨宿世今生之業，墮三途，百千萬劫永無出期。」這個不是鬧著玩的，這不是說咱們中午吃了四川菜不高興，咱們晚上改成廣東吧。沒得改這個，改什麼改？一旦墮入三途，《無量壽經》上說，相見無期。什麼時候跟阿彌陀佛再碰面？誰都不能有個預期，誰都說不準。想到這就冒汗哪，就出汗，就緊張。我們能指望誰？在這個世界上。印光大師說，山河大地，芸芸眾生，至親好友，一個人都幫不了你。佛在《無量壽經》上說的特別特別清楚，父親看兒子，兒子看父親，一點辦法沒有。各走各的，各來各的，各是各的命，各去各的地方，誰都幫不了誰。只有阿彌陀佛，我們能指望上。印光大師在《文鈔》當中說，冬天冷了，我們準備點棉衣，曬一曬，立冬了該穿棉衣、毛衣了，夏天的衣服要收起來了。孩子要開學了，得準備書本。車子要年檢了，我們的汽車要年檢了，我們得送出去。水電費該交了，這些事我們都操心。這些小事我們都放不下，都知道預先做安排，都知道有個計劃，都知道有一個統籌的安排，不要臨時失措，印光大師說，手忙腳亂。生死這麼大的事，這可比交電費，比把冬天的衣服準備好過冬，生死這件事，可比這些事大的太多太多了，不知道做準備，印光大師說，不知道做準備。雞毛蒜皮這點小事，針頭線腦這點小事，我們知道做準備，我們知道操心，我們放心不下，我們一定要給它辦好。生死這大事不想著辦。死到臨頭手足無措，到死的時候手忙腳亂。印光大師說，這就是業障。生死心不切，就是最大的業障。沒有一個生死心，不知道為生死做好準備，不知道死了以後再什麼時候投胎當人，什麼時候再碰到凈土法門，不知道。我們修凈土的同修，一定要心裡存著個隨時我都有走的可能，印光大師說。每一分鐘我們都有死亡的可能，特別在現在這個時期。我昨天跟大家說，你可不能保證我們有那麼大的福報，到念佛堂去走。你也不能保證我們每個人有這麼大的福報，有助念團幫你助念。你也不能保證，你走的時候，你眼前掛著一尊阿彌陀佛的佛像。你更不能保證，你走的時候有善知識在你旁邊開示。黃念祖老居士，此乃大修行人之一，今天我們學他的《大經解》，老人家醫院走的。玄奘大師西域取經，那是中國的祖師大德，經都是他翻譯的，臨終的時候得病。特別不理解，我這一輩子在佛法上貢獻這麼大，有修、有學、有證，我怎麼能得病呢？這個時候，文殊師利、觀世音菩薩就來到他的身邊說，你過去生當中做過惡，現在，就像印光大師說的，重報、後報先報了你，先變成現報和輕報，所以你不要著急，這是好事。玄奘法師才明白，我這麼大的修行人，當然玄奘大師自己沒有說，這是我說，我們自己說玄奘法師是大修行人，那肯定是，都不能敵業，都抵不過業力，變成了現報和輕報，那個病難受啊！玄奘大師當時不理解，為什麼。就這一個感，就把佛菩薩感來了，他心清凈，佛菩薩給他解釋，你為什麼現在得病。印光大師說，況我等凡夫乎？像我們這一類的凡夫，「況」，更何況像我們這種人呢？玄奘大師尚且如此，我們能怎麼樣？我們得消業障，我們要把這業給轉過來。昨天咱們凈空老和尚講，一句佛號，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，消八十億劫生死大罪。你得消這個罪，你真得把這業消掉。印光大師說，這句佛號的作用是什麼？「業消智朗，障盡福崇。」業，消掉了，智朗，智慧開了。業消、智朗，這是兩件事。障盡，你的業障盡了，業障沒了。福崇，福增起來了。你有福才能在念佛堂走。中國說五福，最後一福壽終正寢，「正」就是客廳，坐著走，跟人聊天走，吃飯走，「寢」是寢室躺著走。壽終正寢，這是五福之一，咱有這個福嗎？黃念祖老居士給我們示現了，沒在家走，在醫院的病床上走的。到了醫院你可就做不了主了，你就把你自己交給大夫了，交給現代醫學，大夫得對你負責。我爸爸走的時候我在身邊，我不想讓大夫碰我父親。那大夫有責任，當時我說，人家大夫急了。大夫說，那不行，不讓上電擊不可能的，這是我們的搶救程序之一。十三個搶救環節，這是其中之一。你不讓我搶救，到時候你們家屬要告我，追究我醫療事故，我怎麼說？那你們除非簽字。手忙腳亂，五分鐘人就走了，你還哪顧得上簽字、準備文件？我說，別再弄這個了，又打針，又是塞呼吸機，然後又是電擊…… 咱們懂，學了佛的，那時候這人多難受！《飭終津梁》講了，不能碰。大夫聽你的？當時大夫說話特難聽，你要是聽你們家的，別往我們這送。你既然送到這了，你就得聽我們的。我們都有責任，我們都是當班大夫。你說你到時候不追究我們責任，多少家屬都說，你們治吧，我們不打官司，我們相信大夫。一轉臉就不行，就到法院起訴。現在醫患矛盾很大，醫生不相信病人，病人不相信醫生。這都是後話。我看到我父親這麼走，我就警覺，我可不能這麼走。你不能這麼走？家屬送去了，你做得了主嗎？印光大師說，「魔侶邪見」，什麼叫魔侶？你的侶伴，夥伴，你的伴人，太太、孩子、兄弟姐妹，這都是魔侶，魔侶就是把你往魔的地方送。那時候我父親不想去醫院，你做得了主嗎？你糊塗了！就給你抬到醫院去了，根本就不徵求你的意見，徵求你什麼，你連話都說不了，神智都沒有，你的意見能表達嗎？魔侶。邪見呢？那哪行？得相信科學！我們要盡千方百計搶救爸爸，有萬分之一的可能，我們就要使出一萬分的努力，這不就是邪見嗎？只有大夫說不行了，我們才能夠放棄最後的希望，這叫對爸爸盡孝。家裡不是我一個人做主，兄弟姐妹多了，誰的意見你不得聽？而且你又不跟父親住在一起，他們就這麼處理了。等你知道的時候，父親已經住進醫院了，晚了。你恨不能把父親再從醫院抬出來，抬得出來嗎？你看著就沒辦法。魔侶邪見。父親在這樣一種狀態下到哪去？佛在經論上早有定論。我們就要問了，我特別是問我自己，你能不去醫院走嗎，你能不得病走嗎？你能像慈雲懺主法師說的迴向文那樣，「身無病苦，心不貪戀，如入禪定，佛及聖眾手持金台，來迎接我」。多大的福，消多大的業，你才能有這種福。「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，一聽完這個大家就沒信心了。西方極樂世界去得了嗎？能去。否則的話，佛來到這個世界上，給我們講凈土法門，不就吊我們的胃口嗎？你不是逗悶子嗎？你說了半天，我們根本去不了。你要得不到真實利益的法門，他就不會給你介紹。就這句阿彌陀佛，好好的念。怎麼念？按著印光老和尚說的，念得清楚，聽得清楚，記得清楚。什麼時候念？「從朝至暮，從暮至朝」。什麼地點念？ 「行住坐卧，穿衣吃飯」，空間時間都給它佔住。今天早晨我們跟師父一塊吃飯。師父上人說，耳根最利。二十五個方法都可以達到圓通，都可以證果。「圓」就是圓滿，「通」就是通達，就是我們說的根本智，無所不知、無所不能，證得這個理。真達到圓通，就是我們祖師大德說的，理一心不亂，能圓通到這。圓通既是根本智的理體，又是一種修行的方法。我怎麼才能圓通？我通過什麼才能達到圓通？才能達到理一心不亂？耳根圓通。通過耳朵這一根，達到圓通這一境界。圓通以後怎麼樣？妙智證得圓滿理體。明白了，大徹大悟。為什麼耳根？我們這個世界耳根最利。為什麼「觀世音」，不叫「觀事相」？因為觀世音菩薩就是耳根圓通，就是通過耳朵證得圓通。十二處、十八界、七大、六根、六塵、六境，都能證得圓通，為什麼我們偏偏要走耳朵呢？因為我們耳根最利。我們眼睛不想看的東西，閉上眼睛就可以不看了。耳朵你能閉得住嗎？你閉不住耳朵。嘴，我不愛吃辣的，這盤菜我就可以不夾了，辣的菜。我不愛吃薑，我就可以不夾姜，我愛吃甜的，我多夾甜的菜。耳朵能有這種能力嗎？我不想聽的聲音我就不聽了，你不想聽也得聽！近的聲音我聽，遠的聲音我不聽，遠的聲音它也來。我們觀察耳朵的作用，我們就發現，耳朵實際上沒有分別，它對聲音很平等，它沒有取捨。耳朵，有聲音的時候，就能聽到聲音，就有覺照，就能捕捉住聲音。沒有聲音，湛然，在那像鏡子一樣光光亮亮，鏡子前面沒有東西，但是鏡子能照，隨時準備有東西過來讓鏡子照。耳朵就是這樣，備份著。就像解放軍站崗一樣，像士兵站崗一樣，沒有敵人來，但是我在這站著，一旦有敵人來，我就抓住敵人。湛然覺照，這是我們耳朵的特點。耳朵還有一個特點，前邊能聽，後邊也能聽，左邊能聽，下邊也能聽，圓的。上下左右前後它都能聽，圓。通，隔壁牆上有聲音，我們就能隔著牆通，它通。我們查丁福保老先生的《佛學大辭典》，我們這個世界就這麼一副好耳朵，虧了我們有這副耳朵。我們仔細觀察耳朵的作用，我們體會，耳朵面對聲音，它是怎麼起作用的。我們就知道，反聞聞自性。我們看到耳朵的作用，我們就知道，這就是自性，清凈、平等、正覺。耳朵清凈，它對聲音沒取捨。平等，什麼聲音來都聽。覺悟，聽得清清楚楚，一點都不帶走的，利！反聞聞自性，我們要觀察耳朵聽這件事，我們就能體會到，實際上我們的耳朵就是自性的反映，就是在我們身上，最便於我們觀察自性的作用，最容易引起我們覺悟的一個器官，所以我們的耳根最利。我們的眼，師父說，我們的眼不行，我們的想也不行。妙中妙，圓通中的圓通，所以觀世音菩薩就是這麼證得的佛果。我們這個婆娑世界，也是耳根最利，所以我們跟觀世音菩薩的因緣最深。從這一點，觀世音菩薩修成正果就是耳根圓通。他修成正果之後，他又用他的耳朵觀世音。我們是聲音，我們就是觀世音沒有成佛之前的，因地上的菩薩們，我們現在用這句佛號這聲音，來成就我們的耳根圓通，那我們跟觀世音有多大因緣？他就是這麼成的佛，我們今天用他的方法，也準備這麼成佛。而且，他成佛以後可就不改了，我是成佛用耳根圓通，我現在成了佛以後，我變眼根圓通，那他跟咱這個娑婆世界就沒有因緣了，他還用他的耳朵來觀世音，尋聲救苦，根據聲音來救苦救難，你說多殊勝。因地上用耳朵，果地上還用耳朵。我們現在因地，還沒到果地，我們開始就用耳朵。所以我們跟觀世音菩薩因緣深，深在這個地方，我們都是耳根利。師父上人講，釋迦牟尼佛來到這個世界上，講經說法，沒有文字。可不是嗎，是釋迦牟尼佛圓寂之後，阿難集結經藏，才把當年釋迦牟尼佛用聲音傳達的信息整理成文字。原來釋迦牟尼佛沒有文字，他是靠聲音來傳法的。師父進而又說，孔子亦復如是。孔子來到這講，《論語》也是他的後人、他的學生給寫出來，整理出來的。當年孔子來到這個世界上，教化我們的時候，也是用聲音。師父說，他親近方東美先生的時候，方東美先生也沒有文字。每個禮拜兩個小時，周末，師父上人到方教授方東美先生家裡去，方東美先生給老和尚講兩個小時，沒有稿，講了五個月。每個禮拜兩小時，也是用聲音。今天老和尚每天講經說法四個小時，還是用聲音。為什麼印光大師說，要攝耳諦聽。印光大師說，做到三個清楚，他老人家後邊跟了一句，「其最切要之點」，最重要的這個清楚是什麼？攝耳，「全在攝耳諦聽」。他老人家說，你要真正做到了攝耳諦聽，其他五根全被攝住。換句話說，那五根沒有攝在佛號上，你肯定耳朵沒攝住，你要耳朵攝住，我們其他五根什麼也幹不了。其關鍵處在於攝耳諦聽。我們講了這麼多，就是要鼓勵大家，把我們已經具備的這麼利的根器，這個耳朵，充分利用起來，千萬不要捨近求遠。說我現在念觀想吧，我現在念觀像吧。你拜佛、繞佛，坐著念佛，躺著念佛，你都得用耳朵聽，這是印光大師說的。千萬千萬不要捨近求遠，放著這麼好的利器、這麼好的利根，你不用，你用別的。用別的還算不錯，儘管鈍，儘管麻煩，那還是念佛。現在關鍵是，不用耳朵，他其它五根也不用，他就陷在妄想當中、分別當中、執著當中，生煩惱。師父說，「都攝六根，凈念相繼」，他老人家重要開示。這是什麼呢？就是希望你這六根全部放在佛號上，其它的亂七八糟的，就放下，就是放下。你就幹不了別的了，都攝六根，全在佛號上。那眼還能見那些色嗎？見不了。耳朵還能聽其它聲音嗎？聽不了。嘴，舌頭還能說別的嗎？說不了。一句佛號。鼻子還能嗅香嗎？嗅不了。腦子呢？想著佛號，第幾聲。意根，你也想不了別的，也不能緣法。眼睛也不能緣色，耳朵也不能緣其它聲音。真正做到都攝六根，制心一處，就這六根當中，就這一句佛號，做到一心。師父說，這就是聲聞緣覺上面的菩薩。菩薩是一念，就阿彌陀佛這一念，我們已經超過二乘了。印鈔大師當時在《文鈔》當中說，我們真正能做到攝耳諦聽，已經就超過聲聞緣覺。「二乘尚不見此妙果」，二乘不理解。聲聞乘、緣覺乘，你在因地用的方法就超過這二乘了。直接就達到了聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛，師父說就是初住。破塵沙、伏無名，見思煩惱全斷了，一心、一念，菩薩。師父說，這就是我們經典上說的事一心不亂。事上有這麼一句佛號，還是有這個事，這就是方便有餘土。如果我用這句佛號到了念而無念，無念而念，我連這句佛號都沒有，你說沒有，我在念，你說我念，我又沒有這句佛號。念而無念，無念而念。師父說這就是初住菩薩，這就是經典上說的理一心不亂。了得嗎？這個佛號。所以師父反覆強調，名號功德不可思議。就這四個字，就攝耳諦聽這四個字的方法，起碼起碼能念到事一心不亂，方便有餘土，這句佛號能保證你去西方。去了西方怎麼樣？剛才我們給大家彙報了，八種利益。每天跟阿彌陀佛在一起，諸上善人俱會一處。印光大師說，親侍彌陀聖眾，「親侍」，這是古字，就是親近這些善知識，受他們的薰陶。大家念經的時候要注意，「此土有佛，現在說法」。一個國土有佛，可不是小事。我們末法一萬兩千年就沒佛了，五十七億六千萬年之後才來第二尊佛。「其土有佛，現在說法」，我們嘴皮子上滑過了。我們今天有我們最最敬愛的凈空老和尚，我們那種感覺，大家都感覺到，心裡有底，倍受鼓舞，心裡非常溫暖，覺得有指望。到了西方極樂世界，個個都是像老和尚這樣，彌陀聖眾，沒有凡夫，而且是上善人。當我們遇到魔侶邪見的時候，當我們看到這些不好的人事關係的時候，你想到了沒有，我要在西方可碰不到這些人，這可不得了。再一個，阿惟越致，不退了。我們這進進退退。亭延師兄跟我講，剛剛聽完老法師講，剛剛聽完胡小林講對治習氣，一會兒電話就響。今天早上我們拜佛，老和尚領著我們，定弘法師領著我們拜佛，拜著拜著王亭延的手機就響了，早不來電話晚不來電話，偏偏老和尚要禮佛了來電話，而且還來兩遍，第一遍沒人接又來第二遍，這不就是魔侶嗎？王亭延怎麼了？急了。生氣，不高興了，煩這個電話。早不來晚不來，在老和尚這禮佛，來了。到了廚房準備飯的時候，電話又來了。王亭延拿起電話就訓對方，「你幹嘛！你發個簡訊不就完了嗎？」退了，昨天晚上還覺悟，今天早上吃早飯就退了。到了西方極樂世界就沒有這種現象了，位不退、念不退、行不退，三不退，七地菩薩。亭延今天早上我們見面，特別難過，就說，「我真是習氣又現前了，今天早上咱拜佛的時候，那兩個電話來的，後來我到了廚房他又追一個電話，這人真沒完沒了的，我就老想著我不能發脾氣，我不能不高興，但就是不高興。」師父說，這就是習氣。我們到了西方極樂世界還有習氣嗎？印光大師說，我們任何一個業都帶不到西方。習氣就是業，我們帶業往生，我們有一身的習氣，我們一品煩惱都斷不了。去了西方，大家說我是不是把我的業也帶去了？因為帶業往生。大家的理解，從字面上來看，就是帶著業往生的。印光大師在《文鈔菁華錄》當中說，明確地說，帶業往生是說的在這，一旦去了就無業可帶。各位同修，沒有業那是什麼境界？佛果地上的三德，般若德、解脫德、涅槃德，得了嗎？享受佛的境界，開佛的智慧，慈雲懺主往生凈土文中說得很清楚。你的享受是佛的享受，你的智慧是佛的智慧，你的福報是佛的福報，就在這四個字上，所以為什麼我們這麼強調要念佛。比如我們在寫字樓上班，我在三層，我在地下一層車庫下車，三層樓不高，隨緣，我就不坐電梯了，三層我就走消防樓梯上來，消防樓梯上來大概也就走兩、三分鐘，從地下一層到三層一共四層。上一個樓梯念一聲阿彌陀佛，耳朵不準備好，第二步不邁，不邁第二個樓梯。沒有什麼著急的，沒有什麼比念阿彌陀佛更著急的事。耳朵準備好了，第二步左腳邁上來，踩在這個樓梯上，阿彌陀佛，清楚。從頭到尾這四個字，聽得清清楚楚。然後右腳又準備往上邁的時候，耳朵做好準備，不做好準備這個腳不往上邁。阿彌陀佛，踏踏實實踩上去。消防樓道，消防樓梯沒人，因為我們去辦公室都早，不到八點。這三分鐘不能浪費。我能不能坐電梯？能。地下一層是食堂，你坐電梯上三層，正是吃過早飯的時候，電梯特別滿，你怎麼念佛？而且每一層都停，有上的、有下的，環境噪雜。咱們有沒有好的地方念佛呢？那咱們就選擇樓梯。從樓梯間上去，清凈，因為現在人們不願意上樓梯。樓梯多累，電梯多舒服，那咱就選這個累的。不是放著工作不做，放著辦公室不去，我到寺院去念佛，不能那樣念。為什麼？你把辦公室、把工作這些假象當真了，你執著了。執著了，師父說，這些俗務就全都障礙你，因為你在俗務當中有分別、有執著，你的心不清凈。心不清凈，心凈則國土凈，所以我們要在境緣當中練就我們這顆清凈心。就是按印光大師說的，遇境逢緣，能不能做到不起心、不動念。現在的問題不是把境和緣都去掉，然後我不起心、不動念，不可能的。印光大師說，「依然糾纏」，因為你沒有練過，「金不煉不純，刀不磨不利」。我們不在境緣當中煉就這顆清凈心，我們想把這些境緣都去掉去練清凈心，沒有冶煉爐金子就煉不純，沒有磨刀石這個刀就磨不快。你還別看不起這刀子，你還別覺得煉金的冶煉爐不好，這都是我們說的俗務。在家做飯，出門上班，到公司當老闆，這都是俗務。正是在俗務當中，在糾纏當中，我們從糾纏當中解脫，即糾纏而解脫，一邊糾纏一邊解脫。糾纏就是解脫，解脫在哪裡？解脫在糾纏之中。糾纏是什麼？糾纏就是解脫。煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。所以，我們一定要對我們的日常生活、工作、學習抱著一個正確的態度，我們就在這當中才能覺悟。印光老和尚說，「敦倫盡分」，印光老和尚可沒有說倫可以不敦了，分可以不盡了，你們都去念佛堂，打佛七，做三時繫念。「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根是什麼？善根，我們查丁福保老先生的詞典，「善根」就是身、口、意這三業做的善事，叫善根。為什麼叫根？因為這個善事能結善果，有根才結果，所以我們稱為善根。敦倫盡分，就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」的「善根」。在《無量壽經》上佛經常說，修十善業，三輩往生，他老人家提出來的，除了「發菩提心、一向專念」之外，就是修十善，這就是善根。敦倫盡分就是善根，也就是印光老和尚經常提醒我們的「當仁不讓，見義勇為」。所以，我們不能摒除俗務，一定要歡喜的看到我們身邊有俗務。就像王亭延師兄今天看到的這個電話，這是俗務，這是糾纏。這個糾纏一來，假的！「凡所有相，皆是虛妄。」我可不能在這糾纏當中起心動念，我不能被這個境界所轉，我要轉境界。見到這個境界，正是我覺悟的機會，要不然我怎麼知道「凡所有相，皆是虛妄」？要不然我怎麼知道我功夫不得力？要不然我怎麼知道我習氣還沒去掉？我今天聽電話聲可以不生氣了，我可以處之泰然，如如不動了，我功夫有了。遇境逢緣，我的心可以不起心、不動念。你在哪練？就在這電話聲當中練，能不能聽著電話聲如如不動？師父說，念佛不是阿彌陀佛、阿彌陀佛…… 是念佛。是在遇境逢緣當中，我們眼觀色，耳聽聲，耳朵聽電話的聲音，眼睛看到這些不順心的人、不順心的事，看得清清楚楚，聽得明明白白，就是不往阿賴耶識去。阿賴耶識是倉庫的意思，「藏識」，藏的意思，就是看得清清楚楚，聽得明明白白，到此為止，絕對不往阿賴耶識裝。不是閉上眼睛，塞上耳朵，什麼都不看，什麼都不接，摒除俗務，把俗事都關了，不是。眼見色、耳聽聲，但是好在哪裡呢，沒等到阿賴耶就覺悟了，假的，不能當真。順也罷、逆也罷、好也罷、壞也罷，平等的，全是假的。我，假的。任何一法，電話鈴聲響就是一法，我、煩惱的王亭延老師，跟這個電話響鈴的響聲，電話鈴聲響就叫法空，沒有這個法。煩惱的王亭延老師，我空。苦、空、無常、無我，我們要提到這個認識上。那我不起心不動念，還會有這些事啊！師父說，是啊，還會有煩惱，還會有所謂的煩惱，過去的煩惱，過去這些事在你這能產生煩惱。不是說這些事沒了，是你習慣於不產生煩惱了。諸位同修明白這意思嗎？不是說這些事情，電話鈴不響了，不是說你看到的人都是對你特好的，都是特順心的，不是，依然存在。過去我們心不清凈的時候，我們看到的所謂順和逆，能引起我們的貪和瞋的這些事情還在，要不然就不是五濁惡世了。世界環境還是依然五濁，只是我心裡不濁了，我給它轉過來了，我在五濁當中把它變成五凈。為什麼？你習慣了。怎麼習慣了？你老念佛。印光大師在《文鈔》當中說，我們都攝六根，嘴念佛號，耳朵聽佛號，腦子想佛號，我們身體拜佛、禮佛，有些時候繞佛，我們就充分利用六根，這六個外邊的接收器。這外邊六個接收器不往裡邊接收煩惱，不往裡邊接收分別，不往裡邊接收執著，只接收這一句阿彌陀佛。印光大師說，久而久之就把阿賴耶識這八識，印光大師說，叫業識之心，業、識，就是種子，好壞種子全有，亂七八糟，拉拉雜雜，無始劫來藏的這些信息、這些種子，就把這個業識之心薰染成如來妙藏心，那就是轉識成智了。你真能把阿賴耶識清洗乾淨，就跟我們洗衣服似的。我們這六根接觸佛號，因為這六根能緣到阿賴耶識，原來你的六根全緣的是煩惱，緣的是分別，緣的是執著，往阿賴耶識里裝垃圾，它是倉庫。現在這六根都攝住了，垃圾一點不看，垃圾一點不聽，垃圾一點不覺，幹什麼？通過這六個窗口，通過這六個平台，往阿賴耶識裝佛號。而這佛號還不是那麼多佛號，就一句佛號。久而久之，心則歸一，心歸一就是印光大師說的「心佛相契」，就是合上了，你的心就變了佛，佛就是你的心，心佛相契。「心佛相契」，心就是佛，佛就是心，有這麼一天。怎麼達到這麼一個效果？就是要都攝六根，凈念相繼。而都攝六根的下手之處在於攝耳諦聽。我上衛生間，在辦公室，我從我的辦公室通過樓道走到三層的衛生間，六句佛號，我都給計算好了。就按我的步伐的速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，走到衛生間。走到衛生間就不小聲念了，因為衛生間里臟，不能出聲。「出聲則不恭」，不恭敬，那咱就默念。默念，有些時候在衛生間會碰到同事跟你聊天，「胡總您好！」那就把佛號放下唄，隨著緣。你不能同事跟你打招呼，「胡總您好！」，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，那也不行，你這不得罪人嗎？你就執著這句佛號了，隨緣。同事在衛生間，人家洗著手說，「胡總您好，沒出去啊？」「沒出去。」聊兩句天，然後再用衛生間。同事走了，沒事了，也不需要說話了，把佛號再恢復。印光大師說，再提起來。默念，阿彌陀佛，嘴裡默念，耳朵聽。用完衛生間再走回去，又六聲，走到門那。門有密碼，按密碼的時候不能再念佛了，腦子要想著佛號就按不了密碼了，因為這個時候要想著密碼的號碼，這時佛號又停下來，停下之後，密碼一按完，門開了，你再進去，從第七聲佛號接著念，八、九、十走到辦公室。到辦公室該吃飯了，一邊吃飯一邊念。咱們可以說，上牙齒下牙齒嚼一下，阿--彌--陀--佛，不要斷掉。吃飯也不能說話，吃飯也不能打電話，有什麼話有什麼事，吃完飯再辦，起碼這吃飯二十分鐘可以念佛。所以，我們不能接受這樣一種說法：我太忙，我事太多，我實在沒有時間念佛。這個，似是而非。等哪天我出了家就念佛了，你甭說這個，你要現在不念，你出了家也不會念。念佛是個習慣，師父今天早上在開示的時候說，最後養成的習慣。無論幹什麼，這句佛號都不離心間，好像都有一個佛的聲音在陪著我們。遇境逢緣，看到這些事情就想，假的，我不能被它染污，我可千萬千萬不能被它轉，久而久之就習慣了。外界世界依然固我，春夏秋冬每年都來，生老病死比比皆是，但是對我來講不起作用了。能做到這一步嗎，能達到這個境界嗎？能。印光大師在《文鈔》當中說，「初則勉力息妄」，剛開始的時候，「勉力」，努力、費勁。「息妄」，息掉這個妄想。「久則無妄可得」，這跟凈空老和尚跟咱們說的完全一樣，時間一長了，就沒有妄念得到，得不到妄念了，「久則無妄可得」。所以我們一定要養成一個念佛的習慣，一定要養成用耳朵聽佛號的習慣。我們來到香港這兩天，跟老和尚一起吃飯。老和尚規矩好，吃飯不說話。不說話你在那兒幹什麼？你不是一邊喝粥，一邊吃饅頭，一邊夾鹹菜嗎？那你就別把佛號斷掉。你不念佛你幹嘛去？我們就要問你。現在老和尚沒有跟你說話，也不需要你想事情，有什麼事情吃完飯再想。這一頓飯跟老和尚大概吃了也得二十分鐘，同修說，「胡老師您來點青菜。」把佛號放下，「謝謝您，我自己來。」旁邊別的同修幫你夾點菜，「謝謝！」這是把佛號放下了。完了事，謝完了幹什麼去？佛號提起來！跟師父在一起吃飯，念佛恭敬嗎？師父要跟你說話，你就別念佛了。師父要跟你說話，你還在那閉著眼睛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，那就不恭敬。師父也不說話，你也沒話可說，師父在吃飯，你也不能打攪師父，那你就念佛。而且，佛號供養師父是最究竟的供養。老和尚之所以住在這個世間幹嘛呢？就是希望咱們念佛，沒有比咱們這些學生念佛，更讓老人家歡喜的了。他來到這看我們，看什麼？就看我們念佛不念佛。就看我們念佛取得什麼樣的成果。我們來到香港，跟老和尚散步也是，有問題問老和尚，老和尚說話認真聽。沒事的時候，對面來了一輛車，我們得躲這輛車。從車來了，我們得躲過去，這一段三聲佛號，就得這樣，就得這麼念，就得抱著這個態度念。印光大師說，這叫鍥而不捨，絕對不能舍掉，堅決不能舍掉。這叫去西方的態度，這個人是個去西方的樣子。我把我這些體會，這些念佛的感受，拿出來供養大家，我就是這麼念的。當然，每天有做功課的時間。比如說，今天早上五點鐘起床，佛像面前拜一個半小時佛，拜到六點半，七點一刻跟老和尚散步。這一個半鐘頭，九十分鐘，太殊勝了。五句佛號一拜，九十分鐘拜一百八十拜。一百八十拜乘五，將近一千聲佛號。一邊拜一邊攝耳諦聽，聽不清楚，腿不能跪下去。腿跪下去，第二聲佛號說不清楚，頭不能沾蒲團，這是第三聲佛號。第四聲佛號，起來，第五聲佛號，站起來。我們要這樣，這叫都攝六根，身體禮佛，嘴上念佛，但是只是不出聲音而已，耳朵聽自己的心聲，腦子想的佛號的數量，第二件事，腦子想著耳朵要聽佛號的聲音，這意根就被兩件事情攝受住。一個是我念到第幾聲佛號，第二個，我提醒自己，胡小林千萬千萬別把耳朵丟掉，耳朵要聽聲音。就和我們囑咐孩子一樣，上學別忘了交作業，別忘了多喝水，別忘了天熱就把衣服脫了，上體育課的時候想著，別把書包丟在操場上，這麼點小事我們知道提醒，提醒孩子。念佛這個大事，我們在拜佛的時候，我們在念佛的時候，就要提醒自己，我的耳朵要聽，我的耳朵要聽佛號。我聽了嗎？剛才那句，「阿」聽了，「彌」沒聽，從「陀」上再回來，再把耳朵拽回來。唯佛是念，只有念佛這一件事。抱定此生，唯佛是念。此生！抱定！就這麼一件事，唯佛是念。只有念佛這件事，只是念佛，「唯」是只，只念佛，什麼都不念。我們要做到這一點，沒有不去西方的。所以有的同修問，萬修萬人去，我怎麼看著這麼多修凈土的人沒去？他沒修。人家說得很清楚，萬修萬人去。不是學凈土就能去，真修才能去，怎麼個修法？十念法就是修。二六時中，一句佛號，不令間斷，這叫修。所以各位同修，生死事大，菩提道遠，我們一定要好好念佛。名號功德不可思議，功德就是能得到東西。名號，我們能得到什麼？我剛才向大家彙報，佛在經典上也說了，佛在《佛說阿彌陀經》上說，「此國土成就不可思議功德」，不可思議功德。他說，沒有眾苦，但受諸樂，此國土成就不可思議功德。鳥在講法，此國土成就不可思議功德。這是怎麼成就的？這麼大的功德，在西方極樂世界，你去了就能得到這種功德。功德就是這麼大的作用，這麼殊勝的情況，是靠功夫得到的，不是靠福來得到的。什麼是功夫？念佛功夫，你念佛有功夫，你就得到西方極樂世界了，功德，成就不可思議功德。我們好好念佛，不給自己退身步，印光大師說，包括我們凈空老和尚說，為什麼念佛不能成就？苟且，得過且過，泛泛然，悠悠然。早著呢，我什麼時候死誰知道？死了真去地獄嗎？說是這麼說，你要說沒有地獄，咱們學佛的人也不能這麼說，這不是不聽話嗎。心裡真不拿這當回事，苟且。電話一個都不能少打，廢話一句都不能少說，是非一件事都不能不關心，只有這個佛號放在最後的最後，最後的最後，什麼事都辦完了，實在沒事幹了，想起念佛來了。這哪行？你就這麼打發阿彌陀佛，他能接你嗎？什麼亂七八糟的事您都辦完了，實在沒事幹了，閑著也是閑著，念念佛。您把阿彌陀佛放到老末，阿彌陀佛可就把你放到老末了。您把貪瞋痴放到第一位，那地獄就是第一位，西方就是最後一位。有這個因，就有這個果。你在意先生，先生在意你，人同此心，情同此理。阿彌陀佛也一樣，你把阿彌陀佛放在最後一位，你把地獄放在第一位，那你最後就是去地獄。最強的業力，你跟著走。走的時候，你造的哪個業的業力強，你跟著哪個業力走。你瞋的業力強，你就去地獄。你貪的業力強，你就去畜生。你愚痴的業力強，你就去鬼道。強業先牽，如果阿彌陀佛這句佛號，這也是業，這個業強，那你牽就牽到西方了，更何況我們還仗佛的力量。他在因地發了四十八願，我昨天向大家彙報，我查丁福保老先生的詞典，「感應道交」是什麼意思？非常形象，感有感的道路，應有應的道路，交在一起。阿彌陀佛發了四十八願，這是應道，應道建立起來了。你的感道呢？你的感道也得有，你的感道跟他的應道才能交在一起，感應道交，道是道路。阿彌陀佛不是不慈悲，人家的感道可是成就了，「乃至十念，若不生者，不取正覺」。若有眾生臨終的時候，乃至十念，若不生者，不取正覺。感的康庄大道早就鋪好了，十劫了，你應嗎？應的道鋪好了，你得感。你感得時候老感地獄，咱們老感惡道。你這就是不感西方極樂世界，所以你跟西方極樂世界應的道交不在一起。所以，印光大師在《文鈔》當中說，當我們一起心動念，當我們一搞貪瞋痴，比如說，貪愛、瞋恚、賭氣、傲慢的時候，我們就要想，我念佛之人，我們這些要去西方的人，怎麼能夠有這種念頭？老和尚說了，你還想不想去西方？你是真想去還是假想去？你說我真信，真信不是這個樣子的。你說我真願，真願更不是這個樣子的。所以，我們很多同修，你要說他不信不願，他還不高興。包括我在內，你說我不信不願，我不高興。你信和願，深信切願是什麼樣子？還有貪瞋痴嗎？你還有貪瞋痴，你真信嗎，真願嗎？你不想去！想去，就不能有貪瞋痴。我們怎麼考察我們的深信切願，能不能去西方，決定在於信願之有無，往生之後的品位在持佛名號功夫深淺。能不能去西方在於信願，我們怎麼知道我們的信願成不成？你就看你在日常生活當中，還會不會起心動念。我記得有一次，也是向大家彙報念佛，如何念佛。我這種做買賣的，大家每個人生活情況不一樣。我在北京做買賣，經常要請人吃飯，咱們作為主人，得先到餐廳，酒水點好，菜點好，然後就到餐廳門口等待客人。十個人一桌的飯，三桌客人，四個家庭。老張來了，「喲，張書記您來了，202房間。您過去，我在這兒等老李。」「好好小林，行了，我先進去了，一會見。」老張進去，老李沒來，這段幹嘛去？打電話？打什麼電話，給阿彌陀佛打電話？不是。不扯閑淡嗎？打電話不就是扯淡嗎？念阿彌陀佛，老李沒來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……一看，車來了。「李部長，您來了，我是小林。大哥謝謝您，202房間您上去。我在這等老王，王書記說他在機場，一會就到。」李部長進去了，跟老張聊天去了，咱們在門口等著，恭敬，我是主人。人家沒來，老王沒來，念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……這時候你沒事就別再跟前台的小姐拉咕拉咕了，再跟著司機扯扯淡，再看看街上這些人。旁邊還有個賣西瓜的，跟人家盤問兩句，西瓜多少錢一斤，說這個幹嘛？好好的時間，不念佛幹嘛。咱們說，我沒時間念佛，我忙，我好多事，你這個時間總是不忙了，你不正在忙等客人嗎？忙裡偷閒。就要提高這種警覺，就要把念佛細化到這種程度。不得了！你等客人，像我們六點半請客，六點鐘就到餐廳，處理完，點完菜出來，六點十分，一直大概等到，因為北京也堵車，哩哩啦啦一般得到七點鐘才來，那這四十分鐘的佛念得不得了，能念一句是一句。我的體會，能念一個字，這「阿」字能念都行，能念清楚一個字念清楚一個字，能聽清楚一個字聽清楚一個字。我就是跟阿彌陀佛這個佛號沒完沒了，什麼都不如這個重要，有功夫我就親近阿彌陀佛。念佛就是親近阿彌陀佛嗎？我們想，阿彌陀佛如來，法界藏身，對不對？「藏」就是在哪。他的身體藏在什麼地方，藏就是放在哪，法界藏身。法界藏身，用白話講，就是沒有一法不是阿彌陀佛。只要是法，阿彌陀佛就藏在裡面，咱們通俗的理解。老和尚看茶、看茶几，今天早上說，看桌子、看杯子，都是阿彌陀佛，因為阿彌陀佛法界藏身。法界，無有一法不是阿彌陀佛。法界就是我們看到的這些事物，精神活動、物質現象，都稱之為一法。「阿彌陀佛」這四個字，這四個字的聲音是不是一法？是一法。這一法是不是阿彌陀佛？是。那就不是法界藏身了，如果說，這四個字，阿、彌、陀、佛這四個音組成的這一句佛號，它是由音聲構成的，音聲是一法，構成這四個字這句佛號，是阿彌陀佛嗎？是。那你的嘴在幹嘛？你的嘴在念阿彌陀佛，真念佛，真是念實實在在的佛。你耳朵聽的這四個字的聲音，你真是在讓阿彌陀佛進到你的耳朵。你心裡提醒自己要念佛，你的心想，這個心理行為，「一切法由心想生」，這個法就是阿彌陀佛，法界藏身。由心想生，你心想著要念阿彌陀佛，這個想，這個思想行為就是阿彌陀佛。嘴裡出阿彌陀佛，耳朵里進阿彌陀佛，心裡產生阿彌陀佛，多溫暖！多親切！無有一法不是阿彌陀佛，那這四字佛號就是阿彌陀佛。所以，老和尚跟我們講，佛名號功德不可思議，因為名號是佛。大家千萬不要認為，這名號不就四個聲音構成的嗎，阿、彌、陀、佛，不就寫在牆上的四個字嗎？這就是阿彌陀佛！無有一法不是阿彌陀佛，阿彌陀佛，不僅是這四個字可以是阿彌陀佛，不僅這聲音可以是阿彌陀佛。它能示現成山河大地，它能示現成水草花鳥，它能示現成夏天的雨，它能示現成冬天的雪。應以什麼身得度，就以什麼身得度，就現什麼身。我們這個娑婆世界耳根利，我就示現成聲音讓你得度。阿彌陀佛就變成聲音了，應以什麼身得度就現什麼身救咱們。我們娑婆世界耳根最利，耳根最利，那我就變成聲音救你，我就變成聲音這個身，讓你得度。變成佛像，你的眼根不行。有一個世界叫香飯世界，做飯，師父講，一聞菜香，燒茄子，覺悟了，這就是《金剛經》。一看魚香茄子煲，這就是《心經》。一吃，那香味，香飯世界，它是通過味道來覺悟的。阿彌陀佛一定是在那個世界變成味道來度那個世界的眾生，嗅覺最利。應以什麼身得度而現什麼身，它就在那個世界現身氣味的身，一聞就想起阿彌陀佛。人家的憶佛念佛就是成天想這個味，成天聞這個味，聞著聞著通過鼻根進入到阿賴耶識，把阿賴耶識散亂的種子這個心，讓一句佛號替代一切雜念，那就不是佛號，佛味，替代一切雜念，最後制心一處，事一心不亂，往生了，方便有餘土，一樣的。《佛說阿彌陀經》上只講了音聲，我們看《佛說阿彌陀經》上，鳥講法用聲音，風有風的聲音，風在講法，水流也是嘩啦嘩啦，水流的聲音，好像西方極樂世界只適合娑婆。因為我們的耳根利，所以西方極樂世界，我們看經上說的，全是聲音。西方極樂世界能度那些嗅覺靈敏的人嗎？能。那為什麼經上不說？說了沒用，因為你的嗅覺不靈，說了不是廢話嗎？吊你的胃口，擾亂你們的心思。你們不就耳朵靈嗎？所以，《無量壽經》也罷，《佛說阿彌陀經》也罷，從頭到尾沒離開聲音。說別的沒用，對你不得利益，浪費你的時間。我們能想像到，西方極樂世界不是光為我們這個娑婆世界出現的。我們知道，阿彌陀佛有四十八願，「乃至十念，若不生者，不取正覺」。那也有可能，阿彌陀佛，在另外一個世界上，那邊那個世尊在給他們介紹凈土的時候，如果那個世界是鼻子根最利的話，乃至十聞，若不生者，不取正覺，最少聞十下，你就能去西方，因為你鼻根最利。阿彌陀佛萬德萬能，性德圓彰，沒有他不能幹的。法界藏身，嗅是一法，他就藏在那裡邊。應以什麼身得度，他就現什麼身，你應該以氣味身得度，我就現成氣味身。所以阿彌陀佛慈悲，諸位同修，慈悲到了極處，知道我們的根性在哪利，所以他就變成了佛號。我們不念佛，不是說不念這四個字，不是不出這四個字的聲音，是你不願意跟阿彌陀佛聯繫。舉手可得，你感他就應，你念他就來，你聽他就進去，你心裡想他就在心裡產生。你懶漢，咱們懶，咱們苟且。他就在這，就在門外邊，你不開門。所以，這麼好的因緣，這麼好的條件，印光大師說，「坐失良機」。什麼時候再…… 人身難得，中國難生，佛法難聞，聞凈土法門更難，印光大師說這四難，難上加難，難上加難，難上加難，難上加難。世尊說，我手土多？大地土多？得人身者如我手中之土，墮三途者如大地之土。然後世尊又接著跟我們說，這個世界有三苦八苦。凈空老和尚又跟我們講了不止一遍的《地藏菩薩本願經》。我們也念了經，我們也請老和尚的光碟，就是發不了菩提心。什麼是菩提心？知道地獄苦，願意去西方極樂世界，這就是菩提心。知道這個世間苦，怕死，墮三途，一定要活著去西方。印光大師說，這就是菩提心。這人你看怎麼這麼自私？光想去西方，不是。去西方幹嘛？成佛，成佛度化眾生，沒有比這更慈悲的了。還有比成佛更慈悲，比對眾生利益更大的嗎？沒有了。大家一定不能拒絕這句佛號，我們的慈悲，我們的菩提，我們的覺悟，就是老和尚說的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這五件事，十個字，全在這句阿彌陀佛佛號裡邊。法界藏身！慈悲是什麼？阿彌陀佛最慈悲，慈悲是一法，這一法就是阿彌陀佛，真誠就是阿彌陀佛。有些時候，像亭延和我，經常在一起交流，就是這樣。在工作生活當中，有些時候確確實實不能念佛。比如說話、打電話、安排事，不能念佛，那就把佛號放下。佛號放下，事可沒放下，大家記住。不能念佛了，難道就這四個字、四個聲音是佛嗎？所有的事情都是一法，無有一法不是阿彌陀佛。我給師父倒這杯茶，這是一法，是佛嗎？是阿彌陀佛嗎？是！這個茶杯是阿彌陀佛嗎？是！我們可能這個時候在做事，不能具體地念這四個字，但是我們做事，這個事就是阿彌陀佛。怎麼叫阿彌陀佛？在事情當中不起心、不動念、不分別、不執著，這就是念佛。今天亭延跟這自責，自責什麼？自責今天早上這個電話，定弘法師在領著我們拜佛，老和尚也參加。早不來電話，晚不來電話，他就說，「胡老師，我聽了老和尚講，聽了你的，左耳朵聽老和尚的，右耳朵聽你的，你看我還這樣。」我說，「您別聽我的，我跟您講講我的習氣，您可千萬別自責。」印光大師說，「在凡夫地誰無煩惱？」有煩惱非常正常。正是因為有煩惱，所以你才當人，正是因為有煩惱，你才有菩提，你把煩惱轉了不就覺悟了？你把煩惱當成真的，就真成煩惱了。你把煩惱當成假的，它就變成真了，覺悟。我說，不怕您笑話，我昨天中午跟馬來西亞客人、凈空老和尚、定弘法師，都在一塊吃中午飯。有日本客人，叫永山禮惠（音），她在日本生活很多年，是個翻譯，她老說話「嗨！嗨！」，我這習氣就來了，我說，「你別老嗨了，你把這嗨換成阿彌陀佛吧！」我跟亭延說，我說完這句話就後悔了，為什麼？人家在日本生活了一輩子，人家說「嗨」是人家的習慣，當這種情況發生的時候，你胡小林的習氣出來了。那種老闆的習氣，愛指責人，愛嘲笑人，愛調侃人，愛拿別人開玩笑，不尊重人。我特別特別後悔，當著老和尚的面，當著定弘法師的面，我比人家起碼得大二十歲。多不客氣！沒見幾面，就說「你別嗨了，你把嗨換成阿彌陀佛。」你這是開玩笑，還是勸人念佛？你這麼勸人念佛，人家會念嗎？當著那麼多人的面，說人一個女孩子。有你這樣做的嗎？有你這樣當主人的嗎？人家是客人。但是，「在凡夫地誰無煩惱」？誰無習氣？今天凈空老和尚說了，說，亭延，這就是習氣。時間長了，就改了。我昨天中午吃飯，說日本朋友，那不就這個嗎？就是習氣。愛跟別人開玩笑，不尊重別人，居高臨下。在公司當老闆，傲慢，說話不走腦子，不尊重人，不負責任，不就這個嗎？讓人家把「嗨」改成「阿彌陀佛」，你要真想讓人念阿彌陀佛，你真有時間，踏踏實實跟人家講講念阿彌陀佛的作用，你也不能當著那麼多人的面，一點情面不給人家留，一點台階不給人家下，張嘴就這麼說人家，你怎麼能這麼做事情呢？這怎麼能是一個學佛的人呢？慚愧！特別慚愧，連飯都沒吃好。最後人家走的時候，我第一個站起來，給拉了門，送出去，一直到車子消失在視線，深深地給人鞠一個躬，對不起人家。這是昨天中午的事。好在什麼？好在我們還有一顆道心。有煩惱，印光大師說，不怕，「在凡夫地誰無煩惱」，關鍵是煩惱起來之後要伏住。怎麼伏煩惱？印光大師說，你要有一顆敏感的心，這個敏感的心就是通過我們念佛造就出來的。敏感，一有煩惱馬上就能發現。頓現、頓伏，不怕念起，就怕覺遲。你怎麼才能做到不覺遲？就是在平常要念佛，敏感極了。因為你二六時中就這一句佛號，突然有一個雜念進來，特別顯眼，特別扎眼，很不舒服。大家明白這意思嗎？比如我們家有五口人，一家人生活了幾十年，突然今天來了一個生人，覺得特彆扭。是不是？比如我們正在看一個電視，突然旁邊響了電話鈴聲，你覺得彆扭，因為你全神貫注，所以這個鈴聲就特別打眼，它不是電影的一部分。我們二六時中如果就是制心一處，就是這一句佛號，突然有一個妄念，有一個習氣進來了，我們會特別敏感。如果你不念佛，你一點五十分是生氣，一點五十一是貪愛，一點五十二是愚痴，一點五十三是不高興，一點五十四是埋怨，那你就不敏感了。反正閑著也是閑著，你不是這個煩惱，就是那個煩惱。就和商場似的，為什麼商場服務員見誰都麻木？因為他不見你張三，他也見李四，不見李四就見王五。你胡小林不來，李小林來，李小林不來，張小林來，他見怪不怪了。我們念佛就是要保證這個清凈心，大部分時間要停留在佛號上。稍微有點雜音，稍微有一個雜念不是阿彌陀佛了，我們立刻就提高警覺。解放軍部隊駐在香港，突然來一個英國人，你說他警覺不警覺？他肯定警覺，洋人怎麼到這來了？我們二六時中，如果從頭到尾全是這句佛號，突然有一個不是佛號的東西進來了，我們就敏感了。而且，我們二六時中，不給煩惱機會。今天上午吃飯，老和尚說，這一個念頭把所有的念頭都打掉，不給其它妄念提供機會和時間，久而久之，你就不習慣於妄念了，你就不習慣妄念了。再有妄念的時候，你就不舒服了。不給它提供機會，印光大師說，不給它提供著腳之處，讓它落腳都落不下來。為什麼我們有妄念，妄念這麼強烈，這麼頑強，妄念這麼多？就是因為我們老練它，老有妄念，老有妄念，用進廢退。我們不用阿彌陀佛，我們用妄念，妄念就進步，妄念就強。廢，廢掉阿彌陀佛，廢就退掉了。為什麼狗的鼻子靈？它老用。如果我們老在妄想、分別、執著當中，那妄想、分別、執著，我們特別習慣。如果我們老念阿彌陀佛，我們就特別習慣阿彌陀佛。當有一個不是阿彌陀佛的雜念進來的時候，我們就立刻能提起覺照，心就越來越敏感，越來越靈，越來越纖細，能力越來越強。所以我們一定要從現在開始，要好好念佛。因為理，老和尚、黃念祖老居士，都講得很清楚了，我們現在就差事上落實。看光碟的人多，要書的人多，到這地方，香港佛陀教育協會，來看老和尚的人多，去道場的人多，親近出家師父的人多，拿這麼寶貴的時間來干這些事，叫人情佛事。真的有幾個人認認真真拿這麼寶貴的生命，活一分鐘是一分鐘，活一天就離死近一天，大難臨頭，生死是誰都過不去的一件事情，他不當真，提不起警覺。所以，印光老和尚說，「死」字好得很，應該掛在額顱上，掛在腦袋上，什麼意思？提醒自己這個東西快來了，這一來，不是我們怕死，是因為我們怕地獄，因為一死就去那個地方了，再什麼時候投胎當人，再聞佛法，再能去西方，那就了無出期。「了」就是根本的意思，全的意思，根本就沒有時間，百千萬億劫。所以，我們知道這些祖師大德的開示，我們要有個態度，我們要有一個真的念佛的態度。現在世間上老說，態度決定一切。什麼是念佛的態度？就是真正的把佛號跟我們的生活結合在一起。我們在生活當中，經常有些時候是有時間的，比如送孩子、接孩子，開著車子。像等老和尚，不能讓老和尚等著我們，你等老和尚的時候就念佛，像我們接孩子也一樣。我兒子在北京語言大學學習，他說，「爸，咱今天晚上吃頓晚飯吧？」我說，「好。」他說，「你過來接我一下，咱出去吃，我不願意在食堂吃，在食堂吃一個禮拜了，挺枯燥的，想換到外邊去吃，你領著我去吧？」他從加拿大回來，對北京不是很熟，我也很想念他，開車去了。那這一路上呢？司機師傅把你拉到學校，你這一路上幹什麼？跟司機聊天？聊什麼天！看窗戶外面的景色？看景色幹嘛！哪件事能保證你了生死、出三界？是跟司機聊天？還是看街邊景色？都不行。不能指望，不是救命稻草，就這句阿彌陀佛。到了學校，給兒子打電話，說，「兒子，爸爸到了，我在你們圖書館門口等你呢。」「爸，你等會，我收拾東西。」就從車上下來了，圖書館前面是網球場、籃球場，就在那繞。你就別看學校的學生，這個打飯、那個打球，這是小賣鋪賣礦泉水的，那邊還有賣餅乾的，這還有賣啤酒的，你別琢磨這個。這也沒人干擾你，你也犯不上關心這些人，根本八竿子打不著，沒什麼關係。你等兒子，兒子沒來，學校挺大，從圖書館走到你車子跟前這，得十幾分鐘，這十幾分鐘別浪費，好好念佛。念著念著看見孩子了，就把佛號收起來，就跟孩子聊天。聊什麼？他問什麼咱聊什麼，想吃點什麼，咱就吃點什麼。這個時候跟孩子在一起，孩子說，「爸，我今天晚上想喝點酒，吃日本餐，想喝清酒。」當時就有點不高興了，你到北京學習來了，一個學生，喝什麼酒？我都不喝酒，你喝酒！剛要不高興，不能不高興，不能有脾氣！喝酒，行。放棄跟一切人、事、物的對立，二十七歲的孩子，成人了，想喝點酒。如果他這個事你不同意，那個事拉臉，那個事你不高興，那誰還願意跟你接觸？他高興的事，你不讓他高興，你高興的佛法，他能高興嗎？所以，踏踏實實給孩子推薦，兒子，清酒，有幾種，有熱著喝的，有涼著喝的，現在夏天，我建議你喝涼清酒。牛肉有三種，最好的牛肉是哪一個，河牛，日本的，還有澳大利亞的，還有本地的，你嘗一嘗，這個日本餐，這個清酒不錯。菩薩所在之處，令眾生生歡喜心，這不就是念佛嗎？師父昨天講了，《楞嚴經》，你把假的當成真的，那假的就是假的；你把假的當成假的，那假的就是真的。這道理很深。你看這電視，你把這電視上演的節目當成真的了，那麼這個電視節目就是假的，為什麼？電視節目是被熒光屏演出來的。如果你把這熒光屏上的節目當成真的了，你就看不到熒光屏了，你就見不到真了，因為你把假的當成真的了，真的東西你反而看不見了。如果電視機熒光屏演出的節目是假的，我把假的真當成假的。假的哪兒來的？真的變出來的。真的是什麼？背後的熒光屏，你就見到熒光屏了。這個道理，你把假的當成真的，這個假的就是假的。你把這假的當成假的，就見到假後邊這個真了。為什麼？你把假的當成真的，你就有了妄想、分別、執著，這就是妄，就真成了假的。你把假的當成了假的，你就沒有了妄想、分別、執著，就見性了，你就沒有煩惱，你就看到真東西，因為你的心是清凈的，因為你的心是平等的。如果你跟兒子在一起，你看到清酒也覺得是真的，你看到牛肉也覺得是真的，你看到他吃吃喝喝都是真的，你把假的當成真的，它就真的是假的，你著相了，你被他轉了。你把這金項鏈當成了真的了，它就真成了項鏈，它就是假的。你把這項鏈當成假的，你就看到項鏈背後是金子，你見性。你把假的當成假的，你就見到假的後邊的真東西。我們跟孩子在一起，哪一處不是念佛呢？遇境逢緣，都是我們解脫的機會，都是我們覺悟的機會。印光大師說，何必要摒除俗務？真在哪裡？真在俗當中。沒有了這些俗，你也找不到真了。沒有金器，你能找到金子嗎？你也就找不著金子了。金子在哪裡？金子在金器當中。全妄即真，全真即妄。真的就是妄的，妄的就是真的。俗的就是真的，真的就是俗的，這叫道理。不是說陪兒子吃飯，兒子說，「爸，我想喝點清酒。」「喝吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……」「爸，我想吃點牛肉。」「阿彌陀佛，吃吧，隨便點，阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，這不叫念佛。是跟孩子要和光同塵，共同享受這頓飯，在享受的過程當中，在遇境逢緣的時候，我們能看到假象背後的真如。「凡所有相，皆是虛妄」。境界現前，不能被它轉。就和鏡子一樣，鏡子裡面有個照片，你把照片當成真的了，你就看不到鏡子了，它是被鏡子照出來的。你把照片看成假的，你就見到鏡子。鏡子在哪裡？鏡子就在鏡子映的像裡面。像是什麼？像就是鏡子。真俗不二，事理圓融。我們為什麼不能拒絕俗務，我們為什麼不能拒絕生活和工作，就是因為這就是我們覺悟的地方，這就是如來藏的地方，這就是轉煩惱成菩提的地方。所以，我們不要給自己一個台階，不要給自己一個理由，說我忙完了再念佛，我現在太忙，我等孩子上大學再念佛，我等著退休再念佛，不是。如果你抱著這個心態，你退了休也念不了佛。我們就是要在俗務當中練就不被俗轉，就是要在俗當中見到真，就是在煩惱中把它轉成菩提。關鍵在於覺悟，關鍵在於放下。道理要明白，這個道理就是認認真真聽老和尚講經。理明白了，要落實在生活上。遇境逢緣，處人待事接物，一定從我們的心上，放棄跟一切人、事、物的對立，這是老和尚的語錄開示，最最重要。我們一旦跟這件事情對立，一旦跟這個人對立，一旦跟這個時間對立，我來到香港，沒法念佛，沒法拜佛，原來我拜佛都是十點鐘拜佛，在辦公室，一直拜到十一點半，一個半小時。現在怎麼辦呢？十點鐘要在攝影棚講經，那你說我怎麼著？我跟時間對立，我不高興？下午三點鐘才有活動，一點鐘吃完飯，睡到兩點，還有一個小時，接著拜。遇境逢緣，隨緣。你把拜佛當成真的，這拜佛就是假的。你把拜佛當成假的，在拜佛當中你就能見到性，就是這個道理。今天時間到了，我先講到此地，謝謝大家。
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