王陽明：當行則行，當止則止；當生則生，當死則死

日知錄

當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。

——王陽明《傳習錄》

王陽明在他的著作《傳習錄》中說，君子應該根據實際情況順應變化，該做的便做，不該做的便不要做，該生存的時候自然要生存，該犧牲的時候也應義不容辭。而做這些之前的考慮、調停，都是「致良知」的表現，無非是為了自己的身心能暢快。

勉強去做自己毫無興趣的事情，心情如何舒暢？冒險去做不合法的事情，良心又豈能安穩？王陽明認為，孟子的「必有事焉」，說的就是「集義"一事，而「集義」，就是致良知。「義」就是「宜」，心到了它該處的、適宜的位置，便是「義」了。這種說法頗為形象，心到了它該處的、適宜的位置，不就是良知產生了嗎？

當行則行，便是要順著良知而行。王陽明在這裡舉了一個例子，他認為《孟子》中的 「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能」便是為了「致良知」的表現。如何理解呢？可以回到《孟子》這句話的語境中去。這句話的開頭舉了舜、管夷吾、百里奚、孫叔敖從貧賤之中獲得重用的例子，而這些都是「天將降大任於斯人也」，他們獲得重用後所行的事並不是為了自己的利益，而是有更為重大的擔當。若要承擔這份責任，也必定要經歷更多苦難。這些苦難，正是「當行則行」之事。

當止則止，則是了解自己的局限、底限而止。凡是試圖去做超出自己能力範圍之外的事情，或者勉強自己學會智力水平達不到的知識，都不叫做致良知。處在社會的洪流中，有時候免不了要隨著浪濤而走，尤其是身處現今講究「流行」的社會，似乎吃穿用度都得跟著別人的腳步，一旦脫離，就會被譏諷為「落伍」。擁有「當止則止」的勇氣和智慧的人少之又少，但一個真正有見識、「致良知」的人，便會有分辨真相的能力和自我選擇的魄力。在行之前，不妨想想自己到底需要什麼，若是無必要，當止則止；也不妨自己的行為會不會妨礙了他人的生活，若答案為是，當止則止。

當生則生，當死則死，是面對生死之事時直擊心靈的考驗。普通人面對這樣的選擇時刻非常之少，但面對天災人禍時父母與子女、情人之間毫不猶豫地捨身保護，或許就是心靈深處的瞬間選擇。還有那「我不入地獄誰入地獄」的社會擔當，全然是大無畏的決斷。

《論語中》的「君子不憂不懼」，說的不也是這個意思嗎？如果能夠儘力做好自己的事，不去做自己能力範圍之外的事，便沒有什麼可以憂愁的事情了。如果能夠順著自己的心，不做違背良心的事，也就不會擔心遭到道德的譴責，更沒有什麼可以害怕的事了。了解自己心靈的界限，生死亦無畏，又何況行與止呢？