明清詞學中的正變批評觀——中國文學網
| 明清詞學中的正變批評觀 劉貴華 內容提要 宋詞的正變，在明清詞學史爭論異常激烈，大致有兩派：一持正變觀，或言風格流派，或言時代先後；一反正變觀，或以本色當行論之，或對南北宋詞平視。 關鍵詞 詞學批評 正變觀 非正變觀 |
在文學史上，當一種新的文體經過創作積澱，形成了某種固定的藝術程式、審美趣味或美學品格並佔據了創作的主流位置時，這種積澱下來的模式就獲得了「正統」地位。然而，正久必變，當「曲子詞」在晚唐五代獲得長足發展，形成了「花間詞風」，並在宋初廣泛流衍之後，詞的新變也就是早晚的事了。柳永率先對詞作了通俗化嘗試，蘇軾則破中求立，形成了「壯」詞新格調，後來又得到辛派詞人的繼承和發揚。因而，詞史上就形成了所謂「婉約」和「豪放」詞派的分野。古人向有崇古、復古的傾向，前代被視為正宗，後代則被視為變格，因此，詞學中的「正變」批評受到詩學中的「風雅正變」批評、詩體正變批評的啟發（1）。
一、正變觀
自從蘇軾一新詞風，創「壯」詞一格之後，關於「豪壯」詞與「婉轉嫵媚」詞的論爭就不絕於縷。贊者有之，如胡寅《題酒邊詞》說：「眉山蘇氏，一洗綺羅香澤之態，擺脫綢繆婉轉之度，使人登高望遠，舉首高歌，而逸氣浩懷，超然乎塵垢之外。於是《花間》為皂隸，而柳氏為輿台矣。」劉辰翁《辛稼軒詞序》也說：「詞至東坡，傾盪磊落，如詩如文，如天地奇觀，豈與群兒雌聲學語較工拙。」不苟同者亦有之。陳師道說：「子瞻以詩為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色。」（2）秦觀也未附和追隨師風。曾慥《高齋詩話》即載：一次，蘇軾與秦觀見面後就直接批評秦觀，「『不意別後，公卻學柳七作詞？』秦答曰：『某雖無識，亦不至是。先生之言，無乃過乎？』蘇又說：『銷魂當此際，非柳詞句法乎？』」（3）。南宋王炎《雙溪詩餘自序》也批評「今之為長短句者，字字言閨閫事，故語懦而意卑，或者欲為豪壯語以矯之。夫古律詩且不以豪壯語為貴，長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉嫵媚為善，豪壯語何貴焉！」宋末張炎推重姜夔，把「雅正」、「清空」、「意趣高遠」奉為詞學圭臬，批評辛棄疾、劉改之所作是「豪氣詞」（4）。宋代人對「豪壯」詞與「婉媚」詞的批評，啟發了後來的詞學「正變」批評。而以風格、流派或時代先後為批評標準，闡述詞之「正變」源流，這是明清詞論家爭論得非常激烈的問題，並突出表現為兩種觀念：
（一）風格流派正變觀。明代詞學家多承襲《花間》《草堂》之風，推崇婉約側艷之作。張綖認為「大抵詞體以婉約為正」（5）。徐師曾認為詞「當以婉約為正」（6）。王世貞說：「詞須婉轉綿麗，淺至儇俏，挾春月煙花，於閨幨內奏之。至於慷慨磊落，縱橫豪爽，抑亦其次，不作可耳。」（7）清初詞人尚沿明末余習，以《花間》《草堂》為宗，謝章鋌即說：「昔陳大樽以溫、李為宗，自吳梅村以逮王阮亭，翕然從之，當其時無人不晚唐。」（8）王士禎不僅讀《花間》《草堂》二集而著《花草蒙拾》，其「正變」觀也祖襲明人，《倚聲初集序》論詞之「正變」說：「詩餘者，古詩之苗裔也。語其正，則南唐二主為之祖，至漱玉、淮海而極盛，高、史其嗣響也。語其變，則眉山導其源，至稼軒、放翁而盡其變，陳、劉其餘波也。」
《四庫全書總目》的「正變」觀對前人崇正抑變的觀點作了總結。《東坡詞提要》就說：「詞自晚唐、五代以來，以清切婉麗為宗，至柳永而一變，如詩家之有白居易；至蘇軾而又一變，如詩家之有韓愈，遂開南宋辛棄疾一派。尋根溯源，不能不謂之別格，然謂之不工則不可。故今日與《花間》一派並行，而不能偏廢。」（9）鄭燮崇正斥變的觀點則未免偏頗，不過他的論述卻生動有趣。他在《與江賓谷江禹九書》中說：「詞與詩不同，以婉約為正格，以豪宕為變格。燮竊以劇場論之：東坡為大凈，稼軒外腳，永叔、邦卿正旦，秦淮海、柳七則小旦也；周美成為正生，南唐後主為小生，世人愛小生定過於愛正生矣。蔣竹山、劉改之是絕妙副末，草窗貼旦，白石貼生。」鄭氏不僅分正變，而且分高下。近人蔣兆蘭也說：「宋代詞家，源出於唐五代，皆以婉約為宗。自東坡以浩瀚之氣行之，遂開豪邁一派。南宋辛稼軒，運沉思於雄傑之中，遂以蘇辛並稱。他如龍洲、放翁、後村諸公，皆嗣響稼軒，卓卓可傳者也。嗣茲以降，詞家顯分兩派，學蘇、辛者所在皆是。蔣氏以先揚後抑手法，將詞史分為「婉約」與「豪邁」二派，對蘇、辛一派給予很高評價，但他仍然認為「詞家正軌，自以婉約為宗」。（10）
上述觀點，劉熙載作了駁正：「太白《憶秦娥》聲情悲壯，晚唐、五代惟趨婉麗，至東坡始能復古。後世論詞者，或轉以東坡為變調，不知晚唐、五代乃變調也。」（11）以四庫館臣為代表的學者，痴迷於傳統觀點，在詞的正變問題上一味崇正絀變，至劉熙載方有持平之論，這與其文字演變觀有密切關係。
清代不論是浙西詞派，還是常州詞派對「正變」問題皆有論述。浙派偏嗜姜夔、張炎，所以他們尚清空騷雅詞而斥豪放、穠艷詞。戈載主張「詞以空靈為主，而不入於粗豪；以婉約為宗，而不流於柔曼。意旨綿邈，音節和諧，樂府之正軌也。」（13）而厲鶚受畫論啟發，說：「嘗以詞譬之畫，畫家以南宗勝北宗。稼軒、後村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也。」（14）而張其錦則以禪之南宗、北宗為喻，評南宋二派詞：「一派為白石，以清空為主，高、史輔之，前則有夢窗、竹山、西麓、虛齋、蒲江，後則有玉田、聖與、公謹、商隱諸人，掃除野狐，獨標正諦，猶禪之南宗也。一派為稼軒，以豪邁為主，繼之以龍洲、放翁、後村，猶禪之北宗也。」（8）二人不僅分正變，而且分高下。吳錫麒在《與董琴南論詞書》中則對本派宗風有所糾正，他說：「論其正，則以雅潔為宗；推其變，亦以縱橫見賞。」並且他認為詞最宜於表現這樣的情境：「駐楓煙而聽雁，艤葭水而尋漁；短彴遙通，高樓近接；琴橫春薦，雜花亂飛；酒在秋山，缺月相候；此其境與詞宜。金迷紙醉之娛，管語絲哇之奏；浦遺余佩，釵掛臣冠；滿地靡蕪，夕陽如畫；隔堤楊柳，紅窗有人；此其情與詞宜。」（15）這些情境多適於婉約詞中表現。郭麐為拯救本派詞弊，主張詞寫性靈。其《無聲詩館詞序》說：「詞家者流，其源出於《國風》，其本沿於齊梁。自太白至五季，非兒女之情不道也。宋立樂府，用於慶賞飲宴，於是周、秦以綺靡為宗，史、柳以華縟相尚，而體一變。蘇、辛以高世之才，橫絕一世，而奮末廣憤之音作。姜、張祖騷人之遺，盡洗穠艷，而清空婉約之旨深。自是以後，欲離去別見其道而無由。然寫其心之所欲出，而取其性之所近，千曲萬折以赴聲律，則體雖異而其所以為詞者，無不同也。」（16）作者概括宋詞四體，都是詞人自我性情的抒寫。而性情乃詞之本，所以四體無有高下之分。這說明浙派後期詞人的正變觀已不獨守清空而漸趨融合通達。
常州詞派以立意為重，講比興寄託，同時亦講「正變」，如周濟早年所選《詞辨》，卷一為「正」，選「自溫庭筠、韋莊、歐陽修、秦觀、周邦彥、周密、吳文英、王沂孫、張炎之流」作品五十餘首，「莫不蘊藉深厚，而才艷思力，各騁一途，以極其至。」卷二為「變」，選後主以下包括蘇軾、辛棄疾、陸遊、劉過等詞人作品三十多首，「雖駿快馳騖，豪宕感激稍漓矣。然猶皆委曲以致其情，未有亢厲剽悍之習，抑亦正聲之次也。」（17）但是周氏早年的正變觀，在後來的《宋四家詞選》及其《目錄序論》中已面目全非，完全超越了「正變」的誤區。
（二）時代先後正變觀。詞經歷了千餘年的發展，尤其是北宋與南宋形成了詞史的兩座高峰。但後人往往喜歡從自己的藝術偏嗜出發，棄此取彼，或揚此抑彼，並納入「正變」的視野進行取捨，由此就產生了以時代先後為標準的「正變」觀。
明末「雲間詞派」推崇南唐、北宋詞，而對南宋詞則幾乎一語抹殺。陳子龍《幽蘭草·題詞》即說：「自金陵二主以至靖康，代有作者：或穠纖婉麗極哀艷之情，或流暢淡逸窮盼倩之趣。然皆境繇情生，辭隨意啟，天機偶發，母音自成，繁促之中尚存高渾，斯為最盛也。南渡以還，此聲遂渺：寄慨者亢率而近於傖武，諧俗者鄙淺而入於優伶，以視周、
北、南宋詞作為詞史的兩座高峰，各有短長，厚此薄彼，或舍此取彼，都是偏見。清人田同之能跳出門戶之見，從時變而論及北、南宋詞之「正變」，頗為中肯：「詞始於唐，盛於宋，南北歷二百餘年，畸人代出，分路揚鑣，各有其妙。至南宋諸名家，倍極變化。……於是竹垞遂有『詞至南宋始工』之說。惟漁洋先生云：『南北宋止可論正變，未可分工拙。』」（22）這種由氣運時變來透視詞體發展的正變觀，更能揭示北、南宋詞發展的規律。
二、非正變觀
詞講正變，本無可厚非，但如果以「正變」論工拙、優劣、尊卑，則謬矣。有見於人們常以此論「正變」，陷入誤區，所以一些詞人、詞論家另闢蹊徑，撇開「正變」的糾纏；或對所謂「正變」之詞一視同觀，提出了多種非正變觀。
（一）以當行本色論正變。明人孟稱舜抓住詞寫性情的本質特徵，對明代流行的以婉約為正的詞學觀點提出批評，他在《古今詞統序》中說：
蓋詞與詩曲，體格雖異，而本於作者之情。古來才士豪客，淑姝名媛，悲者喜者，怨者慕者，懷者想者，寄興不一：或言之而低徊焉、宛戀焉；或言之而纏綿焉、凄愴焉；又或言之而嘲笑焉、憤悵焉、淋漓痛快焉。作者極情盡態，而聽者洞心聳耳。如是者皆為當行，皆為本色。寧必姝姝媛媛學兒女子語而後為詞哉！故幽思曲想，張、柳之詞工矣，然其失則俗而膩也，古者妖童冶婦之所遺也。傷時弔古，蘇、辛之詞工矣，然其失則莽而俚也，古者之正夫放士之所託也。兩家各有其美，亦各有其病，然達其情而不以詞掩，則皆填詞之所宗，不可以優劣言也。
作者認為不論是張、柳之詞，還是蘇、辛之詞，「各有其美，各有其病」，只要是抒真情、且能打動人心之詞，即為當行本色詞。清初陽羨詞人徐喈鳳《詞證》則發揮曹爾堪《峽流詞序》中論「詞之為體，如美人，而詩則壯士也；如春華，而詩則秋實也；如夭桃繁杏，而詩則勁松貞柏」的明快「罕譬」，並駁正說：「然詞中亦有壯士，蘇、辛也；亦有秋實，黃、陸也；亦有勁松貞柏，岳鵬舉、文文山也。選詞者兼收並采，斯為大觀。若專尚柔媚綺靡。豈勁松貞柏反不如夭桃繁杏乎？」因此「婉約固是本色，豪放亦未嘗非本色也。後山評東坡詞『如教坊雷大使舞，雖極天下之工，要非本色，』此離乎性情以為言，豈是平論！」曹爾堪以「罕譬」來揭示詩詞的不同特點，而徐喈鳳則認為詞本兼具豪放與婉約之美，故不論豪放還是婉約，皆為本色。陽羨後勁詞人蔣景祁在《雅坪詞譜跋語》中也從「當行本色」立言，他說：「所謂當行本色者，要須不直不逼，宛轉回互，與詩體微別，勿令徑盡耳。」即婉轉含蓄之詞，是為當行本色詞。田同之也接過前人的觀點，從不同的抒情個體立論，說：「填詞亦各見其性情。性情豪放者，強作婉約語，畢竟豪氣未除；性情婉約者，強作豪放語，不覺婉態自露。故婉約自是本色，豪放亦未嘗非本色也。」（22）清中葉詞家王應奎也論本色當行詞，他說：「詞家持論，輒人人殊。尚婉約，則宗秦、柳；主豪放，則禰蘇、辛。派從盍各，彼此交詆。余則以為皆非也。詞審諸調，亦相其題。其題為弄花、嘲雪、頌酒、賡色，則綢繆婉戀乃稱當行；其題為燕市、吳宮、晉邱、漢壘，則傲兀悲壯斯為本色。膠於論者，或欲以『曉風殘月』駕『大江東去』，或欲以『銅將軍鐵綽板』抗『花外鶯聲』，其伶人賤工之一知半解耳。」（23）王氏從批評前人的偏頗入手，主張詞之表現內容要與詞調聲情相諧和，即為本色當行詞，這種看法不失為探本之論。上述各家論詞皆能拋開「正變」的紛爭，將「性情」與「本色」聯姻，對婉約詞與豪放詞一視同仁，主張秦、柳、蘇、辛兼收並蓄，體現出納百川、容乃大的胸懷。
（二）對南北宋詞，重視藝術評價。對將南北宋詞強分正變的看法，一些詞人作了糾偏。浙派詞人王時翔衝破本派樊籬，抓住南北宋詞的不同特點，給以公允的藝術評價。王氏曾自《跋》其詞說：「詞至南宋，始稱極工，誠屬創見。然篤而論之，細麗密切，無如南宋。而格高韻遠，以少勝多，北
宋詞之正變與否，明清詞學家各有軒輊，對此問題的論爭，刺激了其時詞學研究的深入，也使宋詞的藝術特質在辯難中更為凸顯，為古典詞學經驗的總結積累了有益的歷史經驗。
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【作者簡介】
劉貴華（1963— ），男，湖北鄂州人，湖北師範學院（湖北黃石 435002）中
原載：《湖北師範學院學報》（哲學社會科學版） 2005年第25卷第4期
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