體悟《心經》深意

我們今天要講解《心經》，在佛教界，《心經》屬於聞、思、修、證的「證」的最高境界，《心經》所詮釋的是解脫者的世界、阿羅漢的世界。

引　言

（一）不立文字　教外別傳

　　佛陀不是依著某部經典而大徹大悟，老子、耶穌也不是依著某部經典而大徹大悟。他們都是如實現觀宇宙人生、以及整個世間的實相才大徹大悟的。他們都是讀懂了這部「無字天書」才大徹大悟，解脫自在的。如果你緊抱著經典不放，就會被那些文字障礙住，就很難解脫。如果你看不到真理、實相，無論有多麼精通三藏十二部，你仍是在自我意識中去思維、推理、想像而已，仍是活在夢幻的世界。

　　在我們這一次禪修的過程中，已經有三次到戶外去進行實際的戶外教學，這些教學的內容是超越經典、超越文字的，是直接指引大家去看到那活生生的法界，協助大家去看懂這部「無字天書」，協助大家去體悟「不立文字，教外別傳」。然而，要真正看懂這部「無字天書」不容易，我們要通過多少經典、多少文字的詮述，你才能夠看懂這部「無字天書」啊？要用多少語言的描述，你才能真正聽懂這「無聲之聲」呢？又要用多少法門的修行，你才可以體悟到「無修之修」？

　　如果你僅從文字上去解讀，即使你已經誦讀了幾萬遍、幾十萬遍，你依然無法真正去體證到《心經》所講的世界，仍然無法解脫自在。當然，你在念誦《心經》的時候，它可以種在你的心田，結下這些善緣也是相當好；但是，當你真正有因緣看懂這部「無字天書」的時候，再回來看《心經》，你就會體會到：哇，原來是這樣！所以，當你這一次禪修之後，你會漸漸的去看懂這部「無字天書」，這時候，你再回來看《心經》，你的感受就會和以前完全不同。

（二）先知法住智　後知涅槃智

　　《心經》所講的「空」不是頑空、不是斷滅空，更不是任何個人他頭腦中的哲學名相，而是直指整個宇宙本體的「空」，是實相中無邊無際的虛空、空間。「空」之中蘊藏著非常巨大的能量，當能量因緣具足時，就會冷卻、濃縮、凝結為極微粒子，極微粒子又會從夸克、質子、中子、電子慢慢形成原子、分子，再轉換成物質。所有的日月星辰、山河大地，所有的動、植物，包括我們的身體都是由「空」之中的能源轉換而來。但你不要以為我們的色身只是一些單純的能源而已，否則你就會像醫生一樣認為我們的身體只是一些物質的組合。

　　如果我們的身體只是一些物質的組合，那些生物學家、化學家，以及所有的科學家就可以解脫自在了，可是他們為什麼並沒有解脫自在呢？因為他們的了解深度只有到物質或能源這裡，而沒有深入到「空」。能源散播在無邊無際的「空」之中，當能源轉換成地水火風之後，因緣聚合，又與空再巧妙的組合、轉換，我們的有機生命體才會誕生。要知道這個緣起不是簡單的一加一等於二，這個緣起是變化無窮，是緣起甚深。而這個「空」比緣起還要更深，是甚深極甚深。

　　如果你要理解「空」，你必須先體悟現象界的深奧、玄妙，融入整個法界的法流，再從這裡去理解、體證「空」的玄妙。這就是佛陀所講的你要「先知法住智，後知涅槃智」。你能知道法住智的實相是無常、無我，你對生命的執取才會放下、放開；如果你沒有體悟無常法印，我就直接給你講「空」，你便會執著於一個恆常不變的「空」，結果你不是落入「真常唯心」的空，就是落入頑空、斷滅空。所以，在你要解讀真正的「空」之前，必須要「先知法住智」，先體悟現象界生滅變化的實相。

　　在我們協助大家禪修的過程中，希望大家能把心寧靜下來，去看到法界的「法流」，去看到色、聲、香、味、觸、法，看到地、水、火、風都在告訴我們無常的法流，當下現象界的一切都在宣說著無常的法音。只是因為你沒有活在當下，你的心常常跑到過去或未來，好像一具行屍走肉，智慧眼沒有打開，所以你不但看不到眼前活生生的佛法，你還顛倒夢想地要四處去找法、找解脫、找涅槃，這就是本末顛倒的夢想啊！

　　《心經》所講的是一個開悟、解脫者遠離了顛倒夢想的涅槃彼岸的世界，而這個涅槃彼岸的世界絕不是在他方世界，如果是在他方世界，那麼在你尚未離開這個世界之前，是根本沒有解脫的可能，因為你不從這個世界離開，就無法到達那裡。然而，佛陀與很多解脫者都在為我們證明：解脫就在現世，解脫就在當下，涅槃彼岸就在眼前！

　　如果你真正體悟到「究竟涅槃」，那會是「無來無去」；如果你還有生有死、有來有去，就表示你尚未解脫。廣欽老和尚曾經講過一句話——無來無去無代志，這一句話的含義非常深。如果你真能體會到「無來無去」，你的自我一定要消失，你那個一直想要向心外去找法，一直想想作怪，一直想找一個更奇妙、更深奧的「自我」真的一定要消失！你一定要回來臣服於法界，甘於平凡、平實、平淡，你才會真正體會到何謂「無來無去」，在當下就來到「心凈佛土凈」。凈土、極樂世界就在眼前，但如果你的心不凈，卻要去找心外的凈，那根本沒有可能。

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經文詳解(一)

㈠現象界生生滅滅　本體「空」不增不減

　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。

　　我們不要一看到「觀自在菩薩」，就僅僅將它當作一個人名，這樣就會落入偶像的崇拜，你會覺得好像只有觀世音菩薩才可以自在，我們一般的眾生就不容易辦到，所以凡事要去向菩薩祈求。

　　你這樣就無法體會到其中的深意，「觀自在」其實是指一個人經過止觀雙運、打開了智慧眼，就可以邁向真正的解脫自在。「行深」是說他用過很多功夫去修行，經過深入地「止觀雙運」之後才打開了慧眼，到後來體會到「無為」，當他能夠這樣如實智慧的看待世間，他就會「照見五蘊皆空」，發現一切眾生都是來自於空，以空為背景，以空為舞台，然後又回歸於空。因為他當下的心與宇宙本體的「空」，與無邊無際的虛空相應，所以他的身見、我見、自我都消失了。

　　我們這一兩次到戶外禪修，如果你真的已經溶入「空」，你當下的身見、我見、自我一定是消失的，有部分同修已經體會到了。如果你尚不知道，尚未覺察到，那有兩種可能：一種是你尚未溶入，一種是你已經溶入了，但因為你當時是「五蘊皆空」，所以你不知道，我也沒有問你當下是否覺察到你的色身。當你的心真正與「空」相應，你的色身雖然存在，但你的身見、我見、自我是沒有的，你已經不會拘泥於那狹小的身心，你是「五蘊皆空」，你的身、心已經空了。

　　宇宙本體的「空」本身就是無色界，是無質無礙的，本體空的實相是沒有色、聲、香、味、觸、法，也沒有眼、耳、鼻、舌、身、意。除非你能去體悟到「空」的玄妙，你的心才能與「空」相應；如果你沒有去體悟空，沒有去體悟現象界、法界，「空」仍是空，你仍是你，你不是「空」，「空」也不是你，你就仍是在顛倒夢想。

　　《心經》所講的「空」有兩個含義：一個是解脫者體證真理實相後，他對宇宙本體空的描述；一個是宇宙本體實相的「空」。如果你沒有去修證、體悟到這方面，你仍是在苦海之中，仍然無法解脫。當一個修行證悟的解脫者體悟到宇宙的實相，體悟到現象界的一切與本體「空」的實況之際，他的「心」是與「空」融為一體的，他的身心自然會展現出「空」的特性。所以，當你體悟到無邊無際的「空」的當下，你是沒有身見、我見的，你自然會「無眼耳鼻舌身意」。

　　當你體悟到宇宙本體的「空」，你的心量與整個無邊無際的法界融為一體，就會「度一切苦厄」，你的苦、你的煩惱就都消失了。當你已經了悟生死大事，你的「自我」就消失了。當你真正與這個本體空，與整個法界融為一體，溶入「不生不死」的大海，你的內心再也找不到苦，找不到不安和煩惱了。因為那些已經被一波一波的法喜沖刷掉，這是真實的體證啊！這就是佛陀所講的「苦集滅道」的「滅」，「滅諦」就是苦的消失、苦海的止息。

　　舍利子！色不異空，空不異色。

　　「色」是講現象界的一切，包括所有的物質——山河大地、日月星辰……這裡的「空」是著重從能源的角度而言，「色不異空」是指物質是由能源轉換過來；在物質消滅、燃燒殆盡之際，又會釋放出等量的能源回歸到「空」之中。物理學家說質能可以互換，但無論質能如何互換、如何生滅變化，整個宇宙的總能源與總物質並沒有增減，所以物理學家發現並提出質能互換，質能不滅。這就是《心經》所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。

　　所有物質都是來自於空，當一個物質形成之後，並不是說這個物質體內就沒有「空」，而是「空」照樣在貫穿、包容著你。包括你的身體也是以「空」為背景，以「空」為舞台，你是一直浸泡在「空」之中。「色即是空」就是說你當下的這個身心也都是浸泡在「空」之中；「空即是色」是指：如果你想看到「空」，你就要先透過物質、現象界的生滅變化才能體證到「空」。

　　色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。

　　不止我們的身體是來自於「空」，包括我們的受、想、行、識這些也都是來自於「空」。

　　當地、水、火、風加上「空」，經過因緣具足的巧妙組合之後，我們色身的有機生命體才會誕生，這時「識」就會產生。有色身、有識，亦即有身、有心，有機生命體就產生了，它便能發揮生理功能，就能發揮作用。當這樣的身心與外境接觸的時候，就會產生「受」；有了感受之後，就會產生「想」；有了想之後，會進一步產生「行」、行動。當法界有地、水、火、風、空，有身、有心，有這樣的有機生命體與境界接觸，就會產生種種的心理變化。受、想、行就是眾生種種的心理變化，而這些心理變化也一樣是來自於「空」。

　　因為「空」不是你的空或我的空，能源也不是你的能源或我的能源，我們要去體悟「無我」。現象界物質的形成，從最微小的粒子開始到巨大的星球都是剎那、剎那的在變動，而這些物質的形成，包括星球、植物的形成，乃至所有眾生的形成，都不是當事者本身在決定，所以我們要去體悟「無自性」。譬如，波浪的形成不是波浪本身在決定，而是由整個海洋、陸地、空中的很多因緣具足之後，波浪才形成。如果波浪本身能決定它要形成、要消失，這就是有「自性」，但每一個現象界本身的形成都不是它本身在決定，這就是「無自性」。

　　現象界的任何事物都是因緣具足而生，緣盡而滅，都是無自性的，無自性的另一個意思就是「空性」。「五蘊皆空」就是指你當下具足的色身、身心一樣都是符合「空性」的。

　　但「空性」與「空」不一樣，空性是在描述現象界、色界無常生滅的變化，以及每一個現象的形成都不是它本身在決定，都是因緣具足而生，在「生」的當下也都是在生滅、變化，符合空性的原則。

　　舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　現象界都是來自於「空」，又具足「空性」。這個「空」是講整個法界、現象界背後的本體「空」，這個虛空是本來就存在的。

　　《阿含經》所講的「非緣起法」就是指這整個本體的虛空。「緣起法」、現象界才會有生、有滅；而虛空是不生不滅的，是非緣起法。「不垢不凈」是指「空」之中沒有所謂的垢與凈。一切現象界，包括你眼前所看到的這些，是你自己去貼上清凈或是污垢的的標籤，你認為花是漂亮與清凈的，而大便則是醜陋與污垢的。這些垢、凈、聖、凡、大、小都是眾生的自我意識貼上去的標籤，對整個法界而言，卻沒有那些虛妄分別。一堆寶石、鑽石放在那邊，與一堆大便放在這邊，對大地而言是完全平等的，對植物而言，它們也許會更喜歡那堆有機肥。所以「不垢不凈」除了在描述本體的實相，還告訴我們：垢、凈的觀念是來自於眾生「二元對立」的分別心。

　　如同物理學家所講的，整個宇宙是質能不滅的，自地球形成以來到現在，無論地球上、宇宙中水如何變化，無論雲、雨如何變化，無論河流如何變化，整個地球、整個宇宙的水量不會有絲毫增減。我們要去體會：在千變萬化之中，在不斷地無常生滅之中，總體始終維持一個不變，這就是「不增不減」。

㈡唯有「自我」消融　「苦海」才會真正消失

　　是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法。

　　虛空本身沒有這些色界，一個真正體證「空」的解脫者，他的心與「空」相應，而外相則是隨順著現象界的緣起。一個體證空、溶入空、心與空相應的解脫者，雖然有色身存在，但是對他而言「有」等於「沒有」，因為他已經破除了身見、我見，他的「自我」消失了，與無量的虛空融為一體，因此他是「無受想行識，無眼耳鼻舌身意。」

　　如果僅從字面去解析，有人會質疑：明明這個我還存在，為何卻說沒有眼睛、沒有耳朵呢？明明這個眼睛存在，為何你卻說沒有眼、耳、鼻、舌、身、意呢？如果你僅從字面去解析，就根本無法了解其真意。一個真正溶入空的人，他的身見、我見這些實質上都消失了，所以當他根、塵接觸的當下便會「無色聲香味觸法」。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意是我們的六根，色、聲、香、味、觸、法是外境的六塵，但這裡卻說：沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，也沒有色、聲、香、味、觸、法，這究竟是何種境界呢？這就是「空」，這就是主、客的消融，是能所雙泯之境。如果你的「我見、身見」還在，你這個「我」與外境沒有融為一體，我是我，境是境，你是用一個「我」去聽「我」之外的鳥叫聲，此時，你的主體與客體還是對立的。我們前面曾給大家講過，修行是從點、線、面，然後擴大到「空」，當你與整個虛空融為一體的時候，你的主體與客體是消融的，你的自我已經消失，因此你沒有「眼耳鼻舌身意」的覺受，也沒有外境的「色聲香味觸法」。但並不是說沒有聲音，也不是你聽不到聲音，而是聲音與你就是一體的，你和聲音已經融為一體了。

　　《心經》不只是在描述「空」而已，它講的就是一個解脫者的世界，一個解脫者所展現出來的就是心與整個外境融為一體，主客消失，能所雙泯。如果你的身見、自我仍在，你就會有一個主體、客體、能觀、所觀，只要你有一個「我」能去看什麼，能去聽什麼，那是能、所仍在對立。只要你的主體、自我沒有消失，不論你怎麼會觀、怎麼會看你的這個身體，不論你的「四念住」修得多麼精細，那個能、所都仍然存在著。

　　要真正體證到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，是要主客消失融為一體的，你是來到能所雙泯，心境合一，心與「空」相應，又能夠隨順緣起，而法界就在你無邊無際的「空」之中任意飛舞！

　　無眼界，乃至無意識界。

　　這也是剛才所詮述過的，主客已經融為一體，能所雙泯，心與境的對立消失。

　　無無明，亦無無明盡。

　　這就是說十二緣起那些，包括輪迴與輪迴念也都斷除了。你原來是「夢裡明明有六趣」，當你醒來之後，卻發現「醒後空空無大千」。原來，你的智慧眼沒有打開，你是處於「無明」；當你成為空、明、覺，當你打開智慧眼之後，如實看到現象界的真理實相，體證到空，你原來的「無明」也破除了。

　　當你越深入去觀察宇宙現象界的一切，你看的越微細、越奧妙，你就越會讚歎緣起甚深，而空又是甚深及甚深。到最後你會很讚歎，你找不到第一因，找不到那個究竟的原因。因此，「無無明盡」的深意是指你根本無法去追根究底，無法完全解開、了解整個宇宙的奧妙與玄秘，就像老子所講的「玄之又玄，眾妙之門。」就是全然地臣服、佩服！你一直去鑽研，一直去追尋，到後來你也會大徹大悟，你了悟到：我知道自己竟然不知道！當你終於知道了你不知道的時候，你的「我慢」才會斷盡，這才叫做真正的知道！再仔細聽一遍：當你真正知道你不知道的時候，你才是真正的知道；當你「我慢」斷盡的時候，你才是真正的解脫自在。你要慢慢去體會、去求證這其中的深意。

　　乃至無老死，亦無老死盡。

　　「無老死」是說你已經了悟了生死大事，但是，這裡又說：你也沒有所謂的「老死盡」，為什麼呢？因為假如你是一個波浪，你這個波浪消失之後溶入大海，你會體悟到：生死不是我的事——生不是我的事、死不是我的事，那是整個法界的因緣，是整個法界的事。難道你這個波浪消失之後，就可以禁止、謝絕大海再採用你這個波浪的水嗎？你可以這樣決定嗎？那隻不過是你的「我慢」啊。當一個人了悟了這緣起、緣生、緣滅之後，他會知道自己是因為因緣具足才形成。因此，耶穌講得很瀟洒：是上帝派我來的；當我死亡的時候，我是回歸主懷。至於回歸主懷之後要如何，那是上帝的事情。

　　解脫是在當下，你當下要了悟生死大事，就會自由自在。就像波浪消失、回歸到大海之後，至於接下里要如何運用，那是整個大海、整個自然界的因緣。當一塊冰消失之後，它是直接變成雲或是變成水，那也是整個法界的事情，整個法界一直在不斷的變化。

　　如果你不了解這些實相，你會一直抓著那個「我」不放，你會很怕死，很怕「無我」。當你了悟整個緣起之後，你會全然放開，活在每一個當下，無論法界帶你到哪裡，無論以後將以何種身心展現與變化，那都不是你的事，你只是活在當下，隨順緣起，你生命中的每一個點都會是快樂洒脫、自由自在的。當你是一塊冰的時候，你就全然展現冰塊的生命力；當你形成水，就全然扮演水的角色；當你蒸發為雲，你就在空中自在的飄搖飛舞……你已經了悟：這整個形態的變化都不是我的事，不是我要或不要的問題，所以沒有所謂的「老死」，也沒有所謂的「老死盡」。

　　無苦集滅道。

　　《阿含經》的絕大部分篇幅都在講關於「苦、集、滅、道」的內容，佛陀如此繞舌的講了這麼多，並不是僅僅讓你一直死抱著「苦集滅道」在修，而是為了使你早日來到涅槃的彼岸——沒有「苦集滅道」，來到一個解脫自在的世界。「苦海」是指你用「自我」去構築的夢幻世界，當你了悟生死大事，自我消失之後，你會溶入實相的世界，溶入法界，你的「苦海」也就緊跟著消失了，你當下就溶入涅槃解脫的世界——沒有所謂的「苦集滅道」，包括集諦——苦的原因也消失了。當你了悟這些實相，自然不會去貪愛、抓取，因此無苦集滅道」。

　　無智亦無得。

　　你以前自詡智慧很高、IQ很高，如今你將這些我是、我能都放下了，但不是叫你變成白痴哦。而是說當你看到別人在二元對立的時候，你不會去與他二元對立，但一般不了解的人可能會認為你是白痴。譬如當我在歷緣對境處理某些事情的時候，有部分學員會認為：如果空海是專家，如果空海有證量，他怎麼會這樣處理事情？我們應該好人就是好人，壞人就是壞人，應該清楚明白的分辨才對，他這樣模糊不清就是不對的。世間的「世智辯聰」與打開智慧眼看到實相的智慧是完全不同的。

　　「無智」事實上是說我們要返璞歸真，就像老子所言的那樣「棄智絕學」，那個「智」就是指世間的那種「世智辯聰」式的聰明與知識，就是那個我是、我能、我慢。這些對於你的解脫而言是一個障礙；但你也需要透過這些，才可以轉「識」成為真正的大智慧。

　　所以這裡所講的「無智」不是成為一個白痴，而是說放下世間的那種智慧，超越二元對立，在這一生就成為一個真正的大智慧者。

　　佛陀講證初果、二果、三果，好像是說我們的修行到後來會得到一些什麼，其實這也是佛陀的一個巧釋，是為了協助眾生慢慢的成長上來。因此，你在證到初果、二果、三果的時候，好像有所得，但是當你體證到四果阿羅漢時，你才會真正體證、體悟到「無所得」。但是這裡的「無所得」並非是說他的人生就會變得很無奈、很消極，好像一切都沒有，一切都空；而是說一個人他能夠真正全然的放下，因為他知道只要有「自我」作祟，有所抓取，就是在抓苦，就是在抓夢幻泡影。一個解脫者之所以活在涅槃解脫、快樂自在的世界，是因為他了悟這個真理實相，了悟整個法界都是一直在無常流動，只要在流動的都是活生生的生命，你想抓的話，就只能抓到一些夢幻泡影，只能抓到死的東西，抓到苦。

　　唯有你了悟這整個的真理實相，完全放下手中所抓的，完全不抓的時候，你才能得到無限。唯有你真正能夠大死一番，才能溶入不生不死的世界。當你真正體證到「空」，溶入法界的時候，你這一口即將乾枯的井才會成為一口源源不絕的活水泉源！當你真正全然的放開，整個法界都在為你慶祝，整個法界的法流都在不斷的溶入、貫穿你的身、心，你的生命才會心花朵朵開、法喜泉涌。你生命的智慧、生命的能源才會真正的湧現出來，就像不斷活動的泉水那樣，你的生命才會成為一個活體。

　　這裡講「無得」，是因為法界本自具足，法界本來就要把這些都給我們，只是因為我們自作聰明的那個「自我」一直封閉著，讓法界的法水無法流穿過去，我們的生命才變成一個苦海，變成一潭死水。如今，只要我們把「自我」打開，與整個法界交流，我們的生命就會很活潑、很新鮮，我們的「苦」就會消失。因為這些原本都存在，所以你根本沒有得到什麼，也沒有額外加入什麼，是在聖不增，在凡不減，你只是放開讓法界的法水流進來而已，所以是「無得」。因為你真正是「無所得」，所以就會無得亦無失，你沒有得到什麼，也沒有失去什麼。

　　我們在戶外禪修的時候告訴大家：你要跳下去，你不用擔心，法界不會把你淹死。你原本是兩手空空來到這個世間，如果你沒有解脫，在你死亡的時候，也是兩手空空而回。那將是痛苦、悲哀的人生；如果你是一個解脫者，你會體會到自己本自具足，你會全然地放開，會是真正的無得亦無失。

㈢所有的解脫者都是依如實的智慧而成就

　　以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙。

　　假如你沒有得失之心，你還會有牽掛之心嗎？因為你已經大徹大悟，已經打開了智慧眼，看到法界的真理實相，所以你不會再有那些得失之心。記得：你的苦，正是因為你有很強列的得失心。你內心害怕得不到你所要的，在你得到之後又很怕失去；對於你所不要的那些，你會怕它們到來，當它們真的來到了，你又恨不得它趕快走。

　　你的心就這樣極度的不安，不斷的在追逐你所要的，逃避你所不要的，偏偏你又追不到，也逃不了。但因為你不明真相，就會依然拚命的追，拚命的逃，就這樣，你從一世跑過一世，從一個星球跑過一個星球……佛陀告訴我們：停下來吧！停下來吧！你只要好好活在當下、止觀雙運，你就可以開智慧，當你的智慧眼打開，看到這些實相之後，就可以真正的解脫自在，你也會體會到「無得亦無失」。

　　如果你「心無罣礙」，你又怎會有恐怖呢？就像小孩子看到水會很高興地玩耍，因為他的」玩「之中沒有得失心，只是一心想玩，因此當他「噗通」一聲跳下去的時候，他會游得很愉快。而大人呢？好不容易留下來玩水，當他喝了幾口水之後便嚇得發抖，於是大聲嚷嚷：教練我不會游！我不要在這裡遊了！

　　當你沒有得失心，你真的能夠全然放開，你還會有罣礙嗎？沒有罣礙，自然就沒有恐怖，因為你了悟了整個法界的實相，你的生死大事已了，已經大安心、大自在。過去，當我們的智慧眼沒有打開，都是一直向心外去求，就是處在「顛倒夢想」的世界；如今你的智慧眼打開了，你終於了悟了實相，體會到你本來就沒有欠缺什麼，你與佛陀相比也沒有少什麼。所以，你是「無得亦無失」，無牽無掛，完全的醒過來遠離過去的「顛倒夢想」。過去的你一直在無明行，你現在終於成為」明行足「；過去的你一直希望在海中鑿河，當你此刻看到了實相之後，終於體悟到了無學、無為、無修、無證、無所得。如此，你到達「究竟涅槃」的彼岸，而彼岸就在此岸，極樂世界就在眼前，就在當下！

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　不管是過去、現在或是未來的解脫者，他們一定都是透過止觀雙運，打開智慧眼，看到整個法界的實相而融入，並與法界融為一體。因為與整個法界融為一體，並了悟生死大事，他體悟到自己與一切眾生都是平等的，體證到「無上正等正覺」，一切二元的對立都消失了。，他是超越所有的二元對立，溶入一體世界，並以平等心善待一切眾生。假如你能體證到這裡，你當下就是解脫自在，苦海就會完全消失。

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經文解析(二)

　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

　　《心經》的經文非常短，但含義卻非常深。最開始的這一段話就已經告訴了我們整個修行解脫的核心與重點。

　　一般人僅從字面上去理解「觀自在菩薩」，覺著是觀世音菩薩很認真、很用功、非常深入的修行，然後他體會到「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　當然，觀世音菩薩一定有這樣的用功的過程，問題是如果你認為「觀自在菩薩」就僅僅是指觀世音菩薩一個人，而你只是一個無關緊要的人，有空時就念念經文，這樣會很可惜。大家不要把觀世音菩薩認為是一個外在的觀世音，實際上，我們每一個人都要做到像觀世音菩薩一樣，這也包括在座的每一位。

　　那我們修行的重點在哪裡呢？這裡一開始就勉勵我們要能深觀、如實觀，並且出入自在。這個「觀」不是個人主觀的想像，不是自我意識的投射，不是用頭腦去想像、去思維；而是要不帶成見的深觀、如實觀。所以，你要把那些「所知障」放下，你要把過去那些狹隘的見解、偏見、成見都放下，才能夠出入自在。如果你仍用過去的觀念、成見、知見在看，你仍用過去習以為常的思考模式在思維，你就沒有歸零，就無法自在。

　　那個「自在」是要活在當下的。如果你覺得很苦悶、很生氣，或是生起嫉妒心、嗔恨心，那是因為你沒有活在當下，你是帶著過去的觀念、知見在看眼前的人、事、物。我們常常被自己的觀念知見，被過去的習性捆綁住，讓自己不得解脫，這就是束縛。我們不能夠解脫，不是因為外在的別人來捆綁我們，而是我們自己的觀念、知見沒有歸零，沒有讓它自在，沒有讓它來去自如，一直抱著過去的觀念、知見在推理、想像、思考。

　　所以，「觀自在菩薩」一開始就告訴我們：要歸零！要放下那些包袱，放下那些布袋，放下過去的觀念、成見，放下過去習以為常的思考模式、判斷，用一顆不帶成見，也沒有污染的赤子之心活在當下來看。放下布袋，何其自在！你當下就能成為一位「觀自在菩薩」。

　　注意看「行深」這兩個字，這表示我們的用功不是馬馬虎虎、走馬探花式的看一看、讀一讀，不是稍微用大腦去想像一下，推理一下；而是能夠真正活在當下，很認真、很仔細地去如實觀。「行深」是指你修行的用功程度很深。為什麼你誦讀《心經》已有千百萬遍，卻仍舊體悟不到其中的深意呢？因為你都只是一遍遍的念過，只有在表皮層用功而已，沒有能夠停下來深度的進入，因為你的行不「深」，所以就無法體會到其中的深意。

　　因此，我們要把往前沖的那種習性停下來，要把這種敷衍的心、趕場的心停下來。我們做早晚課不是在趕場，也不是在應付、交差。早晚課不要量很多、很龐雜，卻都是走馬探花地在看；做早晚課要有深度的進入，要有實質性的意義，否則，你的修行是無法深入的。

　　當你具備這些基礎條件，你能「觀自在」，又能「行深」，能夠深度去「止觀雙運」，那麼，你就會開啟智慧。

　　「行深般若波羅蜜多時」是指你「止觀雙運」就能開智慧、開悟。當你真正開悟，真正的大徹大悟，你就會體會到「照見五蘊皆空」，自然就會「度一切苦厄」！

　　為什麼我們的修行修了一二十年，現在仍在苦海中浮沉？正是由於缺少前面這些聞、思、修的基礎，你不能「觀自在」，下的功夫也不夠深。如果你具足前面的這些基礎，然後再深度的去「止觀雙運」，你真的隨時都會開啟智慧。只要你真正了悟了真理實相，很快就可以「度一切苦厄」，因為此時你的「苦海」就會消失、止息。

　　佛陀沒有講過你業障深重，所以要來生才有可能成就。佛陀在《阿含經》中告訴大家：只要你能夠按部就班、一步一腳印地深入，解脫自在真的是不待時節、因緣的。只要你能夠深入用功，能夠腳踏實地去聞、思、修，自然會水到渠成。如果你真的能夠「歸零」，能夠不帶任何成見的深觀——「行深」，你很快就可以照見五蘊皆空，度一切苦厄。

　　一般人一提到「空」，就認為「五蘊皆空」，所以財空、名空、利空，無論什麼都是「空」，他所體會的「空」到後來就會變成頑空、斷滅空。如果你執著於這樣的「空」，你的生命就會因此失去動力，失去方向感。那是因為你錯解了「空」，你所體會的「空」並不是諸佛菩薩所要啟示我們的真正的「空」。真正的「空」是充滿著生命力，充滿著活力，充滿著無限的可能。

　　佛經里講到「空能生妙有」，就是說如果你真能體悟到「空」，你就會沒有任何境界的阻礙，沒有任何的系縛而解脫自在，同時你的生命又是充滿著無限的可能，你的生命會成為生龍活虎，來到「無所住而生其心」。

㈡質能互換，質能不滅；色不異空，空不異色

　　舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。

　　如果我們用現代天文物理來給大家解釋這裡的「空」，大家就會比較容易理解。這個「空」絕對不是頑空，不是斷滅空，不是單純的空洞，真正的「空」就是無邊無際的虛空。在無邊無際的虛空中，蘊藏著無量能量，佛陀在兩千五百年前就已經解析了這些。現代的天文物理學家也一直在探討組成物質的最微小粒子，現在是找到「夸克」，但科學家們仍不死心，繼續再找尋。他們已經發現到當能量因緣形成之際，會慢慢凝結形成極微小的粒子，再慢慢凝結成夸克，再由夸克排列組合出介子、質子、中子、電子，然後再組成原子，原子再排列組合成各種分子，最後組合成各種物質。

　　《心經》所講的「色」，以及色界的「色」就是指所有你看得到、想得到、摸得到的物質，佛陀把現象界的一切全都稱為「色」；《心經》所講的「空」就是無邊無際的虛空與能源。

　　現代物理學家告訴我們宇宙的定律法則是：質能互換，質能不滅。「質」就是這裡所講的「色」；「能」就是「空」之中的能量。科學家講質能互換，質能不滅，其實就是「色不異空，空不異色」，意即物質與能量是可以互換的，而且當下每一個人——你、我、他雖然都有色身的存在，但如果再將其做深度的解析，我們就是能量的組合。

　　科學界就是在證明佛陀所講的無上甚深微妙法，迄今為止，最頂尖的科學家，包括愛因斯坦在內還沒有任何一個人能打破佛教所講的真理。所以，佛法不只是非常科學，而且是超乎科學，雖然人類現在的智慧不斷在提升，但即使最頂尖的科學家的發明、發現都不會超出佛經所講的「三法印」。

　　我們以前的邏輯概念都是對立性很強的，都是截然的劃分出：對錯、是非、黑白……但是，現在人類的智慧又慢慢的提升了，已經來到很深的模糊邏輯理論，意即那個界線已經不再像以前的人類那樣截然劃分了。以前人類認為原子、電子、質子都是類似於撞球檯上的球，它們都是界線很明顯的顆粒在那裡撞來撞去。那是因為以前人類的觀察能力很膚淺，儀器還不夠精密，才會做出這樣的一個推論。慢慢地隨著現在人類的觀察越來越深入，才發現它們不是一個個範圍很清楚的粒子在那裡撞來撞去，而是牽一髮則動全身。

　　因此，你、我、他每個人的存在，與整個宇宙都有著密切的牽連關係，你不孤單，也不孤獨，你生命的存在與整個宇宙的存在完全密不可分，我們要體會到我們每個人生命的莊嚴。

㈢諸法空相　不生不滅

　　舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　這一句是《心經》非常重要的核心，我們今天晚上的幻燈片，將會對此給大家做重點解析。法界、大自然的實相本來就是如此，只是眾生不了解而已。如果你能夠體會到此中深意，你就會來到「不生不死」。如果你真的能體會到「不生不死」，你的生命就會全然地活著，全然地綻放，而「遠離顛倒夢想」。

　　人類其實最害怕「老、病、死」，這其中，人類最害怕的又是死亡、生命的消失。《心經》告訴我們這些都是錯誤的觀念、知見，都是人類的錯覺，那是因為人類沒有正確理解生命的實相。

　　「諸法空相」的「空」含義很深，是說一切來自於「空」，以「空」為背景，以「空」為舞台，又回歸到「空」。但卻不是頑空，也不是斷滅空，因為生命不會消失，生命沒有死亡。這不是我空海刻意創造、發明出一個名詞，然後要說服大家去相信它，不是這樣；我只是把體悟到的宇宙的真理實相，如實地分享給大家而已。

　　如果你能體會到「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，你就會看到：原來生命是生生不息的！生命不會斷滅，生命沒有死亡，生命只有不斷的變化、變化……這很重要，這就是無常法印。生命變化的過程中，會有很多的因、緣的組合，這就是佛教所講的「緣起法」。整個佛法修行的核心、所有八萬四千法門、所有經典都旨在協助大家去體悟這三法印——無常、緣起、無我。「無我」不是消極、不是斷滅，而是宇宙的實相。

　　如果你能體會到「無我」，能夠體悟「三法印」，就可以來到輕鬆瀟洒、解脫自在。如果你能體會到這些，你便不會自暴自棄，不會把生命寄托在虛幻的夢幻世界；你會珍惜我們的生命，你會很踏實、很充實地過好每一天，珍惜每一分、每一秒，珍惜每一個當下、每個因緣。在每一個因緣之中，你都會加入善因，因為你已經正確了解了因果法則。因果法則不是宿命，而是無限的可能！命運掌握在你自己的手中，你當下加入什麼「因」，將來就會得到什麼果；你要得到什麼果，你在每一個當下就要加入什麼因。我們如果有正確的體會，就一定會為我們的選擇負責，因為我們每個人都在選擇自己的生命，選擇自己的人生。

　　對於因果，你要有這樣正確的理解；否則，你就會活在充滿抱怨、充滿業力、習氣，充滿宿命論的世界之中，這樣你是很難出離苦海的。你要去體會到是你在選擇你的生命走向，是你在選擇你要的世界。如果你能這樣去了解，去選擇，你會為你的每一個選擇負起責任。你要清楚知道當下自己在播種什麼因，如果你選擇了播種苦因，你就要勇於承擔一切苦果。有正確的理解，有正確的選擇，我們的生命走向才會正確，我們才能早日出離苦海。

　　污垢與清凈，這是一對二元對立的名詞。要知道所有的「垢」與「凈」都是我們人類添加上去的標籤，是人類自己的界定，這很重要！在法界的實相之中，不需要語言，不需要文字，更不需要那些單方面的界定。實際上，我們認為的污垢、清凈，未必是真正的污垢、清凈，這些界定來自於人類自己的好惡標準。為什麼我們會看別人不順眼？這是因為我們自己的內心充滿了污垢，充滿著貪、嗔、痴，這不是外境的問題。垢、凈真的都是我們自己去界定而來，而宇宙的實相則是「不垢不凈」。

　　是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

　　如果你能正確體悟到「空」，體悟到佛教所講的「究竟智」、「涅槃智」，這已經是最高級的領悟，以比較通俗的話來講，就是你能夠體道、悟道，然後行道，你會呈現出與「道」合一的品質、特性。如果你體悟到「空」的真正含義，你的整個人生、心量都會與「空」相應，你所展現出的品質、特性也都會與「空」相同。空有什麼特性，你也會展現出什麼樣的「空性」，你沒有「受想行識」，也沒有「眼耳鼻舌身意」，因為此時你的身見、我見都消失、消融了，主、客的對立也消失了，心境合一。

　　這樣的境界並非是說這個人變得很虛幻，他活在虛幻的世界，好像什麼都不知道，什麼都不懂，絕不是這樣的。而是他在修道的過程中有兩隻手，開悟了他依然有兩隻手；修道時他有一個頭，開悟後他依然是一個頭，他並沒有變成三頭六臂。但是，他的心境與之前已經完全不同了，他以前可能心量狹窄，現在的心量是無邊無際，以前活在二元對立的世界，現在所有二元對立的界線都消失了。

　　因為我們的內心有各種界線，才會導致這個世界衝突不斷，才會導致眾生有很多痛苦。當你的身見、我見消失之後，那些二元對立的界線沒有了，敵人也消失了，這就是真正的「仁者無敵」。敵人，都是我們自己塑造出來的，如果你的內心沒有敵人，你能用慈悲心去愛一切眾生，你絕對不會有敵人。

　　如果你真正體悟到「空」，體會到「空性」，你自然會展現出空的特性，你會來到無我無私之境。這時候，你展現出來的愛不是一般眾生那種有條件、有所求的愛；而是無條件、無所求、無我無私的「空性」之大愛，也就是耶穌所講的博愛，佛教所講的大慈大悲。

　　無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法。

　　禪宗有三個境界：第一階段是「見山是山，見水是水。」這是一般人對世界的看法；第二階段是「見山不是山，見水不是水。」這是說一個修行人他深入經藏，然後聞、思、修，當他看到無常、無我，在用頭腦解析的一個過程；第三階段是「見山又是山，見水又是水。」當你有一天真正體悟到真理實相之後，你就會來到這個階段，就是「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」

　　第三與第一個階段雖然都是「見山是山」，但心靈品質已經完全不同了。第一階段是用一個「我」在看山和水；第三階段是「無我」的看，看山，「我」就是山，看水，「我」就是水，看花，「我」就是花……「我」與當下的境界都是融為一體。真正到達第三階段的「無我」者，他沒有看不順眼的人，沒有接納不了的人，沒有敵對的人。因為看所有眾生就是看自己，愛護每一個眾生就像愛護自己。

　　因此，如果真能體會到無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法，身見、我見一定都是消除的。這不是修出來的，也不是強行用一個「忍」字可以辦到的。忍到這個「我」要「無我」，這只是一個過程、一個過渡時期而已。到後來是「我」自然的大慈大悲，因為「我」看到每一個人就是「我」的兄弟姐妹、骨肉同胞，正所謂「民胞物與」，萬物與「我」同類。這時看到一棵樹，「我」也會很尊重它；看到飛禽、走獸，「我」一樣會把它們當作「我」的同胞。這就是《永嘉大師證道歌》中所講的夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。若以比較白話的語言來說，就是夢裡明明有六道，醒後空空無界線。你會體會到何謂「無上正等正覺」，因為你此時沒有「我慢」，也沒有自卑，你會用真正的平等心對待六道中的所有眾生。

　　無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得；以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

　　此處經文是這樣一直連貫下來，後面的結論是「心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」我們現在為何會有罣礙呢？因為我們內心有很多界線、對立、衝突，我們有很多包容不了的人，所以我們的內在樹立了很多敵人。記得：我們是因為有敵人，才會有罣礙；如果我們的內心沒有敵人，能夠慈悲愛護一切眾生，視一切眾生都是我們的命運共同體、我們的骨肉同胞、兄弟姐妹，能夠用愛己之心去愛護每一個人，自然就會沒有敵人，這就是仁者無敵。當我們的內心沒有敵人，自然不必在那裡牽掛，恐怖之心自然就會消失。

　　如果你了悟了真理實相，你就會體會到我們不是從外面賺到了很多，而是開發出我們本自具足的無盡寶藏。其實，我們每個人都擁有無盡的寶藏，只在於有沒有開發出來而已。如果你沒有開發出來，沒有挖掘到本自具足的無盡寶藏，你就會覺得自己很貧窮、很苦，就會不斷向別人去祈求；如果你挖掘到了這個寶藏，你就會很快樂、很安詳、很知足，你會體會到你沒有欠缺什麼，你也不會吝嗇，很自然的你會大慈大悲善待一切眾生。因為這些是「在凡不減，在聖不增。」也就是《心經》所講的「無所得」，同時自然就無所失。如果你能體會到：你所開發出來的是你本自藏有的無盡寶藏，你會來到大安心、大自在，沒有得，也沒有失。你沒有得失之心，就沒有罣礙，沒有罣礙，你就能夠「遠離顛倒夢想」，而來到「究竟涅槃」。