孔孟之道，孟子和孔子是什麼關係？

中國儒家文化，被稱為孔孟之道，其實就是說，在儒家文化的發展史上，兩位啟明星一樣的人物，一個是儒家學說的創始人，是儒家的至聖先師，一位是儒家學說的繼承和發揚者，是儒家的亞聖。他們的學說並稱魏孔孟之道，是影響中國文化最為深遠的兩個哲學家和思想家。

孟子和孔子的關係很複雜也很有趣。孟子是孔子的孫子子思的弟子的弟子，可以說，孟子應該叫孔子為祖師爺，孟子是孔子的鐵杆粉絲，孟子一生以傳承孔子的思想為己任，孟子系統化地完善了孔子的儒家思想。下面，我以一篇長文，一篇很有意思的長文，來闡述孟子和孔子的關係！

有什麼樣的偶像，就會有什麼樣的未來

其實，孟子是個很高傲的人，他自視甚高，一臉都是大寫的不服。在戰國時代紛飛的戰火中，他遊說諸侯，希望他們能夠接受「王道」和「仁政」思想：國君善待自己的百姓，百姓敬愛自己的國君，國君之間不是比拳頭而是比仁心。春秋戰國時期的知識分子，中國文化中稱為「士」，大多具有一身傲骨，他們往往是以「帝王師」的姿態出現在國君面前，作為一介平民，孟子保持了中國古代知識分子的獨立人格。孟子覺得國君沒有什麼了不起，因為他們擁有的只是權杖，而不是道義，因此可以輕視他們；那些朝秦暮楚的縱橫家也不值得崇拜，他們不過是依靠陰謀詭計仰人鼻息的「妾婦之道」，所以孟子就鄙視他們；像墨子、楊朱那些風靡天下的思想家也沒什麼了不起，孟子就痛罵他們是禽獸。總之，孟子是一個高傲的鬥士。但孟子對孔子，卻充滿了崇拜之情，用現在的話說，就是「不扶牆，就服孔子」。

在《孟子》一書中，孟子說，「自生民以來，未有盛於孔子也」，認為孔子是人類歷史上最偉大的人。其實，孔子也是個「追星族」，孔子最崇拜上古時代堯舜禹、周文王、周公等那樣的聖賢，而孟子則認為，堯舜禹和孔子比，還差了一點，孔子是古今「集大成者」，是真正的大聖人。所以，孟子說，「乃所願，則學孔子也」，意思是說，自己是孔子的「鐵粉」，他想拜孔子為師。但是很可惜，當孟子出生時，孔子已經去世好多年了，所以孟子只好向孔子的孫子子思的弟子學習，而子思又是孔子弟子曾子的學生，這樣說來，孔子算是孟子的師祖。

孔子最崇拜的偶像是周公，他說「甚矣吾衰也!久矣吾不復夢見周公」，做夢都想有周公那樣的偉大事業。他一生都在為了恢復周禮的事業而奮鬥，最終成了儒家學說的創始人；孟子繼承並發揚了孔子的儒家思想，最終成了儒家學派的「亞聖」，和孔子一樣成為中華民族的精神導師。

由此看來，正確的偶像崇拜，是推動個人進步的力量。也就是說，你有什麼樣的偶像，可能就會有什麼樣的未來。關鍵是我們應該用什麼態度去崇拜偶像。你崇拜明星，就應該知道明星光環的背後有多少艱辛的努力；你崇拜富豪，你應該明白，在成為富豪之前，他們也許有過身無分文的困境；你崇拜科學家，就應該知道他們曾經有過多少次失敗；而你要崇拜壞人，那你離成為壞蛋也不遠了。學習偶像學的不是他們光鮮的現在，而是他們曾經努力的過往；要的不是表層崇拜，而是精神層面的實質欣賞。從這個意義上來說，盲目的極端崇拜偶像的行為，都是「耍流氓」。

沿著孔子的道路，前進！

有一則笑話說，子曰，中午不睡下午崩潰，孟子說，孔子說的對！這說明孟子和孔子是「二合一」的關係。作為孔子的「鐵粉」，他一生的經歷與孔子也極為相似。孔子出身平民，年輕時候養過牛放過羊，做過會計、吹鼓手，還因為熟知周禮而做過喪禮的主持人。孔子十五歲立志於學，三十歲開館收徒，五十歲左右走向政壇，並在政治理想破滅後，帶領弟子周遊列國遊說諸侯，以實現「大同世界」的夢想，但各國諸侯都是對孔子「敬而不用」，孔子在將近古稀之年回到老家潛心研究整理古代文化，最終成為儒家思想的創始人和中國文化的承上啟下者。而孟子，在母親買了「學區房」後開始認真學習，大概在30歲左右開館講學，四十歲左右離開家鄉鄒國，遊說諸侯，希望建立一個「仁政」的世界。但理想豐滿現實骨感，國君們認為孟子的「仁政」學說在那個戰爭頻繁你死我活的時代，實在是「很傻很天真」，沒有人肯實施他的政治理想，孟子在把各國君主和各大學派罵了一圈之後，帶領弟子回到家鄉，潛心教育和研究工作，著成《孟子》，挺立起儒家思想的另一座高峰。如果說孔子建造了儒家學說的地基，而孟子則將儒家學說建成了高樓大廈，孔子被稱為「聖人」，而孟子被稱為「亞聖」，他們的思想並稱為「孔孟之道」。

孟子與孔子思想的同與異

孔子思想的核心是「仁」。孔子有個頭腦遲鈍的弟子叫樊遲，問什麼是「仁」，孔子說「仁者愛人」。人如何踐行「仁」的思想？孔子認為「克己復禮為仁」，要用禮來規範和約束自己的思想，符合禮的就去做，不符合禮的就不要去做。在孔子那裡，「仁」更多的是一種處理人與人之間關係的道德規範，這種規範叫「忠恕之道」。「忠」就是「己欲立而立人，己欲達而達人」，就像人字的結構式一撇一捺互相依靠一樣，我們要想成就自己，先要成就別人。「恕」是「己所不欲勿施於人」，你不想要強加在自己身上的，也不要強加到別人身上，這是推己及人換位思考思想。這兩句話已經成為中國文化中處理人際關係的金科玉律。孟子對孔子的思想進行了高度的概括，孟子說，「仁也者人也，合而言之，道也」，認為孔子的「仁學」就是關於做人的學問，人踐行了「仁」，這就是道。

孟子將孔子「仁者愛人」的思想大大向前推進了一步。他把「仁學」上升為國家治理原則，提出了「仁政」的政治思想。孟子認為君主要是能夠把「仁者愛人」的思想引入頂層設計中，實行仁政，將「仁者無敵」，最終可以一統天下實現「王道」。

孔子是一個心慈面善溫情脈脈的人，在中國思想史上，他可能是第一個發現並高揚人的價值的人。孔子家裡的馬廄失火，他第一個問有沒有人受傷，這種關心人生命價值的思想，在把人當成動物的奴隸社會，是難能可貴的。《孟子》記載孔子說過，「始作俑者，其無後乎」，痛罵那些第一個開始用俑殉葬的人斷子絕孫。當然，對於用活人來殉葬的做法，用俑來代替，顯然是一種進步，孔子認為，即使是用土俑、木俑來殉葬，也是對人生命價值的漠視。孟子則把孔子「重民」的思想推向高峰。他認為「民為貴，社稷次之，君為輕。」意思是「百姓最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕」，百姓才是天下的主體和國家的根本，國君無足輕重。國君要是不行仁義殘暴百姓，百姓可以換掉國君，甚至是殺掉。這種中國幾千年封建社會中振聾發聵的民主思想，搞得2000年後的明太祖朱元璋還心有餘悸，他曾經恨恨地說，要是這老頭子還在，早就拉出去砍了。

人性是善還是惡，是思想史上一直爭論不休的問題。孔子並沒有給人性善惡做出界定，他說「性相近，習相遠」，認為人性是存在的，後天的環境即「習」可以改變人的本性。孔子並沒有明確說明人性的善惡 ，只是在《論語》中，表現出人性善的傾向。「子曰，人之生也直」，意思是人本身具有正直、直率的品性。而孟子，是中國思想史上第一個明確提出「性善論」的人。孟子認為人和禽獸之間的區別就是道德，而人天生就具有四種向善的「萌芽」：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」意思是，「同情心就是施行仁的開始；羞恥心就是施行義的開始；辭讓心就是施行禮的開始；是非心就是智的開始。仁、義、禮、智是四個初始，就像我本來就所具有的,人有這四種開端，就像他有四肢一樣。」孟子認為，有了惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心就是人，沒有這四種心的就是禽獸，人如果能夠好好地守護這四種心，就能成就道德。不能好好守護這四種心，成了壞人，那就是自暴自棄，用孟子的話說就是「自賊」。孟子的性善論對形成中華民族懲惡揚善、積極向善的文化心理，發揮了重要作用，具有深遠的歷史意義。

在人格形象上，孟子和孔子也不一樣。孔子像一個溫柔敦厚的長者，在各國國君和王公貴族面前，始終保持著儒家宗師謙謙君子的形象。而孟子，就像一個怒髮衝冠的鬥士，一副高度傲嬌凜然不可犯的形象。在齊國時，齊王本來要到賓館拜見孟子，但齊王借口自己生病了，讓孟子上朝拜見自己，孟子一聽就炸了，告訴齊王的使者，正巧我也生病了，不能去見齊王，然後就出去玩了。齊王聽說孟子病了，趕緊派了私人醫生給孟子看病。而孟子寧可逃到朋友家躲起來，也不願見齊王的醫生和特使，反正你齊王不來看我，就別指望我放下架子去拜見你。在孟子看來，爵位、年齡和道德是天下最尊貴的三種東西，齊王只擁有爵位，而自己則有年齡和道德兩大優勢。就像是拳擊場上的比賽，孟子是二比一「KO」齊王。因此，孟子在遊說諸侯時始終保持著「說大人而藐之」的氣概，以「帝王師」的形象出現，我是老師，你是學生，我是來幫你的，完全不是後世儒者在權貴面前唯唯諾諾的形象。

在理想人格上，孔子崇尚聖人和君子，而孟子則崇尚大丈夫人格。孟子說，「得志，與民由之，不得志，獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」孟子認為，儒者做官，「得志」的時候，應該同老百姓站在一起，這就是「達則兼濟天下」；「不得志」，即不在其位時也應該堅守道義，不能為了保住祿位而喪失獨立人格，這就是「窮則獨善其身」。真正的大丈夫應該是「三合一」的形象：不因富貴而亂了方寸，不因貧賤而改變志向，不可在威武之前屈服變節。孟子倡導的大丈夫精神，深刻影響了後世知識分子特立獨行的品格。

孔子在和別人的交談中，柔風細雨循循善誘，說話言簡意賅，你可能一時不懂，但餘味悠長如坐春風。而與孟子談話，就像屁股底下有仙人掌如坐針氈。孟子是個雄辯家，他與人談話，總是用參加辯論賽的方式，專治各種不服。有時候如春風化雨，實際上是給談話者「挖坑」，讓你不自覺的掉進孟子語言的「陷阱」，用現在的話說是「滿滿的都是套路」；一會兒如雷霆萬鈞狂風驟雨，駁得你面紅耳赤大汗淋漓，最後「竟無言以對」。

其實，孔子最應該感謝的人是孟子。孔子去世後，儒家分崩離析成了八派，儒家思想有走向衰落之勢。當時在社會上佔據主流的是楊朱和墨子的學說。楊朱是個極端自私主義者，他主張「拔一毛利天下而不為」，大家各自管好自己，不要去麻煩別人，這樣世界就太平了。而墨家是極端利他主義者，他們主張兼愛，要像愛父母一樣去愛別人，這就像是買了愛的保險，你付出一份愛，別人給你更多的愛，這樣世界也就和諧了。在戰國時期戰火頻發老百姓生命朝不保夕的時代，這兩種理想很美好誘人。但孟子認為這兩種思想對儒家學說造成了嚴重的衝擊，「孔子之道不著，是邪說誣民充塞仁義也」。以孔子思想傳承人自居的孟子，認為自己有責任有義務批判這兩種思想，讓儒家思想重新挺立於文化的頂端。孟子認為楊朱的「為我」是「無君」，不為君主服務，是破壞了等級秩序；墨子的「兼愛」是把父母等同於陌生人，是「無父」，無父就是「禽獸」；而無君、無父就是破壞「忠孝」和「仁義」，不合人道，就是禽獸。對這種歪理學說，雄辯滔滔的孟子當然要對他們大加鞭撻。

在孟子眼裡，儒家思想是正確的，其他一概扯淡。所以孟子還對法家、縱橫家、農家等學派進行了尖銳的批判。孟子認為佔據了道德制高點，身上充滿了「浩然之氣」，辯論的水平又高，經常把那些學派駁得啞口無言。人們認為孟子好辯，但孟子說，自己是迫不得已，「我亦欲正人心，息邪說 ,距詖行，放淫辭，以承三聖者。豈好辯哉？予不得已也！能言距楊墨者，聖人之徒也。」由此可知，孟子是以一個心懷天下、以孔子門徒自居的思想家。