文稿：《普賢言教》34集 士用果 應行之善業

　　 5:14 菩提大道 來自中國佛教慧日法寶　　所以，我們佛教講福慧雙修，福由什麼，由量來決定。慧是什麼？這是智慧啊！我們前面講的，有的人會怎麼想？這就是說你這個人如果有這個福，你也要有這個慧，你看準的人，你把這個人看準了，那你有這樣的度量來讓他們做，不可能不成功。如果你沒有這樣的智慧，你看不準人，那當然不行的。所以說，人才還要你自己看。我們中國有一句古話：千里馬常有，伯樂不常有。什麼呀？識人的這個眼沒有，沒有這樣的慧眼啊，你有這樣的慧眼識得，又有這樣的度量，你看你這個人在世界上不成功還怪了吶。所以，也是從福慧兩個角度來看這個問題的。　　『士用果』　　下面我們講「士用果」。「士用果」這個裡面仁波切講得很短，造任何惡業都將與日俱增，世世代代延續無邊的痛苦，惡業越來越向上增長，將漂泊在無邊的輪迴之中。　　這個「士用果」是什麼意思？就是要增上的意思，這個惡業會增長。就像我們佛教里有這個故事：過去祖師，他治理寺廟非常好的，結果有一天他哥哥來了，哥哥來了之後，他就用常住的一張紙寫了一個紙條給他哥哥帶回家，結果過了十年之後，有一天伽藍菩薩來跟他說：你用了常住的一張紙，你趕快得還，要不還的話，你臨命終的時候不會好的。　　那他就問這個伽藍菩薩了：我怎麼還呢？他說：你要還十五匹布。他說：我只借了一張紙，為什麼現在要還十五匹布？是啊，當初拿是拿常住一張紙而已，但是這張紙的過失增上、增上、增上，卷、卷、卷要利息啊。因為這是常住的，雖然你是當家，這裡當家，這裡住持，但是你把常住的東西，你拿去給私人來用，這樣一個惡業。因為你的對境是三寶，所以這個惡業從一張紙變成了十五匹的布。結果他知道了之後：謝謝伽藍菩薩提醒啊！趕快把這十五匹布買來賠給常住，然後向大眾表法求懺悔。　　包括我們禪宗祖師傳到現在，我們屬於什麼，臨濟派下，臨濟祖師。我們這個臨濟怎麼講？「楊岐燈盞傳千古」這句話什麼意思？「寶壽生薑辣萬年」，有這麼一副對聯的，我們楊岐燈盞為什麼明千古？這個燈既指智慧燈，又指福報這麼一個故事，裡面有個典故的。　　當時這個臨濟祖師，他開悟了之後，這時候住在廟裡，他平時非常的節省，為常住節約的，不敢動用常住的什麼東西。有一次他母親到廟裡來看他的時候，他母親就呵斥他，為什麼？因為這個臨濟禪師，他干廟裡公事的時候，他點一盞燈，點一盞常住的燈，然後公事辦完了之後，他把常住的燈熄滅掉。他自己要看經，或者幹什麼了，點他自己的這盞燈，而且點常住的燈的時候，燈捻子都不敢挑大。　　他儘管這樣子注意因果，不敢假公濟私，他這麼注意因果，但是他母親有一次來看他，還是批評他。她說：你這樣子還不如法。這個臨濟禪師就問：媽媽，我怎麼還不如法？我做公家事的時候，用公家的燈，我看經書，做自己的事情，才點我自己的燈。他媽媽講：雖然你做公家事的時候用公家的燈，自己事用自己燈了，但是你公家的燈放在上面，自己的燈放在下面，說這不如法。上面這個公家的燈油會慢慢的滲，流到你自己的燈裡面去，私人的燈裡面去，這樣裡面還是有因果的。　　他母親看這個因果的細，比臨濟禪師還細，所以這個臨濟禪師他能夠成祖師。他聽了之後：對！媽媽說的對，說的對！從此之後把燈改過來，這個燈不是上一盞，下一盞嗎？他把這個燈改過來了，上面一盞是自己的，下面一盞是公家的，下面一盞用公家的油，上面用自己的油。上面這個油它漏的時候，滴的時候，加的時候，一不小心乃至平時這個燈捻子會往下漏，他這個油都會滲到公家的油里來，就是這盞燈。　　佛教里說：智慧不智慧，看你對因果的把握，因果都看不到，這個因果是什麼？是你命運真正的造作者。你的命好、命壞是你自己因果上來的。所以，因果上不知道，你如果不是很清楚的話，你說智慧大、智慧小，這都談不上。所以，臨濟禪師就有微細的這樣一種智慧，這樣微細的處理，看出了他的大智慧。所以其他人這樣讚歎他：「楊岐燈盞傳千古」，讚美他的一句話，您的這個道法，能在這個世間千年萬年傳下去，你的這個家風啊！　　所以，我們到現在，你看禪宗下來，到六祖下來之後，這個五宗七葉，五宗七葉傳到現在，最興盛的就是臨濟一派。臨濟一派都是以這個為家風。像我們師父就是這樣，平時走出去的時候，你看那些爛布都撿回來，然後他告訴我說：「言教必訟，身教必從。」你教別人這樣，別人不一定聽你的，你身體這樣去做，別人會學的。所以師父對常住啊，一張紙折了再折，用了再用，甚至一張餐巾紙，擦了一次嘴，放在口袋裡，下次再擦，再放在口袋裡，放半個月，一張餐巾紙用半個月。　　每年弟子們供養給他的紅包幾百萬，他造了一個廟，再造一個廟，造一個廟，再造一個廟，到現在自己連一部什麼，別說好車了，破車都沒有。平時自己這麼節儉，節儉了再節儉。用水的時候，都考慮到這個水，我洗臉的水該幹什麼？這個水該幹什麼？非常的細。這就是臨濟宗風，微細的因果抉擇，愛惜常住，叫修福、惜福，把這個修福和惜福在生活當中徹底的展現出來。你是修福的惜福的這樣一個人，你的教化到哪裡都是有人聽的，在這個人世間都是可以做楷模的，一代一代可以效仿的，所以「楊岐燈盞傳千古」。　　我們講這個「士用果」增上的時候，講這個惡業它會增上，我們講了這麼多給大家了解，以後讓大家知道這個祖師講的話。小惡也不可以做的，雖小滴水可以穿石。小善當為之，為什麼？日積月累，行善之家，必有餘慶。你常常行善的，家裡面慶雲環繞，慶雲垂布。如果你看這個是害，小的那種壞事，小的這種錯，你看小，過去說螻蟻雖小能破堤壩。那個大堤壩你看多大，那個白蟻你看它小小的，能整個把堤壩給毀掉。所以，我們要修身修德，特別要注意。　　所以今天我們在學習這些果報的時候，異熟果、等流果、增上果和士用果這四種果，我們在學習的時候，希望我們深入的學習，以後我們做成光碟的時候，希望大家看一遍，再看一遍，再看一遍，多看它幾遍，腦子裡要深深的紮根下去。　　這就是以前我們蓮花生大士後來化現成阿底峽尊者去到西藏的時候，十年、二十年的時間用來講因果，所以當初大家就稱他什麼？因果法師。因果大家都明白了，他再給大家授三皈，然後大家再稱他三皈依法師。他那麼高級，這位阿底峽尊者，顯密一切教法他是權威，最權威的。他在印度的時候，戒香寺、那爛陀寺，幾大寺的總鑰匙都在他腰裡別著。　　他一到了西藏之後，印度的某個傳承的人死掉了，他就講這個人一死了，這個傳承就沒有了，都在他這裡。然後這麼樣一個人，深入的弘揚因果這一個概念。就是因為人不信因果，所以這個世界才越來越差。這個世界的進步，世界的文明，不僅僅只取決於生產力的提高與減低，也就是因果決定了我們人類文明到底是進步還是後退的問題，人類到底是存在還是滅亡的問題。這個因果是非常重要！　　我們今天用了這麼長的時間，你們也這麼辛苦的坐在這裡聽，成就我們電視機前面的人聽聞這些妙法，這些就是妙法，改變我們命運的，轉凡成聖的這些妙法。大家坐得這麼辛苦，對不起大家。　　皈依佛！皈依法！皈依僧！　　南無本師釋迦牟尼佛！　　南無蓮花生大士！　　南無文殊師利菩薩！　　南無大悲觀世音菩薩！　　南無大願地藏王菩薩！　　頂禮華智仁波切！　　頂禮法王如意寶！　　頂禮上悟下道大和尚！　　頂禮登科仁波切！　　頂禮西天東土弘宗演教諸大善知識！　　為天邊無際的眾生髮菩提心而如理的諦聽！　　我們《普賢上師言教》學習了十不善業所感的果，這個果報也就一個行為所引的、所展現出這一連串的異熟果、等流果、增上果和士用果。總的來說，我們有一句話叫：「剎那造罪，殃墮無間。」傷害的這個眾生的痛苦，會原原本本的，甚至變本加厲的自己來感受。　　『應行之善業』　　總之，我們了知十不善業的過患後，應發誓願受持不造這些惡業的清凈律儀，則稱為十善業，即是不殺生、斷不與取等十種。受持十善戒，不需要在如堪布面前立誓，只需自己心裡想：永遠不殺生，或者某時某地不殺生，或者不殺害某某眾生，乃是善業。　　若在上師、善知識、三寶所依等前進行承諾發誓，則其功德特別大。當然這裡尊者也告訴我們，如果你能在佛像，在塔，在寺廟內，在善知識的面前，這樣子用三寶來給你作證，你來發願，受持這個十善業法，那功德就更大了。為什麼？因為這個對境殊勝。所以有時候，我們會跑到師父面前、上師面前，很多藏傳佛法的有些出家人，他就會到上師仁波切面前，他說：上師啊，我這一個月，或者我這三個月吃素迴向給師父，迴向給上師。他這樣就是有上師給他作證明，或者他來受持這些戒律，這個都是非常殊勝的。　　再反過來說，對於你能夠受持這個戒律，能夠行持十善法，也是非常大的加持。就像有的事，我們如果自己在家裡，如果在單位里，你說是不殺生、不說謊話，乃至你說不抽煙、不喝酒很難做到。但是你想，我到廟裡，我在師父身邊，那這個不殺生、不偷盜、不說謊話、不抽煙、不喝酒，就很容易做到，甚至不知不覺就做得很好。　　如果在社會上，你不是以三寶為對境，你來做這些，自己很苦的做，那簡直像打仗一樣，自己跟自己打仗，所以這種難度就很大。我們行持十善業法的時候，如果以三寶為對境來發誓，那將獲得很大的加持，也很容易能夠滿足你這個誓願。你也可以自己偷偷的、默默地發願受持，但是往往這種缺乏力量。　　所以說，我們這裡還是提倡大家，如果你能夠行持十善業法，你還是到佛像面前，到塔子面前，跪在那裡，點好香，好好地合掌，或者到你有緣的師父面前，你對你師父這樣子真心的發願，三寶來給你作證明，加持你，讓你能夠如願行持十善業法。　　然而，僅僅這樣隨便想想不殺生還不夠，必須在心裡立下誓言，無論怎樣也不造惡業。這就是說，你嘴裡講講，或者心裡光是這樣想：我不殺生，這樣子有時力量還不強，你還要發願，心想：我無論如何也不能違背這個願，無論如何也不殺生。舉個例子說，以不殺生為例，我們佛教里不是有「盡形壽」，也就是說，只要我能夠做得了自己這個身體的主，這個壽命，我這個身體只要存在一天，我這個誓願就要奉持。還有吶，就是說我們「寧捨身命」，也就是說發這個誓願的時候，不是隨便想想的，而是發一種誓，寧願捨去生命，也不捨去這種善業的行為，無論怎樣也不造惡業。這樣一種善願。斷除惡業，即是善業。　　若在家人等不能永遠斷除殺生的惡業，也可以立誓在一年中的一月，或四月不殺生，或者在一個月中的十五日和三十日不殺生。此外，立誓一年、一個月不殺生，也有很大的功德。前面說，比如在一個月當中也可以，你比如一月、四月不殺生，那我二月、三月呢？二月、三月我可以選特殊的日子不殺生，比如初一、十五、三十這些日子。因為什麼呢？這是眾善神、諸佛菩薩這時候雲集到我們這個世界來的，在這樣特殊的日子，你能夠發誓不殺生的話，這個也是很大的一個功德。　　好像我們這個娑婆世界，做壞事是應該一樣，對不對？然後不做壞事了，這個人是好人喔，對不對？好像在這個世界，你看殺盜淫妄酒好像是應該的，這個人不做殺盜淫妄酒，別人都會讚歎：這個是好人喔！這個是好人！這也就是五濁惡世才會這樣，這個惡世啊！五濁惡世在末法的時候，會顯現這樣。在正法的時代，在人的壽命幾萬歲的時代，那時候的人都是自然而然不做這些的，如果不行持十善業，這個人大家都會一致認為這是一個惡劣的人！大家都會鄙棄他。　　所以，我們現在這個時代，就是挑挑揀揀的啦，在一個月里還挑，佛給我們講至少你初一、十五、三十，這種日子你不要殺生。我們以這個殺生為例，就講不要造作這樣的惡業。或者你也可以發這樣的誓：我這一輩子當中，至少要有一年是持清凈的一年，這也可以發誓，我整個這一年不殺生。　　所以這個在藏地，有很多人就這樣想，說我這一輩子，至少我要去拉薩一次。我們中國的很多佛教徒，漢傳佛教吶，我們就想，我這一輩子至少四大名山要去走一圈，對不對？你什麼時候都在盤算著、計劃著，最後你開始出發了。四大名山回來了，他說滿願了，哎呀，四大名山我也回來了，也轉過了，我死也閉眼了。有的人就會這樣想，他就會發這樣的誓願。　　所以說，我們在行持十善業法的時候也是，你至少有時候要發一發這樣的誓願，你說不能一輩子行持，一年或者一個月，或者一天。常常要抓住行持十善法的機會。等期間不殺生，也能得到很大的功德。因為你發誓願不殺生這個功德最大，如果你只是心裏面隨便想想，功德不大的。所以，當我們受戒的時候也要這樣，不發願而持戒者，這個不堅固的。就猶如什麼？我們比喻它，就猶如這個碗，你剛剛用土把它做起來，形狀有了，但是沒有蒸過，鍛煉，火燒過，所以這個碗不會堅固，你看它是個碗，只要水一來，它馬上就化掉了。所以，我們持戒要發誓願的，這裡面會得到很大的功德。　　從前，嘎達亞那尊者所在的城市，有一屠夫，晚上受持不殺生戒。他發願我晚上不殺生，白天要殺生，要做生意的，結果這個屠夫就是怎麼樣呢？嘎達亞那尊者後來就發現他了，他到地獄裡面，白天就處在孤獨地獄的狀態，他在孤獨地獄裡痛苦得不得了，種種的刑罰，百般的痛苦。但是他一到晚上了之後，他那個受苦的煉獄，恍然之間就變掉了，變成一個宮殿。哇！像天堂一樣的，還有美麗的天女來服持他，種種的供養，享受著天人的快樂。晚上就享受這樣的快樂，一到天亮的時候，那個美麗的宮殿一下就變成地獄了，美麗的天女就變成羅剎了，就給他受罪。所以，嘎達亞那尊者就看到了，你看這個世間的行為，他所感受的果報多稀奇啊！　　因此，所謂的十善業果是指斷除十不善業，並且修持對治惡業的善法。這個十善業是什麼呢？十善業就是斷除十種惡業，並且來修這個惡業的反過來，比如說，殺生的就是不殺生，不單單不殺生，而且還保護生命，就是這樣。　　三種身善業，身體的三種善業。第一個不殺生，斷除殺生，愛護生命。第二個不偷盜，斷不與取，行持布施。不單單不偷盜了，而且還布施給別人，別人能有所需，自己都願意樂善好施。不邪淫呢？斷除邪淫，護持戒律。這是身體的三種善業。　　還有口的四種語善業。不妄語：斷除妄語，說諦實語。不單單不說妄語，而說真實的話。　　不兩舌：斷離間語。不單單斷離間語，不給別人挑撥離間，而且還化解怨恨，別人有不和合的，你還把別人給說和，讓別人能夠把怨氣消掉、恨消掉，讓大家都和和氣氣的。所以，不單單就是不去破壞別人的和合，反而要去幫助別人和合。　　不惡語：斷除惡語。什麼叫不惡語呢？就是斷除惡語，而且怎麼樣顯現出不惡語的善法呢？說悅耳的語，別人聽了很悅耳。　　不綺語呢？是斷除綺語，精進念誦。不要說那些沒有意義的話，斷除這些沒有意義的話。那幹什麼呢？念誦大乘經典，持諸佛菩薩名號，持諸佛菩薩的心咒。　　就像現在我們大家念：南無阿彌陀佛！南無是皈依的意思，阿彌陀佛，他真正是什麼意思？真正他是阿彌陀佛的心咒，我們平時以為是持佛的名號，其實不是，這個是阿彌陀佛的心咒。完整的這個心咒叫：「嗡阿彌喋哇舍」。阿彌陀佛！你看，阿彌陀佛！我們一般持咒，他是頭一個不持，後一個不持，「嗡」字不持，這個「舍」字不持，就「阿彌陀佛」。　　我們唐朝的時候，非常標準的，都是：「阿彌喋哇！」然後在唐朝的時候，日本到中國來取經，就傳到了日本。所以日本現在還保持著唐朝的這種念誦法：「阿彌喋哇！」他們把那個「舍」字，我們現在念「舍」，在古代的時候不念「舍」，有的念「哈利子」。所以日本人就是：「阿彌喋叭子！」他是這樣念的，這個是很古老的念法。我們以為這是佛號，其實不是佛號，這是阿彌陀佛的心咒。這是也在持咒，本身念佛的人就在持咒。南無是皈命、救度，向佛呼救的這樣一種，也是身心皈依的。　　所以，這種持佛名號、念佛咒語、讀誦大乘、勸進行者，這些就不單單不叫綺語，還是很有功德的。所以，不綺語就是斷除那些沒有意義的話，精進的念誦。　　還有意業的三種不善業也把它斷除。不貪心：斷除貪心，當持舍心。貪心是什麼？貪心是想把別人的這個東西喜歡想佔為己有，這叫貪心。不貪心就是捨去這種想把這些好的東西佔為己有的心。反而修什麼呢？修舍心，把自己的東西願意給別人，供養給別人叫舍心。　　不害心是斷除害心，修饒益心。害心是什麼？害是惱亂別人，惱害別人的心，惱害別人的心把它斷除，還要修什麼？饒益別人的心。讓別人能夠得利益，讓別人能夠歡喜。不讓別人嗔恨之外，還讓別人歡喜，這叫不害心。　　不邪見呢？斷除邪見。斷除邪見幹什麼？依什麼？當依正見，依著正見。　　這就是意業的三種轉成善業了，意業的三不善業，就轉成了意的善業。把殺盜淫轉成什麼？轉成斷除殺生，保護生命。這個偷盜呢？斷除偷盜，而且修布施，反過來能夠布施給別人。所以，這個就是不單單惡業要停止，還要修它的對治法。這就叫十善業。　　十善業的異熟果轉生於相應的三善趣中。同行的等流果呢？是生生世世他都歡喜行善，並且增長善根，這是同行的等流果。　　惡業的等流果是什麼？惡業的等流果就是說，過去他殺生的，他就是以後在歷世的轉生當中，他都喜歡殺生。他就是做一隻狗，他也喜歡殺生。他做一個人的話，哪怕小孩子剛生下來，很小的那種小孩子，他看到這些動物，喜歡把他殺死掉，他才高興，這個同行的等流果，那種惡業的等流果。　　善業的等流果呢？不殺生，他不殺生不單單轉生到善趣，他就是生生世世當中，他都是不喜歡殺生，他都喜歡保護眾生，喜歡行這種善法。他這個善根，生生世世這個同行的等流果，這個善根都在。　　感受等流果呢？斷除殺生，長壽少病。不殺生的人，他感受的等流果是什麼？長壽，壽命很長，而且壽命長的過程當中病很少，就是沒有什麼病。就像你看我們家爺爺，他這個前面是什麼？我們家以前過年的時候，年三十鍋碗都洗乾淨了，吃素了，初一、初二都是吃素的。這個很特殊，他就符合於前面的，他雖然沒有到三寶面前去發願，他內心裡發願，他就這樣告訴我們。這個什麼意思呢？這是大年初一一直吃到明年三十這個意思，這個意思我們吃素，從年初一一直吃到年尾，年頭吃到年尾。　　所以，他有這麼一個美好的善願，就令他什麼？他吃素的一個善願，我這個爺爺他就活到一百歲，而且在活到一百歲過程當中他沒有病。我們家裡那個飯都餿掉了，酸掉了，我們看了不能吃了，要倒了，他捨不得倒，他拿去用涼水洗，洗好了之後他吃掉了。甚至那個餅乾生霉了，我們看要扔掉了，不用扔！不用扔！他就那樣，霉的他也吃下去。我們現在講的話，那還了得了，你看就那樣他也不生病。　　這個不生病就像前面講的，有的人身體弱什麼都消毒，這樣天天還是個病，變藥罐子，吃什麼葯，吃什麼東西，他身體都不好。這個就是以前殺生他的這種果。像我們這個爺爺，我們小的時候不理解，不知道他在幹什麼，現在我們學佛了，回過頭來一想，你看就是這樣。　　斷除不與取。如果你斷除不與取這種行為了，行持這種善法的話，具足受用，無有盜敵。不單單你自己受用不會缺乏，而且就是你有的這些資財，也不會有強盜來，也不會有怨敵來搶你的，佔有你的。為什麼？因為以前你沒有偷過別人的，所以這個因果法，能夠甚深的相信這個因果道理的，都可以說不是一般性的。那有的人說，既然相信因果法不是一般性的，那我們是一般性的，怪不得我們不相信呢，但是，是不是可以培養？可以培養的。　　常常的這樣思維，常常看這個因果不虛、因果報應這樣的例子，你會對因果法則深信不疑，你要建立起這樣的信心，要深入的去修，不是說我們今天聽了一堂課、兩堂課就可以。你如果對因果法還是很模糊，你還不是很清楚，那這個佛教裡面《三世因果》、《現世因果報應錄》，這些你要多看，建立起堅定不移的這個因果觀念。　　就像以前文殊菩薩跟那些修行者說：因為我從來不偷盜別人的東西，也從來不撿別人的東西，這個已經無量劫這樣下來了，所以我的東西丟了、掉了，掉在路邊是不會有人撿的。有的人就不相信，文殊菩薩這樣說也有人不相信。當時文殊菩薩說：你如果不相信的話，你可以來試試看，你把我的一樣東西你拿去，扔在那個人非常多的十字路口，你扔到那裡，你過三天看還在不在那裡？結果他真的拿去試了。這不是說他不相信，這個就像唱戲，各個角色這樣配合，他真的把文殊菩薩的這個東西拿去了，然後扔在人非常繁華的十字路口，扔到那個地方，結果過了三天去看，真的原地不動，還是在那裡。　　文殊菩薩就說：因為我從來不撿別人的東西，所以我的東西丟了也不會有人撿。是你的就是你的，不要說沒有強盜來搶，就是丟了放在那都沒人撿。我還在家的時候，知道這個道理之後，我也跟有緣的說：不要撿別人東西！別檢！你丟在那讓它丟好了。別人東西，不是你的，你眼那麼亮幹嘛？　　過去孔夫子教弟子也是這樣：不要起貪心！不是你的，不要起貪心！當時他兩個弟子一起走路，看到前面地上有一塊金子，其中有一個人，他是看到了眼一亮，然後猶豫了一下。另外一個人呢？看到像沒有看到一樣走過去了。這個人稍微停了一下，看了一下，想起老師的話了，結果也走了。但是這兩個人，由於看到這塊金子的反應是不同的，所以前面那個人一直就看不起後面這個人，這個人後來做官做了很大，他還是看不起他。為什麼？他說他看到金子，他心還是動的。　　後來也證明了，那個人確實，他當自己一兩金子不動心的時候，十兩金子來考驗他，十兩金子又不動心，百兩、千兩，總有一天他因為看到金子心一亮，眼一亮了，一百兩沒有打動他，一千兩打動他了，讓他的心動了。所以在我們這個儒家也有這樣的故事，在我們佛教里也是這樣。　　所以一個人要非常本分、忠厚的，這樣天地善神都愛護你，這個何值千金啊！所以我們要知道，自己要來愛護自己，自己要珍惜自己，這樣天地之間你有這種淳善之氣，你從身心內外有淳善之氣，天地善神都擁護你，諸佛菩薩都喜歡你！然後這樣的人修行佛法證道非常快，人格賢善淳樸，這種淳樸忠厚的人修道非常快！
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