諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、寂滅為樂是什麼意思？

諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、寂滅為樂是什麼意思？

佛說「諸行無常」、「諸法無我」、「有漏皆苦」、「寂滅為樂」的解釋：

⑴「諸行無常」：天地在變化著，影響著我們的心情和「運數」；

⑵「諸法無我」：我們無法指令天地應如何變化，我們如同羅盤上的「小指南針」，天地才是「操盤手」。天地在指令著我們變臉和犯錯，人人如是。故應寬容和忍耐別人犯的錯，因他也無可奈何。學佛修行可減少犯錯次數或減輕犯錯程度，這叫「重報輕受」。

⑶「有漏皆苦」：人生苦，六道苦。

⑷「寂滅為樂」：把「滾滾紅塵」的「堪忍世界」對我們造成的「煩惱」去除，就是極樂世界了。

這段佛教偈語是什麼意思？

佛說，所有事物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生與死的概念，才會感到所有事物的無常生滅；如果沒有生與死的分別，就不會感到諸行無常了。

幸與不幸都是相對而言的，沒有不幸也就無所謂幸。似乎每個人都覺得別人過得幸福。自己過得不幸福，所以，我們總是用羨慕的眼睛看別人。可是我們不知道，別人也常常覺得自己有許多不如意的事，所以也總是用羨慕的眼睛看著我們。而事實上，貧有貧樂，富有富苦，莫論尊卑貴賤，每個人總會有每個人的煩惱；每個人也都擁有各自值得珍惜的幸福。

文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉。眾人聽了，無不如醉如迷。

有一位天女看見了這種情景，便現出身形，將天花紛紛拋向聽法者的身上。

美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。

奇怪的是，當花瓣飄到諸菩薩的身上，就紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大****的身上時，便黏著在那裡。

各位大****見狀，運起神力，想讓花瓣從身上落下。可不管他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。

天女問舍利弗：「為什麼要將花去掉呢？」

舍利弗說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。」

天女說：「不要這樣說，花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了想法。你看大菩薩們，他們並不把花看作是花，所以花雨不沾衣。而你們心中生起想法，產生畏懼之情，於是黏著了。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」

世人之所以為不幸而煩惱，是因為心裡總是想著不幸有多苦，所以整日嗟嘆；而所謂幸福，也並非外物使然。

幸福與不幸源自於人的感覺，如果不幸真的降臨，我們仍可以改變自己的心態來使不幸轉化成幸福。

漠視不幸的事實雖然不可能使它們消失，但是不被此擾亂內心，也就可以避開不愉快的情緒。倘能如此，幸福的心情自然會有。

不是每一種不幸都是災難，有時不幸卻常常成為另一種幸福。

人生之路充滿選擇和轉折，當你處在人生的低谷時，可能就預示著轉折的來臨。人生的不幸向人們昭示的不純粹是災難，它或許告訴你原來的那種生活方式不適合你，或者告訴你原來的種種願望與現實有偏差，生活用不幸來提示你，應該暫時停下行走的腳步，傾聽自己的內心，靜心思考未來的方向。這個時候，你如果能抓住冥冥之中命運之神給你的這個暗示，你前面的路就會豁然開朗。

佛陀：「一切行無常，生者必有盡；不生則不死，此滅為最樂。」等同佛陀於涅槃經：「諸法無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂」

行者於不可知測的時空常受無明之苦，皆因諸法無常故，無法實受生滅變化所生之境遇，若行者得以圓滅己妄之執意，皆離實相之正因，如是行證者即名圓滅無明妄執者，此行者即了圓滅己妄然得安樂之妙義～諸境皆因妄生起義，圓證諸妄即得安樂～

大愛道比丘尼為佛陀的姨母，名為摩訶波闍波提（意釋為大愛道）。大愛道比丘尼，為比丘尼僧團之始。樹立了嘉德之典範者。佛陀母親摩耶夫人生下悉達多太子七日後，便不幸過世。凈飯王，在痛失愛妻後與大臣們一起討論有誰較適合教養太子悉達多，後來大臣一致公推姨母摩訶波闍波提（意釋為大愛道）。大愛道對悉達多倍愛疼惜慈愛關懷照顧。悉達多太子從姨母大愛道得到了失去的母愛。

有一天，九十多歲高齡的大愛道比丘尼微笑看著佛陀，開口對佛陀說：「今日一別，此後永不再見佛陀，也不會遇見未來一切諸佛，不受胞胎輪迴，永遠處於無為的境界。」

佛陀拿起旃檀木，放在大愛道的遺體上說偈：「一切行無常，生者必有盡；不生則不死，此滅為最樂。」