凈空法師：每一個眾生時時刻刻都希望有人幫助他　印宗法師是佛門護法的好榜樣

　　「又如未悟者，謂山是山，水是水；悟入，謂山不是山，水不是水。」

　　這是禪宗裡面一句話。凡夫，看山就是山，看水就是水；覺悟的人，他看山不是山，看水不是水，覺悟了。山跟水，《金剛經》上都是說一合相，比一般人聰明，看到山跟水的真相。徹底覺悟的人，

　　「徹悟者則山仍是山，水仍是水。」

　　徹底覺悟的人，看山還是山，看水還是水。真的透徹了，知道體、相、作用原本就是一體，決定不能分割，分割你就看錯了。凡夫看山是山、看水是水，得山水之用，不知道山水究竟是什麼，這凡夫，迷了。覺悟的人知道山跟水是怎麼回事情，可是怎麼樣呢？不得其用。體跟現象都搞清楚了，不能用，只有真正參透了體、用是一不是二，萬法一如，他得大自在了，山還是山，水還是水，體、用都顯現出來了，這叫徹悟。所以，悟，悟的人不少，悟不起作用。哪些人是代表人呢？阿羅漢、辟支佛他們是個代表，見思煩惱真斷了，辟支佛不但斷煩惱，連見思習氣都斷了，沒有把他用在生活上，沒有用在處事待人接物上，實際上不圓融。悟沒有圓悟，只見到一邊，沒有透徹圓融。透徹圓融就理事無礙、事事無礙，這是法身菩薩，得大自在。

　　「高峰禪師曰：『元來只是舊時人，不改舊時行履處。』」

　　真正徹底覺悟的人，還是這個人，我們以禪宗六祖惠能大師做個代表，沒覺悟的時候，你看他這個人老老實實、謙虛恭敬；悟了之後還是這個人，沒有改變，還是那麼謙虛，還是那麼恭敬，還是那麼老實，悟跟不悟不一樣在哪裡呢？沒覺悟的時候，他所應用的遵循倫理道德，有心，要學；悟了之後這個念頭都沒有了，依舊遵循，一絲毫不違反，自自然然的，這就是真正徹悟了。沒覺悟要用戒律來約束自己，覺悟之後自然就是戒律，不要起心動念，不要分別執著，戒律是性德，乘性發揮。不但世尊製作的這個戒律他全做到了，世尊沒有說到的一些善行、善業，他都圓滿而沒有遺漏。

　　「只是仍舊，何等自然。」

　　自性是自然的，現的相是自然的，起的作用也是自然的。

　　「再者自然相，即自性本然之實相。」

　　在哪裡？在一切處，在一切萬物之中。

　　「蓋山水、男女、今時、舊時等等，一一無非實相正印之所印。」

　　山水自然，男女自然，今時、舊時，就是現前、過去、未來也是自然的，沒有一樣不自然，所以「一一無非實相正印之所印」。實相就是自然，實相就是本性，實相就是自性，性相一如，性相不二。性變成相了，相就是性，所以，一一諸法沒有一樣離開自性。

　　禪宗學人開悟了，求老師給他印證，老師常常說：舉個例來看看。覺悟的人隨拈一法，一個問題問出去之後，回答的時候沒有起心動念，沒有分別執著，隨拈一法，老師點頭認可，這叫真的開悟了。

　　惠能大師聽經，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。老師沒有問他，他自己說出來了，「何期自性，本自清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖，」後面「能生萬法」。五祖一聽，行了，後頭不要說了，他全知道了，衣缽就給他，認定他禪宗第六代祖。船準備好了，帶著他上船，五祖送了他一程，叫他走。他問五祖到哪裡去，五祖說你從哪裡來？他說我從嶺南來，南方廣東這一帶。你還回到這邊去，去避難，嫉妒障礙。他躲在獵人隊，給獵人當伙夫，伺候這些獵人，打獵的、殺生的。六祖開悟就是成佛了，這尊佛給他們燒飯，給他們當伙夫。六祖不是短時間，十五年。十五年，這打獵的人也慢慢老了，緣才成熟，這就出來。

　　出來，我們相信那是佛菩薩示現的，印宗法師，怎麼就那麼大的肚量，一點嫉妒心都沒有，愛才如命，見到六祖，佩服的五體投地。六祖要現出家相，印宗給他剃度。印宗是惠能大師的剃度師，剃度完了之後，印宗再拜他為老師。他們兩個是互為師生，印宗是六祖的剃度和尚，六祖是印宗的傳法老師，傳法的和尚。大徹大悟四十三個人，有印宗，有無盡藏比丘尼。這是佛門護法的好榜樣，惠能如果沒有遇到印宗，誰會相信他？他要自己修行表現的好，至少要十年，別人看十年：這出家人不錯。遇到印宗的時候，不必要了，印宗拜他為師，還有什麼話說，水漲船高，一下就抬起來。印宗當時在嶺南一帶是大法師，很有名氣，受到社會大眾的敬仰，現在這個老師拜惠能做師父，能大師的身份一下就提升了。中國人講「抬舉」，印宗把他一抬舉出來，沒有一個人不服，以後講經、講道、傳法一帆風順，這是印宗法師的影響力。為我們顯示出來一一法無非實相，一一法當體就是自性的流露。

　　「當相即道，即事而真。」

　　「道」就是性， 任何一個現象都是自性。大乘經上佛所說的，一切法不離自性，離自性無有一法可得，就是說這樁事情。所以，「即事而真」，一切事就是真心，一切相就是真心。

　　「一一皆是清凈本然，一一皆是『自然中自然相』也。」

　　《楞嚴經》上把這樁事說得很透徹，很長的一段經文。

　　「『根本』者，本體。一切諸法之根本自體。」

　　「根本」，就是本體，現在哲學裡面講本體論，專門研究這個問題。哲學能不能真正得到？得不到，有名無實。為什麼得不到？因為他用妄心。哲學家、科學家沒有離開妄心，妄心永遠緣不到真實。不用妄心，真實就在現前，真實沒離開，它是真的，他不是妄的，妄見不到真，真知道妄。那麼這就是哲學跟科學的瓶頸，這個瓶頸他沒辦法突破。佛說過了用妄心，對外能緣到虛空法界，今天所說的宏觀宇宙。這物理學家，有一類專門研究無窮大。宇宙到底有多大，用精密的儀器來觀察，天文學家，他們的報告，我們看了我們能看得懂。報告里所說的，今天用最先進的、最精密的望遠鏡，乃至無線電望遠鏡，能觀察到的宇宙現象只有百分之十，還有百分之九十的現象不見了，不知道怎麼回事情。那百分之九十怎麼知道呢？應該是從數學裡頭推出來的。數學是科學之母。他們這說法我們聽了會點頭，他不知道，我們知道。我們沒看到，我們是在大乘經教裡頭聽佛說的，百分之九十到哪裡去了？回到常寂光去了。只要回到常寂光，科學跟哲學都見不到了，為什麼？常寂光裡頭沒有現象。科學跟哲學的探索一定要有現象：物質現象，心理現象，自然現象。只要有現象，他們都能夠找得到，沒有現象他就沒法子了。

　　回歸自性，自性就是常寂光，因為他沒有現象，你找不到他，他存在，在哪裡？無處不在，無時不在；佛經上講，就在當下，你就找不到。什麼人能找到呢？經上說八地以上。八地以上的菩薩他們見到了，為什麼見到了？他不用心意識了。連心意識的影響都沒有了，我們佛經上講「習氣」，心意識的習氣都沒有了。八地到等覺這四個位次，無始無明習氣並沒有斷乾淨。

　　……

　　真正常常把「六和」放在心上的人，這個人跟佛距離越來越近了。和，他就平了，平等才有和平，「和平」這兩個字互為因果，這兩個字不能分開。中國人要和平，「和」是果報，「平」是原因。日本人講平和，「平」，它才有和，也挺有道理。他們講「平和」就是我們講「和平」的意思。那麼不平的事情，這個心態，不平的言行，要放下；不和的心態、不和的言行也要放下，才能行菩薩道。菩薩道就是幫助一切苦難眾生。

　　我們今天想學佛，遇到苦難眾生不聞不問，那個與我不相干，經上所講的，學過，不是沒學過；聽過，甚至於自己都可以講，可是境界現前忘得一乾二淨。也就是說我們在佛法當中所學的東西，境界現前的時候一點都用不上，自己的煩惱習氣統統現前，煩惱習氣用事，跟自己的性德完全相違背。

　　大乘凈宗，我們在行門只舉了五個科目，不雜，很容易記，但是做不到。做不到，臨命終時往生就沒把握。臨命終時怕那個時候煩惱生起來，在最關鍵的時候把佛號忘掉了；甚至於很多人幫你助念的時候臨終那一念的時候沒聽著，心不在焉，心裡頭念著別的事情，或是雜念，或是妄念，這是最有可能的！也就是我們沒有真正養成菩薩的行為、菩薩的理念。

　　菩薩的理念，經上常說「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，這一點我們沒做到，要認真地學！用真心不能用妄心。

　　怎樣才能叫一切眾生生歡喜心？一切眾生需要幫助的時候，我們幫助他，他就生歡喜心了。每一個眾生時時刻刻都希望有人幫助他。他要遇到菩薩了，菩薩會幫助他，照顧得無微不至。這個裡頭就要講到因果了。我們要問問自己：我是不是念念都在想著別人、想幫助別人？境界現前，我是不是真的在幫助別人？我真干，我有苦難的時候就會有人幫助我。這就是因果報應的道理。我們心裡想著不是假的，可是常常會疏忽，這什麼原因呢？我們的善念很薄，我們的煩惱很重，所以常常迷惑，不容易在臨事的時候清醒過來。原因在此地！幾個人找到原因？找到原因之後，又幾個人肯把這個原因消除？這真難！經上說的這些話，都是總綱領、總原則。

　　「《大日經》曰：『一身與二身，乃至無量身，同入本體。』」

　　大日如來就是毗盧遮那，就是阿彌陀佛。

　　「一身與二身」，一身是法身，二生是法生跟報生。三生再加上一個應生，四生再加上個化身。化身，無量身。這一句，一身就是無量身，無量身就是一身，完全從自分上說。另外還有個意思，「一身」是自己，「二身」、「無量身」是別人。十方世界一切眾生，無量身；沒有一個身不入本體。這說明什麼？法界虛空界萬事萬物跟我是一體。一體，我不能照顧，這叫不自愛。自愛，是性德的核心、萬善的根源。我們都希望自己斷惡修善，真正有智慧、聰明人從哪裡修？從根本修。從根本修，用力少，功德大，功德無量無邊。因為它稱法界，法界多大，他功德就多大。根本就是真心，一絲毫虛偽都沒有。不但沒有虛偽，還沒有造作，為什麼？他是自然的。有造作就不自然了。那我們今天講，無造作就不修了，這就住「空」了，就是前邊講的「見山不是山，見水不是水」，不修了。還要向上提升，性相圓融，理事不二。行一切善，就是不起心、不動念。身行，修一起善；心裡呢？心裡沒動，這叫圓修圓證，這是真正的大乘。為一切眾生，沒有「為一切眾生想」這個念頭，為什麼沒這個念頭？一切眾生是自己。為自己做出一切付出，還用的著去想嗎？我們所有的妄想，確確實實因為有自、有他：我為別人做的，我為大眾做的，我為眾生做多少好事。念念不忘，這是什麼？這就變成福德，不是功德。不著相是功德，著相是福德。為什麼不著相是功德？不著相是為自己，自他是一不是二。我為別人就是為 自己，不著相。著相，字自他就有分別，墮落在妄想、分別、執著當中，功德沒有了。福德，福德有果報，果報在六道，出不了六道輪迴，這個道理不能不知道。

　　「此正明『根本』之義。」

　　「根本」就是本體，就是自性，就是常寂光。

　　「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又『有根本』之有字，至關切要。」

　　一定要知道本心有，本性有，性德有。現在這個問題，有，在哪裡？我很想要知道，他就在當前，你就是不知道。不知道，叫米；知道，教覺。迷亂，叫你作凡夫；覺了，叫你作佛菩薩。怎麼迷的要記住：起心動念，迷了，分別，迷了；執著，嚴重的迷惑。大道、至道都是簡易。中國學術的根本大家都知道，那個經叫做「易經」，不難，容易，為什麼？因為它自然的，自然就容易。現在怎麼樣？容易，被我們搞複雜了，越搞越麻煩。這種麻煩是知識搞出來的，智慧就沒有麻煩、就無事。

　　說到這個地方，經教能幫助我們開智慧。我們迷的太久、迷的太深，經教要一遍一遍第熏修，熏修久了才有悟處，這也就是古人所謂的「讀書千遍，其義自見」。要熏修一千次你開悟了。現在人迷惑的狀況比古人嚴重，古人一千遍可以開悟；我們要十倍，一萬遍會有開悟。要懂這個道理。所以，熏修對於知識分子特別有效果。

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