范文瀾：佛教是唐朝的一大禍害 用藝術做販毒廣告

唐代佛教壁畫 資料圖 　　　　這是我同張遵騮同志合寫的一本小冊子。遵騮同志幫助我研究唐朝佛教，窮年累月地看佛藏和有關佛教的群書，分類選輯資料百餘萬言。我憑藉這些資料，寫了《中國通史簡編》第三編中關於唐朝佛教的兩節。遵騮同志在編輯資料的同時，隨手錄取有關佛教的重要事件，起自隋朝，迄於五代，編成《隋唐五代佛教大事年表》。 　　　　現在，從《中國通史簡編》中抽出有關唐朝佛教的那兩節，和年表一併印行，題為《唐代佛教》。佛教在唐朝是社會的大禍害，出版這本小冊子，就是要揭露它在當時說的、乾的都是些什麼，史學工作者該給它一個怎樣的評價。有人問，你說佛教一無足取，佛教難道沒有一點好處嗎？它在文化領域內曾作出不少成績，例如，藝術方面就有許多值得保護的不朽作品。 　　　　我說，佛教利用藝術作販毒廣告，藝術性愈高，流毒也愈大。作為藝術品，保護是必要的，但指出其毒害性，尤其有必要。藝術以外，門類尚多，統稱為「外學」，佛書認為「應與毒藥等而視之」，「外學」與「內學」（佛學）完全是兩回事，「外學」即使有某些成績，決不能掛在佛教的賬上。比如，釋月田著《寧坤寶笈》，竹林寺僧著《婦科秘方》，二書如果真有什麼好處，那隻能說婦科學上添了些新治療法，與佛學毫無關係。和尚研究婦女病，佛經里有根據嗎？因此，我在這本小冊子里，只論「內學」，不論「外學」。 　　　　顯然，評價唐朝佛教，不是一次、幾次所能評定的，也不是像我這樣做通史工作的人所能勝任的。這需要馬克思主義的哲學家和宗教學家付出大量勞動，寫成有力的專門論著，真正從理論上摧陷而廓清之。相信在我們的偉大時代里，這種論著是一定會出來的。這本小冊子只是我在編寫《中國通史簡編》時附帶作出一次嘗試性的評價，如果因這一次評價而引起多次評價，因評佛教而擴大為評各種宗教，那麼，在反對唯心主義的工作上，總算是起了些有益的作用。 　　　　天竺上古歷史，渺茫難知，大約距今二千五百年前，即佛教教主釋迦活著的時候，天竺社會（有人考證，當時是奴隸制度正在瓦解的社會）里普遍地、尖銳地、極其嚴重地進行著階級鬥爭。統治階級中某些人（其中也可能有少數被統治階級中企圖逃避現實鬥爭的人）看到前途的險惡，紛紛進入森林，專心探索解脫險境的方法，所謂「九十六道，並欲超生」，就是都想逃脫階級鬥爭的現實危險，繼續享受剝削民眾的權利。超生者即不死於鬥爭之謂也。 　　　　不過「九十六道」並未想出什麼解脫的好辦法來，一個小國王的嗣子釋迦卻想出來了。因此，「九十六道」被宣稱為「外道」，而釋迦所說的「道」則被認為無上正等正覺。他的「道」演化為廣泛流傳的佛教。有人說，佛教的「眾生平等」說，有反對婆羅門獨佔社會最高地位的進步意義。又說，釋迦本人曾勸導一個掏糞人（社會地位最低的人）出家，與其他人同為佛弟子，這也是進步的。不過，我們還得看另一面，佛教所謂眾生，包括所有禽獸和蟲豸，各種禽獸與各種蟲豸都與人平等，人殺死它們就得受惡報。人與動物中的害獸、害蟲平等，實際是保護害獸、害蟲，任其傷害人，這裡有什麼進步意義？ 　　　　佛教擺出一副離塵出世（超階級）的假面孔，實行階級欺騙以達到階級壓迫、剝削的真目的，它騙人的根本方法是高唱苦、滅（空）二諦。它把人的一生看作只是一個生、老、病、死的過程，而這個過程，始終貫穿著一個「苦」字。 　　　　誠然，生、老、病、死在人的一生中是免不了的，也是不足為奇的自然現象，但剝削者和被剝削者在一生的境遇上，苦樂懸殊，何止千里、萬里，怎能說是一樣的苦呢！這樣，階級的不平等，輕輕地被抹煞了。佛教抓住一個「苦」字擴大為一切（包括過去、現在、未來三世）皆苦，說人間世界是苦海、是火宅、是穢土，所有人都按照前世自業（自己原有的，不是外來的）的高、下、勝、劣，在苦海中無止境地六道輪迴著。 　　　　剝削階級當前製造災難、苦痛的罪行，又輕輕地被抹煞了。照所謂「自業」的說法，美帝國主義者到處殺人，被屠殺的人都是「自業」；又如，在長崎、廣島投原子彈，一時死者數以萬計，難道可以說美帝無責任，責任在死者的「自業」嗎？自業的說法，漫無標準，流弊不可勝言，例如，殺數百千萬人的現行犯，也可以說成因死者的「自業」而無任何責任，佛教是什麼階級的工具不是很明白了嗎。佛教依然還是抓著這個「苦」字，指出脫離苦海的道路，那就是苦、集、滅、道的所謂「四聖諦」。其中最重要的一諦叫做「滅諦」。「滅諦」又化名為「涅槃」，意義是無苦地、安寧地、對來世大有希望地死去。作惡多端、在鬥爭中束手無計的統治階級，眼看鬥爭的敵手信佛教後，鬥志消沉，自願走涅槃之路，哪有不喜歡之理。 　　　　可是接受欺騙，放棄鬥爭，忍現世一切苦，望來世大安養的被統治階級，卻上了一個莫大的當。這一大當，使統治階級踴躍讚歎，歡喜無量，吹捧這種教義的發明者，救苦救難，至高至大，高大到無以復加，一向被天竺人尊為造物主的大梵天，大自在天，都拜倒在佛的腳下了。人們寫出成萬卷的書來歌頌佛教如此不可思議的法力和功德，其實只要刺破它的一點，就會全部泄氣，垮下台來。 　　　　距今一千五六百年前的東晉朝，有個佛教徒王謐，為保護佛教，無意中說出從哪一點上刺破佛教這個大牛皮。他說「夫神道設教，誠難以言辯（無法辯護），意以為大設靈奇，示以報應，此最影響之實理，佛教之根要。今若謂三世為虛誕，罪福為畏懼，則釋迦之所明，殆將無寄（失去依據）矣」。三世即因果，罪福即報應，掃除因果報應之說，便掃除佛教的實理和根要。統治階級用因果報應來推廣佛教，是理所當然的。被統治階級隨聲附和，信以為真，豈不是被騙充當了可憐蟲、冤大頭！ 　　　　佛教在西漢末年傳入中國，正當農民大起義的前夕。此後，東漢、三國、兩晉、南北朝以至隋朝，階級鬥爭和民族鬥爭（階級鬥爭的另一種形式）進行得非常尖銳、劇烈，統治階級（漢族地主和非漢族地主）迫切需要維護統治的有效工具，佛教就在這種需要下，受到提倡和大力提倡，佛教因而繼續發達和大大發達。南朝士大夫有談玄（玄學也是一種麻醉劑）的習慣，談起佛教來，也以義門（談義理）為重，不同於北朝佛徒的偏重禪定（靜坐念佛）。至於搜括百姓「賣兒貼婦」錢來立寺建塔，以求大功德，則南北佛徒同一個樣。北朝士大夫不長於義門，在求功德方面尤其浪費財物，也就是百姓更得拿出「賣兒貼婦」錢來滿足求功德者的敲剝。隋文帝統一中國，大興佛教，南北兩朝不同風氣的佛教，合併發展起來，到唐朝才發展到了最高峰。唐朝佛教不僅作註疏、作法論超越南朝，而且習禪定、修功德也遠超北朝，佛教的禍害，全部暴露無遺。唐名僧吉藏在所著《法華經游意》里，說佛教是「逼引之教」。「逼」是逼使人厭惡現世的一切（包括本人的身體），「引」是引導人欣慕靈魂不滅，永享極樂。唐朝佛教極盛，五花八門，盡逼引之能事，受禍害的，歸根總是廣大勞動人民。這裡只把顯而易見的大禍害，列舉三條如下： 　　　　第一，寺廟林立，宣揚迷信。寺廟是封建社會裡地主統治的一種特殊組織。每個寺有寺主，又有少數執事僧，這些人是一寺的君長和官員，儼然居於統治者地位。普通僧眾則是被統治者，忍受虐待，無權利可言。例如他們生病，照義凈《南海寄歸內法傳》說：「病發即服大便小便，病起便用豬糞貓糞，或堈盛瓮貯，號曰龍湯，雖加美名，穢惡斯極。」 　　 義凈替普通僧眾鳴不平，說：「嗚呼！不肯施佳葯，逐省（省錢）用龍湯，雖復小利在心，寧知大虧聖教。」統治僧生病決不會吃龍湯，被統治僧要治病就得不避穢惡，硬咽下去，這不是借「聖教」為名，實行階級壓迫嗎！又如禪宗六祖慧能，出家為行者，被指派在寺中當舂米工，碓重身輕，他只好腰間縛上大石，藉以運碓，腰腳都受損傷（見《曹溪大師別傳》），干力不勝任的重活。如果他不是傳授衣缽，離寺回鄉，定將傷重死去。寺內同寺外社會一樣，總是一個階級壓迫別一個階級，所謂「眾生平等」，無非是一句欺人之談。 　　　　釋迦在世時，他和僧徒可能經濟上區別不太懸殊，因為住處同是大富人施捨的精舍，吃飯同是沿門托缽乞食，釋迦對徒眾是教師，不是擁有財產的統治者。有人說，佛教戒律甚嚴，僧人生活從各方面都管得死死的。雖然釋迦不贊成像某些「外道」那種苦行，但僧人生活比起俗人來，還是屬於苦行一類。事實卻並不如此，誰能保證僧人（主要是統治僧）真的不吃酒肉（《高僧傳》里不乏酒肉和尚，花和尚也有），不入房室。即使他們持戒是真的，也無非為了起更大的欺騙作用。 　　　　僧人（持戒者）對窮苦人說教：你們沒吃酒肉，沒成家室，五戒中你們實行三戒，這就造了善因，來世必有善報。我們僧人出家力持五戒，也是為了來世呵！這樣，受騙者將是多麼舒舒服服。隨著佛教的盛行，許多近乎苦行的戒條逐漸廢弛，糞掃衣（撿取破布塊縫綴成衣服）進化為袈裟，打狗棒（乞食時用）變形為錫杖，寺主也就可以關起門來稱王稱霸，符合封建地主割據稱雄的慣性。寺產的來源一種是老和尚師徒相傳；一種是富人自帶一部分田產設置蘭若（寺廟），招集普通僧徒，用來耕種田地（城市中寺廟多用僧人經營工商等雜業）。這是無償勞動，當然收益很大，再加上佞佛人的施捨，一個私立的小蘭若，可能變為朝廷賜名的大寺廟。 　　　　勞苦群眾迫於苛政，投身佛寺或蘭若，雖然同樣受壓迫和剝削，比起俗官要錢要命的賦稅徭役（包括兵役）來，終究有些輕重的區別。所以國政愈苛暴，佛寺隨之愈發達，越是民不聊生，佛寺越有充足的勞動力；名為出世離俗，實際是富人花本錢立蘭若，新創一種發財致富兼并財產的巧方法。公元八四五年，唐武宗廢佛，凡廢賜名的寺四千六百餘區，廢私立的蘭若四萬餘區，蘭若比寺幾乎多十倍，足見大利所在，有幾萬富人在做這個發財買賣。 　　　　尤其可憎的是一人出家為僧，便放棄本姓，自以為姓釋，是釋迦的兒子（所謂釋父、釋子），又是天、人師，好像自己成了個半中國半天竺的特殊人物，應該享受特殊的物質生活。在寺廟中，他們上自意識形態，下至細微的生活方式，總要奉天竺佛寺（主要是那爛陀寺）為模楷，即使小事如大小二便，也必須模仿天竺佛寺的煩瑣儀式。依式才能「奉律福生」，否則「違教招罪」（見義凈《南海寄歸內法傳》：第十八便利之事）。僧徒的思想和行為基本上天竺化了（有些毫無中國人氣味的佛徒，還嫌它化得不夠），一個佛寺相當於一個在中國土地上的天竺佛寺。它有自己的法律（戒律），有些寺（多數在北方邊境上）甚至有自己的武裝（僧兵）。佛寺經濟是相當富裕或大富的，組織又是相當堅固的，自通都大邑到窮鄉僻壤，全國設立幾萬個大大小小這樣的宣傳據點，日夜不停地對民眾宣揚因果報應、忍受壓迫的教義，這能說是好事嗎？當然不能。 　　　　佛教傳入中國以前，土產的宗教迷信早就有了，但遠不及佛教所宣揚的那樣濃厚和完整，唐朝則是達到了頂點。迷信有各式各樣的品種，不論什麼品種，都必須反對。其中之一的宗教迷信，性質最頑固、最險惡也最腐朽，經過嚴肅地細緻地反覆鬥爭，這些舊社會殘留物，徹底掃除是完全可能的。第二，多立宗派，廣收徒眾。 　　　　唐太宗親身經歷隋末農民起義的大風暴，他在當時雖然是戰勝者，但農民的威力，使唐太宗為首的統治階級，不得不有所畏懼。用什麼方法來統治民眾，當然是朝廷首先要探索的問題。唐太宗宣稱「所好唯堯舜周孔之道」。其實，儒學只是他所好的一種，也就是各種有用工具中的一種。他知道宗教都是有用的工具，無論土產的或外來的宗教，他一概歡迎，特別是傳播已久的佛教，他認為「玄妙可師」。隋朝大加提倡的佛教，唐朝全部保存下來。唐是南北統一的大國，又是長達三百年的大朝，前期（初、盛唐）經濟繁榮，武功震鑠，經濟上足以容納寺院經濟的擴張，國勢上足以吸引外國大僧的東來並保護中國僧徒去西方求學，這些都是促使佛教發達的重要條件。更重要的是某些士人有「選官不如選佛」（做官不如當和尚）的經驗。 　　　　佛教大師既是大地主又是大官僚，取富貴的途徑比士人的仕途快捷得多。抱有取富貴野心的士人，有學問又有文才，學佛條件比普通僧眾優越。他們出家以後，無衣食家室之累，專心求名，或倡立新說，或譯出新經，只要培養起大聲名，富貴便自然而至。許多大僧生為帝師，死贈美謚，遺產巨大，名公大官披麻帶孝，扶杖送葬，以做大僧的孝子為榮耀。試舉一個例：大僧玄奘改葬父母，僧俗會葬的人有一萬多，玄奘死後，朝廷替他辦喪事，用金棺銀槨藏他的骨灰，五百里內有一百多萬人來送葬（其中當然有看熱鬧的人），三萬多人宿在墓地上，表示慕戀之意。一個大僧享有如此崇高的尊榮，固然由於玄奘在佛學上有特殊地位，但也可見當時社會宗教狂熱達到了什麼程度。 　　　　有人說，既然出家為了求富貴，那麼，有些貴族人家的子弟，出家為僧，難道還是借佛教取富貴嗎？不錯，貴族子弟確有出家為僧的，這種人多是中宗教毒極深，迷信思想迷塞了心竅，希望以出家的善因，換取來世更大的富貴。而且現世的富貴生活可以移到寺廟內去享受，現實生活不降級，來世福報大有希望，貴族子弟與佛寺成交這筆買賣，就不足為奇了。凡是大僧大都著書立說，因而獲得聲名，有資格創立新宗派。例如，東晉釋慧遠以後，有幾個大僧提倡念佛求往生，至唐太宗時僧人善導寫出《念佛鏡》等書，以此為本錢，親到長安去宣揚，很多士女接受他的教化。 　　　　凈土宗（西方彌陀凈土）大大發達起來。念佛是最簡易的修功德法，但也有人不喜歡這種修行法，偏要尋找煩難修行法。玄奘創唯識宗，弟子窺基著書四十餘部，闡發極端煩瑣細碎的唯識學。玄奘、窺基也是求往生，不過不是西方凈土而是彌勒凈土。煩瑣哲學終究要被人厭棄，唯識宗數傳之後，宗派衰落，彌陀凈土又有很大的吸引力，彌勒凈土終於成了冷門，少有人問津。唐朝提倡佛學近似漢朝提倡經學。漢儒講經，用十多萬字解釋「堯典」兩個字，用三萬多字解釋「曰若稽古」四個字，當時經生認為這是大學問，其實都是些不值一看的廢話。 　　　　唐朝大僧講經，也像漢儒那樣煩瑣，義凈所譏學佛的人，「上流之伍，蒼髭（鬍鬚花白）乃成；中下之徒，白首寧就（到老無成）」，能夠寫出一大堆著作的人，自然比「上流之伍」還要上流。人們讀了這許多書，頭暈目眩，對著書人發生欽敬心，更多的人見了這許多書，或聽了這許多書名，不讀不見先自驚服，隨眾讚歎，成為宗派的擁護者。佛教各個宗派不管它說得如何自相矛盾、對不上口徑，只要不違背宣揚因果報應、忍受壓迫的教義，都是符合統治階級利益的。漢朝經學立十四博士，即朝廷批准的十四個宗派，派下經師只許墨守家法，不許別立新說。你要學儒做官，就在這十四派範圍內去學。其他有關儒經的說法（例如古文學派），都不算正牌經學。 　　 　　佛教宗派也是一樣，宗派愈多，吸引嗜好不同的人也愈多，對統治階級只有好處，所以能創立宗派的大僧，都會得到朝廷的優待。統治階級政治昏亂苛暴，引起人心忿激，這時候特別需要引誘心懷不平的人主要是勞動民眾吸食精神鴉片，希望他們一槍在口，萬事全休。誰能翻出新花樣，吸引信徒，把虛頭把戲變成似乎真實不虛的東西，這個人當然是值得尊敬的大師了。宗派就是各種翻新的花樣，好比鴉片之外，有白面金丹，又有嗎啡海洛因。你不喜歡躺著吸鴉片，那麼，請立著吸白面；你不喜歡立著吸白面，那麼，請坐著打嗎啡針；反正你得有一種嗜好，才能滿足毒品商人的心意。佛教也一樣，你喜歡簡易，那麼，請念南無阿彌陀佛；你喜歡鑽牛角尖，那麼，請學唯識論；你喜歡作法念咒，那麼，請皈依密宗；你喜歡所謂圓融無礙，那麼，請研讀華嚴經疏。