《易經的智慧》第21集：卦有次序（曾仕強）

伏羲氏創造的八卦圖，只有符號，沒有文字，因而被稱「無字天書」。幾千年來，後人不斷地用文字，給八卦圖進行了各式各樣的詮釋，逐漸形成了《易經》。其中最著名的有三部，《連山易》、《歸藏易》和《周易》。這三部經最大的區別，就是六十四卦的排序不同。在漫長的歷史長河之中，《連山易》和《歸藏易》漸漸殘缺不全了。而能夠流傳至今的，只有周文王所著的《周易》，那麼《周易》是根據什麼對六十四卦進行排序的？這種排序又給了我們什麼樣的啟示？

大家如果用心去看《易經》，你會發現，他提供一個很好的架構，讓我們每一個人可以根據自己的學識，根據自己的見地，根據自己的胸襟，根據自己的涵養，來做不同的詮釋，所以每一個人講《易經》，他多少有點不同，我們都應該加以尊重。

伏羲氏他一畫開天劈地，這一畫，叫做太極。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。而六十四卦，就是八卦彼此重合起來配合到最後，一共只有六十四種狀況。但是，六十四種變化所產生的卦，你怎麼去安排它的次序，也是經過一番混戰。你說你的，他說他的；你排你的，他排他的。但是最起碼，我們知道有一種，他是把艮卦排在第一卦的，那就叫《連山易》。因為艮就是山，因為當時，在天地之間，最高就是山，而且你看這個山還得了？這樣子連綿不斷，所以他就希望，他這個朝代，能夠像山一樣的連綿不斷，所以他就把艮卦擺在第一卦，這是非常合情合理的。也有把坤卦擺在第一卦的，叫《歸藏易》。那《周易》，他是把乾卦擺在第一卦。那我們也相信有很多人，他把謙卦擺在第一卦，為什麼不可以呢？因為謙本來就是《易經》的核心的一卦。你也可以把泰卦擺在第一卦，為什麼不可以呢？可是你再怎麼樣弄來弄去，最後大家慢慢的會取得一致的想法，就說：「好啦好啦，就按照周文王當時所排列的卦序，他一定有相當的道理。」

歷史上，《易經》六十四卦有很多排序方法，而至今廣為流傳的，只有周文王所著的《周易》，也就是以乾卦為首的排序方式，為了便於人們理解《周易》的這種排序，孔子還專門作了《序卦傳》，那麼《序卦傳》是如何解釋這種排序方法的呢？

乾坤為何是頭兩卦？

《序卦傳》，它是把乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比這樣一卦一卦排列，它為什麼會有這樣的次序？它從頭說起。所以第一句話是：有天地，然後萬物生焉---《易經.序卦傳》，天地就是乾、坤兩卦，所以實際上，一出來就是兩個卦，不是只有一卦。天地生萬物，乾坤是《易》的門戶。天地的功能是什麼？就是創造萬物。那到底是創造化？還是進化論？還是演化論？我想那是西方的思路問題。對我們中國人來講，它是同時存在的，它既創生，又演化，然後它又不停地進化。有進必然有退，不可能一路進，因為進退它是一體兩面的。譬如說：我們中國的民族性，叫做「能屈能伸」，這個「能屈」的部分，就是「坤」；能伸的部分，就是「乾」。你看乾告訴我們：自強不息。你只要有機會，你就要抓住；你只要有能量，你就要發揮。可是，當環境不許可的時候，當你感覺到力不從心的時候，那你就要像坤卦一樣的厚德載物；像坤卦一樣的逆來順受。所以為什麼中國人他老是講兩句很矛盾的話：自強不息，逆來順受。合起來叫做：能屈能伸。你讀卦的時候，凡是看到一個字，你就要想到相反的那一面，然後把兩個合起來，你就可以得到它真正的，比較全面性，比較周到的一個意思。

乾為天，坤為地，天地孕育了萬物。所以，乾坤兩卦成為《周易》的開始。然後，乾卦的六條陽爻和坤卦的六條陰爻互相交錯，從而生出其它的六十二卦。那麼，天地之間的萬物是怎樣繁衍的，而乾和坤之後的屯卦和蒙卦又是如何解釋這個現象的呢？

為什麼要活到老學到老？

盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。---《易經.序卦傳》。

盈這個字，很像孕，懷孕的孕，就表示天地，它是孕育萬物。而充盈，盈滿了天地之間的，也不過是萬物而已。萬物有一個共同的根本，就叫：天地。第一句話有天地，就是把乾坤合在一起，第二句話說了這麼好幾句話，就在講兩個卦，一個屯卦，一個蒙卦，要合在一起。你看原始人類，他們一開始都是什麼？都是從出生這個難關，去感受到說：「啊！生個小孩子很難。」當你看到屯卦的時候，你會不會想像到像草？它很容易就生出來。哪像人那麼難，要懷胎十月，而且生產還有高度的危險。其實你如果設身處地，你把自己變成一棵小草，你要知道你要鑽出地面跟你懷胎十月生產的危險跟辛苦，那個程度是一模一樣的。所以很多人，他就沒有辦法將心比心。

　　我們看卦象，我們想道理，一定要將心比心，人跟草，是一樣的。草，它的艱難，它的用心，它最後突破的時候，跟人懷胎、誕生，那個程度沒有差別的。它就是告訴我們要去了解：萬事起頭難。萬事起頭難是什麼原因？就是因為它要告訴你，你不要以為說，你出來以後，你就一通萬通，你一輩子就沒有問題了，不是。而是一歲有一歲的問題，兩歲有兩歲的問題，三歲有三歲的問題。它隨時給你問題。那我們就知道了：我們一方面，要看到屯卦的萬事起頭難，馬上要看它的相綜的那一卦，叫做蒙卦，它是：活到老，學到老。

物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稺也。---《易經.序卦傳》。蒙者蒙也，前面那個「蒙」是卦名，後面的「蒙」，是蒙昧，這樣才叫做：蒙者蒙也。物，生下來會蒙，那個蒙，就是蒙昧。是幼稚。說好聽一點，叫「天真」。天真好不好？天真很可愛，但是幼稚是很可憐的。這又是一陰一陽之謂道。你看小孩子天真，很可愛，但他到了十歲還那麼天真，到二十歲還那麼天真，那做父母的就急死了。可見每一件事都要有階段性的調整。這就是為什麼一個卦要有六個爻的原因。蒙是什麼？蒙就是「物之稺也」，這個「稺」就是幼稚的「稚」一樣的道理。

物，一生出來，它一定是蒙昧，一定是幼稚的，所以一定要學習。你只有把屯卦跟蒙卦合在一起，你才能夠去體會，孔老夫子講的那一句話：朝聞道，夕死可矣。---《論語》。那一句話是說：你早上聽懂了道理，你就開始臉紅，開始覺得很不好意思。因為什麼，因為以前實在講，因為不懂，所以做錯了很多事情。夕死可矣，並不是說那這樣我就去死掉好了，不是這樣。而是說，我就把過去的那些錯誤，當作昨天晚上已經死掉一樣，我現在開始新的生活。人，屯了以後，要蒙；蒙了以後，你會再生，再生又是一個新的屯出現......人，隨時要過新生活。為什麼叫做新生活？就是我老的那一套不對，我要丟掉。然後我要開始，更新我自己的生命。其它很多人他會覺得：啊！我死過好幾次。為什麼？因為那一次，那種讓我丟臉的恨不得去死的，可是我後來呢，我改變了，我又得到大家的歡迎，然後我自己也覺得我這樣無愧於天地，我是一個新的人出來了。就算一個人他坐了牢，我們也希望他在牢裡面，能夠改過自新，出來以後，他可以重新做人，我們再給他一次機會。這就是什麼？就是屯、蒙，蒙、屯。它始終是聯繫不斷的一個循環。可以說，一生都在做這種事情。

表面看來，《序卦傳》是解釋卦序排列的，實際上，它也是在說明人生的生長過程。母親經歷了千辛萬苦之後，生下孩子，而孩子剛出生的時候，是蒙昧的，需要啟蒙，那麼，啟蒙之後，又會出現什麼樣的問題呢？

如何避免爭端？

物稺不可不養也，故受之以需。---《易經.序卦傳》。需，是飲食。飲食之後，它就一定會產生爭執。因此：飲食必有訟，故受之以訟。---《易經.序卦傳》。所以需跟訟，它是同時出現的。很奇怪就是：人，一出生就有需求。需求好不好？答案是很難講的，人都完全沒有需求，那根木頭人一樣，那是很可怕的。所以需求在某個方面來講，它對人生是好的。可是需求經常會什麼？經常會過度，要求不斷，然後慾望無窮，再加上，我好了還要更好，有了還要更多，那就糟糕了。那就變成人的一種負擔，最後就變得非常痛苦。而且，因為資源它永遠是有限的，機會永遠是不足的，而每一個人的需求都是越來越大，這就變成什麼？變成大家會去搶資源，會去爭地盤，就是我們常講的，叫做：爭權奪利。所以需跟訟，也是不分家的。我們把這兩個卦合在一起，我們就知道了：當爭端開始的時候，你要想辦法去消彌於無形。這就是孔子所講的：必也使無訟乎。---《論語》。人是一定會訟的，但是有修養的人，他一方面未雨綢繆；一方面，事到臨頭的時候，他會退讓一步。使本來會爭執的，本來會口角的，本來要打官司的，消彌於無形。那就是什麼意思？就是我們平常講的，你要節制你的需求，這還不夠，你還要少惹是非。所以每一個人都要忍耐。把忍耐當作是一種美事。為什麼？因為如果我一想要，就有；一想要，就有，那我糟糕了，那我慾望就高漲了，然後呢？我慾望就無窮了，就變成貪得無厭。貪得無厭，那是所有人都看不慣的。大家會覺得：「哇！你一個人什麼都有，你還要？那你不應該想一想別人嗎？你不應該照顧一下別人嗎？」像這些事情，其實你從需卦裡面可以看得非常清楚。各取所需，一定在講訟卦的精神。訟卦的精神是什麼？慎謀能斷。我盤算盤算我該不該要？我該要多少？我該什麼時候要？我該向誰要？我要了以後會怎麼樣？你統統都想得清楚以後，那就「必也，使無訟乎。」就把本來會引起爭執的，你都消彌於無形。所以這兩個卦合在一起，我們社會就很和諧，每一個人都比較愉快。

人人都有需求，所以要適當地節制，避免造成需求無度和利益衝突，而當利益發生衝突時，要學會謙讓和忍耐，從而做到「無訟」，這就是需和訟的意義。但是，如果事情處理不當，發展到了必須要訟，而訟的結果又不能令人滿意的時候，人們又該怎麼辦呢？

「師」和「訟」，要出於公心

接下來：訟，必有眾起。---《易經.序卦傳》。因為你一個人罵不過人家，你就叫幾個人一起來罵。罵，沒有效，就開始打，然後就興師動眾，「故受之以師」。「師」是什麼？是打不贏，罵不贏，打官司，輸了不服氣，然後就開始糾集一幫人，靠武力來解決問題。「師者，眾也。」師，就是一批人，大家為一個目標共同去賣力，甚至搞到流血，那就叫師。勞師動眾，就叫師卦。師卦有一個必要的原則：為民除害。我才會興師動眾。如果為了我私人的利益，而把一幫人聚集起來，去使得社會不安定，那就不叫師卦。那就是亂，判亂。那跟師出有名是完全相反的。那比卦呢？比卦也要想想，你志同道合到底是幹什麼？你志同道合，然後欺負弱小，也是志同道合；志同道合，然後霸佔財富；志同道合，然後把的所有的機會都壟斷了，那大家都沒有好處。所以，志同道合，它一定要有一個共同的目標（比卦目標）：為民造福。

　　一個為民除害，一個為民造福。可見，我們所作所為，都是為大眾，而不是為私人（為公不為私）。這樣各位才知道，為什麼我們中國人很少主張個人主義，很少。我們所採取的，是對大家有利的，而不是以個人的利益做出發點。這一點，我們從《易經》的卦象裡面，可以看是非常清楚。師卦，它是物以類聚。物以類聚，就是氣味相投的人，他會結成一個小團體,搞一個小組織。可是比卦，它告訴我們：難逢知己。你看你相識滿天下，但是知心有幾人呢？就表示那個對象不但難找，而且要很謹慎。眾必有所比。---《道德經》。就是說，我跟哪些人比較志同道合，哪些人雖然我現在跟他在同一個團體裡面，但是我還是跟他有很多不同的意見，遲早是要分開的。所以，他會在這裡面比來比去。比來比去的結果呢？就是我們常講的，大圈圈裡面還有小圈圈，小圈圈裡面還有皇圈圈。我問過最少幾百個總經理，我說：「你是領導，你是喜歡把你的幹部領導得一視同仁，還是領導得有差別待遇？」幾乎大多數人都是說：「一定要有差別待遇。」我說「為什麼？」他說：「如果我一視同仁，講起來很好聽，但是只要有什麼風吹草動，所有人都跑光光了。」他心裡想：你平常也沒有特別照顧我，這時候我為什麼要留下來陪你？跑啊。大家都跑光了，你剩下孤家寡人一個。你必定大圈圈裡面有小圈圈，小圈圈裡面還有皇圈圈，碰到危險的時候，外面那幾圈跑掉了，最起碼那個核心的團體，他還會鞏固我這個領導中心。我相信，這是痛苦經驗所造成的。但是，這不是道理，這哪裡是道理？那這樣的話糟糕了，那每個人都有私心。比較完整的是什麼？就是我剛開始當領導的時候，我是一視同仁。因為我對誰誰誰都不認識，我怎麼可以說有偏心呢？但是慢慢地，記住：我不是因為他是我的同鄉，所以我特別照顧他；不是因為他是我的老同學，所以我特別跟他拉得近一點；不是因為他是誰誰誰的什麼親戚朋友，所以我重視他一點，都不是。我純粹是以公為出發點，這裡面哪些人對這個團體表現得好，貢獻得多，我就拉近一點。所以同樣的比，它有兩個，一個是私的比，一個是公的比。這也是一陰一陽之謂道。

綜上所述，無論是師，還是比，都不能用來謀私，而必須建立在為公的基礎之上，這才符合《易經》中一陰一陽之謂的思想。而人們常說的師憂比樂，其實也是事物的一體兩面。那麼，如果把師和比，這兩個卦融合在一起，這樣會產生怎樣的結果呢？

為什麼不打不相識？

把這兩個卦合在一起想，你就想出什麼呢？叫做：不打不相識，天下為一家。中國人好象對外人都很客氣，而對自己人他反而很不客氣，老打來打去。這什麼道理？就是我們從《易經》裡面，我們得到很多啟發。我請問各位：「有兩個年輕人不聽你的話，其中一個是你的弟弟，一個不是你的弟弟。我請問你，你打誰？」你打那個不是你弟弟的人，人家都笑你：「你打他幹嘛？他又不是你弟弟。他幹嘛聽你的？連你弟弟都不聽你的，你還要求他聽你的？」所以你沒有選擇，先打弟弟：「你是我的弟弟，你都不聽我的，那其它的人怎麼會聽我的？」所以為什麼中國人，他對外人反而客氣，他對自己人他反而板著個臉，他要求很嚴格，就從這裡來的。你看我們看到隔壁的小孩，我們都覺得他很可愛。他怎麼不可愛呢？他跟你沒有關係，他怎麼不可愛？他去玩泥巴是他的事，他將來會怎麼是他的事。可是你的小孩你就不一樣了，你就感覺這也不對，那樣也不對。我們對自己人比較嚴，對他人比較寬鬆，這都是事實，這就是中國人的比。

比的後面是什麼？比，必有所畜，故受之以小畜。---《易經.序卦傳》。這個卦到底是念小畜(xu)，還是念小畜(chu)，我覺得不必爭論。因為都可以，這兩個在古代它是通的。所以你說他是小畜(xu)卦也對，你說他是小畜(chu)卦也對。真正了解他的內涵，真正會活用在生活當中，這個才是比較重要的。因為人類他比對的，就是你找到少數志同道合的人，你一定會有些儲蓄。你看搞企業的人，這就是最清楚的，你要創業，你單打獨鬥是不行的，你一個人照顧不過來，你除了擺地攤以外，你還能做什麼？因此你就必須要找幾個志同道合的人，這個時候也沒有什麼明確的分工，因為一開始就明確分工，萬一搞錯了怎麼辦？只有大致上說，我們共同來創一個事業，好不好？大家說好。進來以後，我們就開始比來比去，那自然有人又進來，有人又出去，這叫做謀合。謀合一段時間，那你就要定下來。定下來就開始有產品，就開始儲蓄，就開始慢慢累積你經營的資本。

今天我們的卦序，只是講到我們曾經分析過的那八個卦，每一個卦它都是環環相扣，它都有它一定的產生的原因，它接下去都有一個承先啟後的作用。