……我們所說的一切，所做的一切盡都虛空，但若你的道你的靈批准我們，雖然我們是以微薄的智慧來行事，雖然我們常常甚至懷著不正確的動機來行動，但若你首肯我們，我們做的一切就都在你的掌管中，會成為顯揚你榮耀的事情，也成為我們的益處，所以我們為今晚聚集所要求的一切事來向你交託，求你以你的臨在你的恩典托起我們，使卑微的僕人在這裡所講的，和你眾僕人在這裡一起聆聽和思想的都是在你的眷顧中，並且被你批准，裡面就必大有你滿足的恩惠，我們仰望你，這是奉耶穌的名。阿門。我們來看第二章的第三節，我來讀：【上帝是獨一的上帝，但祂裡面有三個位格，同屬一個本質，權能相同，同樣永恆，這三個位格就是：父、子、聖靈(三位一體的)上帝 (o)。父不屬於、不受生於、也不出於任何其他來源；子在永恆裏為父所生 (p)；聖靈在永恆裏由父和子而出 (q)。3. In the unity of theGodhead there are three persons, of one substance, power,andeternity: God the Father, God theSon, and God the Holy Spirit (o). The Father is of none, neitherbegotten nor proceeding; the e Son is eternally begotten of theFather (p) ; the Holy Spirit eternally proceeds from the Father andthe Son (q) . 】其實在威敏告白中的三位一體論和教會傳統中的三位一體論的說明比起來的話，一定要說，可以說有一個弱點，就是太單純了。為什麼這樣呢？是因為正統教會中已經通過尼西亞信經和加爾西頓信經對於神的三位一體關係已經有足夠的澄清，所以在這裡面基本上只是以簡潔的方式肯定尼西亞信經和加爾西頓信經的三一神論和相關的基督論的內容，而沒有做重複和更多的發揮。一定要說這個原因也比較簡單，就是在歷史中正統的教會對三一論如果就信經的形式來說已經有充分的表達，但是在中國教會中，我們還是要稍稍提一下。中國教會有一種輕視三一論的傾向，為什麼呢？因為當這個信仰進入到猶太人那裡開始確認的時候和開始傳播的時候，一直有一個嚴重的問題。聖經一直明確的說神只有一位，而且誰都能夠知道，聖經自身也描述子與父有可以交往的，各自獨立和完整的人格位格是吧？位格。那麼，當我們說子是神的時候是什麼意思？這個問題在當時成為一個最根本的問題，子在什麼意義上是神？而慢慢在相當多的掙扎中，教會越來越澄清對於基督的信仰告白，耶穌是基督是神的兒子這個信仰告白的含義。但是，這一個信仰進入到中國的時候，中國人的思維方式是比較有意思的。如果對猶太人，你說耶和華是神，同時又說拿撒勒人耶穌基督是神，而且又說這個基督並不是耶和華神本身，這麼說的時候，對猶太人來說就會困擾。而這個信仰傳遞到西方世界的時候他們就是一是一二是二的，只有一位神，耶穌是神，父是神，聖靈是神，耶穌自己是完整的神，這個話在西方的世界中也是不可理解的。所以在不斷澄清的過程中，對基督的信仰告白越來越清晰。三一神論的告白，歸根結底是對基督的信仰告白。明白我在說什麼嗎？為什麼教會一直在爭論三一神論是怎麼回事？因為要確立耶穌是基督是怎樣一個意義的告白。到現在為止，教會歷史中一切信仰的爭論都是對耶穌基督是主，這個話的告白的解釋。所以教會歷史中的信仰告白一直有一個格式，就是三位一體論的格式，我們的使徒信經里就那麼說，是吧？「我信上帝，全能的父，創造天地的主。我信我主耶穌基督，上帝的獨生子」，此後講子，是不是？然後我信聖靈，我們的中文的告白是「我信聖靈，我信聖而公之教會」，但是原來的那個告白，那個信經本身是「我信聖靈，教會」，等等他是並列起來，是「我信聖靈」的繼續的說明。明白我的意思嗎？信父子聖靈，哪一個說的最多？子。信仰告白的核心是什麼？子。一直以來的教會傳統中，所有的一切問題都是耶穌在凱撒莉亞、腓立比問門徒的問題。一，人們說我是誰？人們瞎說，有對的地方，然後根本上不對。然後問門徒，「你們說我是誰？」然後彼得說：「你是基督，是永生神的兒子」。然後耶穌緊接著說，「我要把我的教會建造在這個告白的上面」，是不是？教會建立在哪兒上？對基督的正確的信仰告白上。一個教會如果沒有一個完整的組織，不太好。但是，是教會。不夠好的教會。一個教會如果沒能非常好的執行紀律，不太好，是什麼呢？是不太好的教會。但是一個教會如果沒有對基督正確的信仰告白，好不好呢？談不上好不好，因為什麼？不是教會。是教會才能有好點兒的教會和差點兒的教會。但是沒有對基督正確的信仰告白，他不是不好的教會，為什麼？因為他不是教會。教會歷史中一直有的一切的神學的論爭，都是圍繞著對基督正確的告白。問的語境不一樣。神問，基督從什麼樣的意義說是神，這就是三位一體論。那說基督是神說多的時候，又說那他是不是人？他是人，那他在什麼樣的意義上又是神又是人？這就是所謂的基督論的爭論和後來的信經。那繼續再問的時候說，基督是我們的救主。他從哪種意義上是我們的救主？他給我們做了榜樣，所以是我們的救主？還是他把真理啟示給我們引導我們來接受所以是救主？涉及到這個問題的時候是救恩論的問題是吧？但實際上仍然在回答說，基督從哪種意義上仍然是我的主宰。耶穌從哪種意義上是基督是主？宗教改革的時候非常確切的解決的就是這個，基督如何救我們。實際上就在對基督做信仰告白。我們繼續還要做的是，教會是什麼？換句話說，我們有時候會今天社會裡面，教會中最混亂的是什麼呢？聖靈論的問題。聖靈論的問題是什麼呢？是今天活在地上的具體的聖徒的生命中，基督如何做主？如果聖靈論的問題離開這個主題，聖靈論的問題就錯了。聖靈論的問題實際是回答說今天內住在我心中的聖靈，他是誰，他在幹什麼。換句話說，基督怎樣活在我心裡並掌管我的生命。這個叫聖靈論的問題，所以整體而言，教會一切的告白。末世論的問題也是一樣，基督是我的主，是在永恆中是我的主，這件事是怎麼成就的？教會論的問題也是一樣，教會作為基督的身體，教會是什麼？這個問題的答案應當是什麼？耶穌在身體里的時候是什麼？今天我看到在活水教會中，特別以以弗所書來講解教會論。當然我自己覺得說看以弗所書的眼光在福音書裡面，為什麼？要想了解基督的身體。要了解的是基督在身體裡面的時候幹什麼。基督是不是有形有體的直接在他的身體裡面行走和行動？是不是？後來他的身體死了？後來埋葬，後來他以新的身體復活，然後升天。那麼，基督的身體還留沒留在地上？留了，什麼？教會。那麼這個身體一切的特質的理解，就要從基督在世上行走的那個身體去理解。以弗所書中的教會論的核心也是這個，教會是基督的身體。基督是教會的元首，所以教會論的問題核心是什麼問題？基督是誰的問題。換句話說，基督徒的一切信仰告白，都是關於基督是誰的問題。都是耶穌問的問題，人說人子是誰的，以行動向神和向世界做的信仰告白和復福音宣講。那我們今天在這裡讀的是威敏告白，這個告白是向著神做的，那麼向著不信的世界他是什麼？福音宣告。信仰告白向著神，他是信仰告白。向著世界，他是福音宣告。福音宣告不是單單的——當然，要點是什麼？為你們釘死的那位耶穌，神已經立他為主為基督了。這是告白的要點。但是在具體的語境中，他是一個系統。傳福音的時候就算你只傳其中你看來最重要的那個部分的時候，必須是在這個核心裏面傳。你說基督為你死而且復活，對基督的一切解釋是要在一個系統裡面解釋，你傳的才是正確的福音。這是三一論的問題，我們說在這裡面他沒有特別的什麼，是因為在教會歷史中，這部分很清楚。但在中國這個問題不清楚，為什麼呢？中國人的感覺中啊，一又是三，好像沒什麼啊。因為咱們中國人向來不覺得又是一又是三有什麼問題。因為咱們那個老子已經說了，是從無中生出一來，一生二，二生三，三生萬物，所以一到三不需要那麼複雜。有就是無，無就是有，一是三，三是萬，萬是零，沒什麼問題。在這樣的思維方式中，我們就覺得三位一體論好沒有用，好複雜。但我告訴你，區分真正的基督認信與否，關鍵點就是這個三一論。而在這裡面我不專註的去講，我期望你們在平時不要把它當做一個抽象的理論去看待。因為聖經裡面說，什麼是最實在的？這個是不是非常實在的？不是。這個是幻影。一切看得見摸得著的東西是不是實在的？聖經里不那麼看。那什麼是最實在的？看不見的是最永遠的。看不見的那個是永遠的那個是什麼？神的道。被造的這顯然之物是從哪裡來的？不是從顯然之物來的，而是從看不見的來的。那個說的看不見的是什麼？是道。教會應該以什麼為實在的？就是應該以看不見的道為實在的。
今天這個世界挺亂的，看不見的道，有的時候不愛動腦筋，辯論來辯論去，大家信仰都不和。還不如把這個放下，咱們實在點兒，相愛很實在。有好品格很實在，哪個人有後的忍耐謙卑溫柔很實在。你講的那個話，話，話，那是空話，那個不實在。這個合乎聖經嗎？這種觀念？好好想想。真的，必須確立道是最實在的這個信念。不然的話你們將不為這個道爭戰，你們將誇耀人的行動，德行，品格，生命。然後因此高舉這個人，貶低那個人，真的。但如果你講道的話，你就能夠真的做到看神而不是看人。即使是驢子，如果他說出來是神的話我們就承認這是神的話，這是聖經的立場，是吧？我們是非得那個人怎麼樣，他說的話我才理。那個不是。這樣總是會導致，真正的上帝的威信，上帝的尊榮被放在一邊，而教會中在人的眼中看來品格出色，什麼樣這樣的人。他們在教會中越來越有影響力，但是他們自己完全不受道的審查，只受人的好惡偏見的審查。教會中很多紛爭是從那些教會中優秀的人那裡來的。聽懂我的話嘛？我不了解活水教會的情形，我說的是一般的情形，但願你們不是這樣的。在別的教會就有這個好處，可以自由點兒說。那我們進入到一個新的一章，第三章。我想請大家把整個的第三章自己出聲的，輕聲的念一遍。自己念，不要影響別人那麼大的聲，但自己能讀進去那麼樣的念。【一、上帝從萬古以先，以祂自己的旨意按著祂最智慧、最聖潔的計劃，決定一切將要成的事，沒有攔阻，不會改變(a)。但上帝這樣決定，又不至於使祂因此成為罪惡的創始者[修譯：但上帝這樣的決定，絕非罪惡之創始者](b)，也不至於使祂因此侵犯受造者的意志，且不至於使「第二因」因而喪失其「自由」與「偶然」(contingence)的性質，反倒得堅立 (c)。1. God, from alleternity, did–by the most wise and holy counsel of his ownwill–freelyand unchangeably ordain whatever comes to pass(a). Yethe ordered all things in such a way that he is not the author ofsin (b), nor does he force his creatures to act against theirwills; neither is the liberty or contingency of second causes takenaway, but rather established (c).二、雖然上帝在一切條件都已經設定的情況下，知道任何可能或可以發生的 (d)；可是祂並不是因為已經預先看見「萬事將來會在那些已經設定的情況下發生」，才預定萬事(e)。2. Although God knows whatever may or can come topass under all conceivable conditions (d), yet he has not decreedanything because he foresaw it as future or as that which wouldcome to pass under such conditions (e).三、有些人和天使 (f)按照上帝的元旨，為了彰顯上帝的榮耀，被預定得永生，其餘的人和天使則被預定受永死(g)。3. By God』s decree, forthe manifestation of his glory, some men and angels (f) arepredestined to everlasting life, and others are foreordained toeverlasting death (g).四、上帝這樣預定這些天使和人，都經過個別的計劃，是不能改變的；而且他們的數目確定到一個地步，既不可增，又不可減(h)。4. These angels and men,thus predestined and foreordained, are individually andunchangeably designated, and their number is so certain anddefinite that it cannot be either increased or decreased(h).五、這些蒙上帝選定得生命的人，是上帝從創立世界以前，按照祂永遠與不變的目的，也按照祂奧秘的計劃與美意，在基督裡揀選的，使他們可以得到永遠的榮耀(i)。上帝這樣選定他們，完全是出於上帝白白的恩惠與慈愛，並不是根據上帝預見他們的信心、善行，也不因為上帝預見他們在信心與善行上的堅持，或受造界其他任何事物；這些都不是上帝選定的條件或動因(k)，總之這都是要使祂榮耀的恩典得著稱讚(l)。5. Those people who arepredestined to life, God – before the foundation of the world waslaid, according to his eternal and unchangeable purpose and thesecret counsel and good pleasure of his will – has chosen in Christto everlasting glory (i). He chose them out ofhis free grace and love alone, not because he foresaw faith, orgood works, or perseverance in either of these, or anything else inthe creature, as conditions or causes moving him to do this (k);and all to the praise of his glorious grace (l).六、上帝既指定蒙選召者得榮耀，祂便藉著自己永遠的旨意，也是最自由的旨意，預先安排好達到此目的的一切手段(m)。因此，蒙選召者雖在亞當裡墮落了，卻被基督救贖(n)——藉著聖靈的工作，在適當的時候，呼召他們對基督生發有效的信心；並使他們被稱為義，成為上帝的兒女，成聖(o)，因信蒙上帝能力保守，以致得救(p)——這一切恩惠只臨到蒙揀選的人(q)。6. As God has appointedthe elect to glory, so he has – by the eternal and most freepurpose of his will – foreordained all the means to that end(m).Therefore, his chosen ones, all of them being fallen in Adam, areredeemed by Christ (n) and are effectually called to faith inChrist by his Spirit working in due season. They are justified,adopted, sanctified (o), and kept by his power, through faith, untosalvation (p). No others areredeemed by Christ, effectually called, justified, adopted,sanctified, and saved, except the elect only (q).七、至於其餘的人類，上帝乃是按照祂自己意志不可測的計劃，隨心所欲施予或保留其恩惠，為了彰顯祂在受造者身上的至高權能，祂就樂意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞辱、遭忿怒，使祂榮耀的公義得著稱讚(r)。7. The rest of mankindGod was pleased – according to the unsearchable counsel of his ownwill, whereby he extends or withholds mercy as he pleases – for theglory of his sovereign power over his creatures, to pass by; and toordain them to dishonor and wrath for their sin, to the praise ofhis glorious justice(r).八、這預定的教義至為深奧，所以應當特別慎重，留心處理 (s)，好叫凡聽從上帝在其聖言中所啟示之旨意的人，可以從他們有效蒙召的確實性上，確信自己永遠蒙揀選(t)。如此，這教義對那些凡以真心順從福音的人，就成為他們謙虛、勸勉、蒙受極大安慰的緣由(u)，也成為他們對上帝發出讚美、敬畏與讚嘆的緣由(w)。8. The doctrine of thishigh mystery of predestination is to be handled with specialprudence and care(s), so that men, taking heed to the will of Godrevealed in his Word and yielding obedience to it, may – from thecertainty of their effectual calling – be assured of their eternalelection (t). Thus, this doctrineshall provide reason for praise, reverence, and admiration of God(u); and for humility, diligence, and abundant consolation to allwho sincerely obey the gospel (w).】
好，我假定大家讀完了。也可能沒讀完，可以繼續讀。第三章也可以說是威敏告白中最重要的一個段落，我甚至說他的重要性不亞於我們著重講解的第一章，而且這一章我也明確的說會激怒不肯順服上帝權柄的人。但不是裡面的正義感被激怒，而是人的自義和自負被激怒。所以我也勸大家無論是歡喜於這個教義，還是惱恨這個教義，先去靜下心來判斷的是，它是還是不是聖經真正的教導。如果是，聖經真這麼教導，你不喜歡，你要思想為什麼不喜歡。如果你確認說，他不是聖經的教導，我也願意你們跟我一起研讀裡面他引為根據的某些經文。我這次因為時間不都一起研讀，但研讀裡面一些引為根據的經文。然後我們仔細的看最適合的解釋到底是什麼？但因為他在教會的歷史中會激怒一些人，會激怒一些人怎麼聲音這麼怪呢？因為他在教會的歷史中會激怒一些人，事實上他也一直引起很多的爭論。因此我們要知道說，這是一段被爭議的經文，所以我們隊他的理解要避免武斷。無論是支持這個教義或者試圖反對這個教義的人，我都勸大家跟我一起謙遜起來。這個謙遜不是說你對我也對，而是承認我們都可能錯，然後按照第一章我們所說的，接受在聖經中說話的聖靈的裁斷。而且呢，即使這個教義是正確的，也要絕對去避免對這個教義的錯誤的運用。很多的時候這個教義引起某些，雖然生命確實有可能有問題，誰又沒有問題呢？但是心地主觀還是正直人的反感，是因為他不夠了解這個教義的根據卻看到了有人惡用這個教義帶來的惡果，因此我們要留心，一個是說，並不是神的主權消滅我們的責任和主動性，而是神的主權要求，甚至激勵最終成全我們的責任和主動性。神的主權並不消滅、取消、取代人的責任和主動性，相反，神的主權要求我們激勵我們，並且為我們成全我們的責任和主動性。一個我以為這件事只有我做才能成，和確認說這件事神命定讓我做我必須做，而且神會把他做成，哪種人更有主動性？哪種人更容易自暴自棄？這件事神命定我做，而且神通過我做，神必會做成的人，更有主動性和堅忍不拔，還是說這件事我要不做就會不成？哪種人會更堅忍不拔？第一種人，不是嗎？神要求的，神命定的，神一定會為我成就，所以我放膽的，遇到艱難，神的命在我身上，我會繼續做。所以在真正的基督教會的歷史中，這位預定論的教義，一直使真正相信這個教義的人，獲得勇氣，確信，而且在艱難困苦甚至眾多的在人看來毫無希望的阻擋中，能夠堅忍不拔。而且你們如果稍稍觀察一下你們就會知道，最有主動性的人，行動最積極負責的人，往往是傳統的改革宗教會。為什麼呢？因為他們常常確信上帝已經以他的聖言毫不猶豫的把責任命定在我身上，我必須順服。很有意思的是，我稍稍舉一個聖經以外的例子。俄國有一個思想家叫普里阿諾夫，馬克思主義是強調一種決定論的，說經濟決定一切，而這個經濟決定一切，因此歷史的規律就註定了是要怎麼發展，最後資本主義要滅亡，共產主義要實現，當馬克思主義者強調這一點的時候啊，有一些修正主義者就批評馬克思主義者說，「他們以一種決定論取消了人的主動性」，你們知道這個普里阿諾夫這個俄國的馬克思主義哲學家他怎麼為決定論辯護嗎？他說，「你們看看清教徒，他們是決定論者，他們相信所作的一切都是上帝決定的，所以他們最堅忍不拔最無所畏懼最有主動性，你們為什麼說決定論會取消主動性呢？」。確實，你們稍稍去看馬克思主義，當然一個錯誤理解的決定論會激起人們對某種信念的狂熱，是吧？馬克思主義者就是相信不論我叛變還是不叛變一定會實現，所以他覺得殺了我也不要緊。所以革命走到了沒有幾個人的時候，他就完了，干不下去了。但是那些有理論裝備的人，他們就不那麼看，殺了我一個還有後來人。共產主義肯定要實現。現在他們不這麼說了，因為理論破產了。我想說的就是說，跟很多人設想的一個預定論，一個上帝決定一切的這個說明，會影響人們沒有主動精神，但事實上正好相反的是，上帝決定不僅不會取消或取代人的主動性和責任，反而要求人的主動性和責任，激勵人的主動性和責任，甚至這個信念，這個確知會使人成全他的主動性和責任。你們在這世上有的安慰，你們對你們在基督里一切追求必然會有成果的確據是從上帝早就在我行動之前已經為我安排好的一切，是從這裡開始的。這是第一個，神的主權並不是取消，取代我們的主動性。第二個呢，是神的預定並不是我們的功勞，所以被預定的人因此沒什麼可誇的。有的人這樣想，「啊，就你是被預定的，就他是被預定滅亡的，就你是被預定揀選的，你怎麼那麼霸道？」但說這個話的人不是霸道，而是說我今日得以認識基督，並且有在基督里的信心，沒有一點是我自己的功勞。而就我自身而言，和那已經滅亡的滅亡之子毫無二致，但是因著神的恩典神把我放在不同的地位，並把我賜給不同的決斷，所以滿了感激和謙卑。再有呢？這種預定並不是因為我們才得著，如果救恩被預定的救恩，是因為我們的什麼品質而得著，那麼肯定也會因為這個品質的不足而失落，是不是？是吧？但，因為不是因著我們而得著，也就不會因著我們而失落，如果得著是神的定義的話，那麼這個定義就不會被我們的軟弱改變，反而會安慰、引導、堅固、使我們從軟弱中剛強起來。再一個是除非聖經明示，我們無法預知，預定和預知都不是我們的事兒。我有一次就遇見一個人，他探訪一個人探訪了12次，最後那個人沒有信，結果這個大嫂就拍著大腿跟我說，「你看，真是啊，神不預定的人就是不行。」我說「這才哪兒到哪兒啊？由你來說神預定不預定嗎？」是神預定還是她老人家預定？不是大嫂預定，是神預定是吧？因此那個預知和預定是神的事，我們說預知預定的時候，不是說任何一個人預知預定他得救他不得救，不是指這個。而是指神自己決定，這裡面人沒有能力，沒有權力自己去說，「他是被預定的，你給他傳吧！」「他不是被預定的，你別給他傳了！」我自己是剛信主就遇見這個預定論，然後我不喜歡，然後聖經直接的經文，我無話可說，然後我發現這裡有安慰，然後我拚命的傳福音，我傳福音的時候我有一個確信：「這個傢伙我給他傳福音，十有八九他是被預定的，要不怎麼讓我給他傳福音呢？」。因為帶著這個確信給他傳，所以他聽，他真是肯聽，現在看來他真是被預定的。最後被拒絕的時候我也不覺得事情已經到了最後，看來這個不是，不是，因為我自己就是從第一次有人給我傳福音到我最後信，用了12年的時間。那個期間我聖經的一些段落我能背下來，那個期間我經常拿著聖經嘲笑基督徒。因為他分不清舊約和新約，一起查的時候哈巴谷書到新約里找，他們還在找呢，我已經翻到了。然後我就想，「怪不得信耶穌，原來這麼笨。」但是，所以我自己是覺得說，在我今天傳的時候沒有信的，我是給下一位做鋪墊。預定論不取消這種主動性，實際上使人能夠勇往無前的行動的，是對神的決定的確信，是吧？因此我們在這裡面要正確的理解，但是對於這一段經文的一切的解釋，不是這個經文決定聖經應該怎麼讀，不是這個教義決定聖經應該怎麼讀，而是對這個教義的每一條的解釋都必須被聖經規定。你不可以引申到無窮無盡的地方，因為他本來就不是推理來的，不是演繹推理來的，而是通過一些經文歸納出來的，所以你不可以繼續演繹推理到哪裡去，必須一切的理解，對這個教義的理解要依據於聖經。第二呢，要在聖經停止的地方停止。這話的意思也是你至少要進到聖經進到的那個地方，你別避開某些經文，「啊，這個我不知道」。聖經說的，你要走到那兒，但聖經沒說的，你要停在那兒，我們在這個前提下去確認這個教義。第一節說「上帝從萬古以先，以祂自己的旨意按著祂最智慧、最聖潔的計劃，決定一切將要成的事，沒有攔阻，不會改變(a)。」「萬古以先」意思是說在創造還沒有開始的時候，明白什麼意思嗎？創造還沒有開始的時候。太陽因為有這樣一些特性，所以他可以發光他可以燃燒50億年，200億年，我們也可以這樣說。但是太陽之所以燃燒200億年，不是因為太陽是這個樣子，而是上帝決定太陽是這個樣子。因此這個決定不是在這些東西都有而且他有一些特定的性質，所以上帝知道物理，所以上帝知道太陽會怎麼樣，不是這個意思，而是上帝是他如此。因為這個決定不是在有了之後的決定，而是他的決定使萬物存在。是他的決定使萬物存在，而這一切呢，他是按照他自己的旨意，按照他最智慧最聖潔的計劃決定這一切，而這一切在他決定之後，雖然各種因素都由上帝決定和掌管，但是最終每一個神的計劃從細節、過程和結果都毫無損害的沒有攔阻，沒有改變。而這個教義呢，最重要的當然他可以用在哲學式的說明世界中發生的一切上，可以這樣用，但是我要說明的是在聖經裡面這個教義的應用是專註在跟救恩有關的事的。從邏輯上講，他可以用在一切事上。但是聖經自己這個教義，主要是用來說明救恩的。那麼在聖經裡面說到，當然也有很多關於——我們來看一下希伯來書6章17節：【6:17 照樣， 神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。】從亞伯拉罕被應許到這個應許成就，是遠遠超過亞伯拉罕的眼界，甚至遠遠超過他的年齡，甚至在他死後這個應許還沒有成就，還在繼續發展走向成就，是吧？但是早在這之前，上帝就已經立意使他不改變的成就，而為了讓亞伯拉罕知道這一點，上帝啟示，是這麼個意思吧？那萬一中間有點什麼事呢？其實亞伯拉罕挺危險的，你們不覺得嗎？上帝預定讓亞伯拉罕得孩子，結果他的老婆就被別人搶去了。那生了孩子算誰的？這個很麻煩不是嗎？你說，上帝去干涉了這件事，使這件事會恢復。你說，「如果你搶了誰的老婆，上帝會幹涉」，不是這個。很多的時候我們看到，上帝不馬上干涉是不是？但亞伯拉罕是馬上干涉，為什麼？那個是他直接，決定計劃的關鍵的所在，上帝以直接可見的方式干涉。後來干涉的事情也很多啊，該生的時候不生，但最後事情會成就是不是？但是不是上帝知道會成就告訴他，而是上帝立意使他成就，而且為了讓亞伯拉罕相信這點，他啟示。上帝預先定的，無論中間的過程多麼複雜曲折，這一切從過程細節到結果，早就在上帝告訴亞伯拉罕的時候，而這個告訴又是在萬古以前上帝的決定中就有了，就已經確定了。那涉及到得救的地方，我們還有一些經文可以去看，可能是更稍稍刺激一點的，我們讀吧還是，在羅馬書第九章，我們從10節開始一直讀到18節：【9:10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，9:11 （雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）9:12 神就對利百加說：「將來大的要服侍小的。」9:13 正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」9:14 這樣，我們可說什麼呢？難道 神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！9:15 因他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」9:16 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的 神。9:17 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」9:18 如此看來， 神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。】注意看這裡的邏輯。這裡主要是講上帝揀選的旨意是不是，但在講這個旨意的時候，這裡強調說上帝從利百加一個人，讓利百加從一個人以撒那裡懷了孕，孩子還沒有生出來，換句話說這裡沒有哪個孩子做的更好或更壞。是在他們行動之前，上帝說「將來大的要服侍小的。正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」是這麼說的吧？明確的看這個意思。那麼這個意思是不是說上帝通過對以掃和雅各的行動的判斷來把長子權分配給雅各，是這個意思嗎？注意看，理智的看這個經文的含義。這個經文的含義不是這個意思，他有意強調什麼？「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來」，這就是有意在強調，不是我們以為的那個意思。因為保羅在這麼說的時候預想到有人試圖那樣以為，所以他強調不是那樣的，那是怎樣？是早就在人行動之前，上帝決定讓雅各成為他揀選的百姓，使他的選民的團體從雅各而出，而不是從以掃而出。我不知道你們怎麼樣。我有的時候自己覺得，如果我跟雅各和以掃在一個院的話，我跟雅各的關係不會太好，我可能會跟以掃更鐵一點，因為以掃是個爽快人，雅各事兒太多，計較太多，而且就知道自己。但是那都是人的想法，上帝在那之前揀選雅各。揀選雅各的結果，雅各一身的軟弱和毛病中，雅各有一種眼光。知道亞伯拉罕之約的價值，所以他要爭這個長子權。最後雅各爭長子權的結果，從亞伯拉罕那裡得到別的產業了嗎？沒有，他得到真正的產業了嗎？得到了。什麼產業？亞伯拉罕傳下來的和耶和華的盟約的關係，是不是？但是，不是雅各有這個所以上帝跟他這樣，而是上帝先揀選雅各，所以後面的事情就這麼發生。這是這裡要強調的，是吧？不是我們先有行動，上帝根據我們的行動給我們獎賞或責罰，而是因為上帝先有決定，這個決定產生我們不同的行動和具體生活經歷中不一樣的選擇。是這裡強調的東西吧？有人說，那上帝不公平。你要這麼說的話，保羅也這樣問了，說「這樣，我們可說什麼呢？難道 神有什麼不公平嗎？」然後他引用什麼理由？他引用什麼理由說明這件事你不應該這樣問，引用權柄的理由，就是他說了算你說了不算。所以我說在這個部分會導致我們服或不服，而不是懂或不懂。很多人說我看不懂，為什麼看不懂，因為我們不願意接受這個字面直接告訴我們的解釋。所以很多人看不懂這個經文就是因為他看懂了。具體是怎麼一回事我們再說，我們先確認他字面是這個意思不是？我讀錯了還是沒讀錯？我沒讀錯是吧？往後說的更絕對：「因他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的」，你怎麼想不重要，「也不在乎那奔跑的」，你怎麼行動也不重要。因為你怎麼想你怎麼行動在那之前先要有一個決定，什麼決定？神發憐憫。是這麼說的吧？我們繼續看：「因為經上有話向法老說：我將你興起來」，法老被興起來了，好事兒吧？但上帝關注點不在法老。上帝關注的是「特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」上帝做事很有意思，上帝讓法老興起來，讓眾人都知道他。在眾人都知道他之後，上帝打這個法老，讓眾人都知道的那個法老被上帝打了，好讓人知道那看起來強大的也算不得什麼。他強大或不強大都由上帝自己決定。為什麼聖經告訴我們這樣的經文？為什麼我們看這個經文這麼不舒服？因為我們不服他的決定。一旦你服了，這個經文不難懂。而這裡看到說，在這一切事中，雖然通過很多的過程，但上帝決定一切。而決定一切，是為他自己一個特定的目標，以他自己絕對的智慧在決定。沒有誰在對這個有權利說的算什麼。告訴你，即使上帝在亘古亘古的永遠之中，根本就不創造，也沒有任何一個什麼跟上帝說，「上帝啊，是不是該開工了？是他自己願意，在沒有任何一種力量，一個道理一個勸說者一個判斷者對神說「你必須如此」之前，也沒有這麼一個東西存在的情況下，上帝願意按他的時候按他的方式創造。也就是說，上帝如果願意創造的時候，誰也沒有權利對上帝說「你應該這樣創造，不應該那樣創造」，「這樣才好那樣不好」，即使上帝把整個宇宙都創造成一鍋粥也沒有任何人有權利對他說什麼。在這樣的情況下，上帝願意以他的美善願意把世界創造成秩序井然美好的宇宙，不是因為有誰告訴他這樣才好，而是他自己願意，所以他是美善的。我們說什麼是美善的，我們不是先有那個標準，上帝合乎那個標準，沒有的事。我們知道什麼是美善的，是因為上帝自己願意通過他的創造和掌管把他的性情顯給我們，因此我們的良心就多少知道這是美善，明白這個意思嗎？因此你不是神的裁判官，你只能接受神的裁判。上帝創造人的時候，既可以把人弄成什麼也不是的東西，也可以按照他自己的形象把人造的尊貴甚至能夠接受他的恩，他自己願意把人造的「尊貴甚至能夠接受他的恩」，是因為他自己良善，自由和意願，不是任何人和道理干涉的結果，即使他完全不這麼做，事實上也沒有任何存在可以對他稍稍說一點什麼，因為他自己決定一切，但是在這樣的決定中，他做的對我們滿有恩惠，是不是這樣？他自己的創造本身是絕對完美，甚至這個創造本身絕不必然的導致傷害和衝突，但是這裡面有一個「可能」導致傷害和衝突。因為上帝在創造人的時候跟別的被造物不一樣，他創造人創造成什麼樣？有他的形象的，包括什麼？自由。上帝有絕對的完全的自由，人有上帝給定限制範圍內的自由，但這個自由意味著選擇順服和不順服的能力。自由是好東西還是不好的東西？自由是非常寶貴的，若無自由，就整個聖經里所說的故事都不存在。因為自由願意愛我們的上帝，讓我們自由選擇去愛他。但自由中包含背叛的可能，不是自由是不好的東西。「那上帝創造的肯定有不好的東西，怎麼能去學壞呢？」不是，那個最好的東西本身包含著這個可能，但這個可能你既可以這樣用也可以那樣用，但在這個過程中，我們看到，在聖經里看到說，人是那樣用了，背叛著用了是不是？但就連這一點從更高的角度說也仍然是在上帝的肯定和掌管中。我為什麼這麼說？因為上帝在創世之前就揀選了得救的人，是不是？那他肯定在創世之前預定了會有的失敗，明白這個意思嗎？但是在這一切中，人並不是——有沒有人犯罪，是這個被神預定要沉淪的人，有沒有人是這樣想的：「我特別想得救，但是我看了上帝的預定表之後，一看上帝以他最高的主權決定我應該沉淪，所以我沒辦法，我不能信了，所以我滅亡，有沒有這樣的人？」是這樣一回事嗎？不是。雖然是上帝預定了，但是這個預定是通過人具體的選擇發生的，是吧？因此沒有一個人是按照神的預定而作惡，雖然他的惡仍然落在神的計劃中沒能脫離，但不是參考他的預定做的惡，也沒有誰參考神的預定拒絕救恩，而是以自己的惡意拒絕了救恩，甚至於那個滅亡的人他在生活中遇到的機會一點都不少於得救的人。我們周圍應該有很多讓你們著急的人是吧？甚至到死都沒有悔改最終滅亡的人，但是若你仔細數算，他只要有一次肯軟下心思想他就能有得救的機會，甚至神有意為他延長了年日，使他一直做著很多壞事，卻一次次逢凶化吉，度過很多的險關該死都不死，一直活到95歲還是沒有信。有時候我們會看到這樣說，這是什麼？不是神沒有給他這個，而是給他的這一切他也都拒絕，為什麼上帝這樣？就是讓他顯出他的惡事他自己的惡，但這一切仍然是在上帝的決定中。有人說，「上帝好損哦，他又佔住霸道又佔住理。」你要服上帝的話，你就不那麼看。你反倒會看出神真是智慧也全然正義。是不是這樣？因為人是毀滅於自己的惡，而神對這個惡施行報應。有些人說，「那同樣是惡，為什麼有些人得救啊？那說明上帝還是能夠使人得救的」。是，是這樣的。他能夠而且這樣做，但他並不欠罪人一個救恩，明白我在說什麼嗎？當人作惡受著他該受的報應的時候，他不欠人一個救恩，不欠而給叫什麼？叫恩典。欠而給，還債唄。是不是？我們別一邊說這個是恩典，一邊說不是恩典。一定要說我們跟那個「萬劫不復」，聖經里沒有說進十八層地獄，假如說有吧，但我們比那個十九層的人也好不到哪兒去。但神的恩典臨到我們。論公義的話我也該滅亡，但神恩待我。那我們在這裡面去理解這樣的經文，聖經里的意思是明確的。那我們繼續看這上面的強調：「但上帝這樣決定，又不至於使祂因此成為罪惡的創始者」。為什麼？神支配罪惡，神甚至是使用罪惡來達到他自己美善的目的，但罪惡不是出於神的決斷，而是神給的最美好的自由被人惡意的濫用。自然界自身本來不存在惡，惡是有道德性的。他是在天使和人的選擇中才發生的，知道我的意思嗎？不是good和bad的問題，是公義還是罪惡的問題。那個意義上的惡的問題本身是帶有道德性的，沒有選擇就沒有惡，但選擇的權利和自由卻不是惡而是善。如果善不是選擇的，那個善就不是善；如果那個惡不是選擇的，那個惡也不是惡。從原初的意義而言。但一個人選擇了惡之後，以至於他一切的本性都敗壞，他此後只傾向於選擇惡的時候，有人說「那他不可能選擇善了，他本性已經惡了，所以他選擇惡，因此他這個惡不算惡」嗎？不是，這個惡更惡。我們以前公審人的時候對一些犯人說，他是慣犯累犯，那個時候說他什麼？說他品質惡劣道德敗壞，他道德敗壞還行，他道德敗壞之前，這個人生性很卑劣。這樣說的時候是說他的道德敗壞是可原諒的還是道德敗壞暴露了邪惡的本性，因此這個人更是可惡的。是哪個意思？更可惡的意思吧。有人說，既然我們的本性已經敗壞，所以做的惡不算惡，不是。你的選擇表明你的性情。而只能選擇惡表明你性情的更加的敗壞，因此責罰一個惡人當然是理所當然的公義。因為上帝不僅僅責罰行為，也把行為責罰在作惡的人身上，對他的責罰不是正當的么？仔細思想一下聖經中這個概念，可能跟你想的不一樣。所以對這些東西我們不理解，不是因為我們頭腦中對聖經不夠了解，而是因為我們缺乏幾個聖經中有而我們自己心裡常常模糊的前提，我想講這幾個前提：第一是上帝自身是毋庸置疑的絕對的主宰者，他本身就有絕對的權利用任何方式對任何的被造物，但這位滿有慈愛的神不是任意的對待而是公義的對待。而這表明神慈愛和公義的性情，這是第一點。因此這位上帝他完全有權利超越人以為的道德準則行動，而事實上常常這樣行動。我有一次遇到一個人說，「上帝說不讓人殺人，他自己為什麼殺人。」我說，「正是因為只有上帝才有權利殺人，所以人不可以殺人。」上帝為什麼說不可殺人？因為人是按照神的形象造的，流人血的他的血必被人所流，是吧？殺人不是天然是罪，而是殺人因為毀壞人裡面有的神的榮耀和形象，因此得罪神，所以神看為罪。不是天然就有一個法則殺人不行，不是，殺人得罪神，所以神認為是罪。既然得罪神，神認為是罪。神就可以殺那殺人的人。同樣呢，得罪神的人只有神自己有正當的權利報復。政府有沒有這個權利？他有。哪兒來的？從神那裡被授予的。個人有沒有這個權利？沒有。聖經從頭到尾就禁止個人以私意；來所謂「替天行道履行公平」，只能以特定的組織和合法的授權的機構來進行。所以個人不可以隨意來殺人，因為只有神才有權取人的性命或給人性命。明白這個意思嗎？所以神做事超越人的道德準則，超越人的常識和理性，他既有這個權利而且事實上以他自己本來就不是人他是神這種本性他就可以這樣做。有一次有一個陝西師大的老師跟我說，「聖經胡說。」我說，聖經的說法跟你想的不一樣是不是？先不要說聖經是不是胡說。他說，「是，我沒法接受這裡的上帝。」怎麼怎麼著，「上帝讓以色列人在迦南地趕盡殺絕，能殺的就殺，殺不了的就趕走，怎麼能這樣做呢？」我說「你為什麼不可以這樣做？」他說，「如果上帝真是上帝的話他就不應該做這樣的事。」我說「上帝如果真是這樣的話就輪不到你來說他該做什麼事，而是他做什麼你就應該接受什麼」，他說，「如果上帝真是上帝的話，他就不可能不知道連我都知道的道理。」我說，「上帝要真是上帝的話，他不可能不知道連你都知道的道理，所以你倆想法不一樣的話，就是你錯了。」人常常可怕的是，自己以為自己是上帝。上帝有這個權利，這是我們要有的對神的絕對和超越主權的先有的認識，是聖經一貫的說明。創造主的意思就是這個。
但第二是更嚴重的問題。很多人對人的罪惡的程度缺乏了解，明白我的意思嗎？他把罪看的無所謂，因此對罪的責罰，人就覺得嚴厲。如果有人當著你的面打你爸爸一個耳光，當著眾人的面，非常無恥和恣意的打你爸爸一個耳光，你會怎麼樣？我的一個很愛的弟兄說，我會殺他。我說你殺他不對，但是你的憤怒是正當的。因為你心裡深深看為尊貴的，不能允許別人這麼糟踐。但是很多的時候人侮辱神，你不僅不憤怒，反而覺得那是可同情的，是因為你對神的榮耀過於蔑視了。是吧？人犯罪最主要衝撞的是什麼？是神的榮耀。有一年，英國王子查爾斯去訪問南斯拉夫的時候，當時有一個新聞，一個很可笑的新聞，他在機場下來的時候有一個年輕的19歲的南斯拉夫的女孩兒，她在迎接的隊伍中拿著一束玫瑰花。結果查爾斯王子過來的時候這個女孩兒忽然發作，揮起手中的花束打查爾斯王子的臉，結果被抓走了。被捕了。這是頭一天的新聞，我當時看的時候覺得挺搞笑的。因為還有她的照片，打之前的照片，一個穿著長的風衣的，看起來相當體面的女孩兒，拿著花兒站在那兒。查爾斯根本沒有意識到會有一個突然襲擊，笑容可掬的走過來。我當時覺得這個女孩兒怎麼這樣，怎麼這麼衝動，不至於有什麼事，又不是政治謀殺。那就該拿著鋼管或者是槍了，還拿著玫瑰花束打一個男人的臉。你說這事兒怎麼解釋。但是過了兩天我再看新聞的時候我的心情就很沉重，說這個女孩兒被拘捕而且要被起訴。如果起訴成立的話要判7-13年的徒刑。我嚇了一跳啊，沒怎麼地好像，不就是一個女孩兒生氣好像打了一個男人一個耳光嗎？這在中國的生活中和電視里經常看見，沒聽說要發生什麼事接下來。有點兒不一樣的地方，什麼不一樣？對這個國家來說，她侵犯的是國賓，損害的是國體，是吧？所以侵犯是以侵犯對象的尊貴程度來決定他嚴重的程度的。罪侵犯誰？神。神是永恆，無限，不變的，是吧？對他的侵犯受到的責罰理應是永恆，無限，不變的。因為他的侵犯和他受的責罰是應當一致的。得罪人我們都知道憤怒，何況得罪神呢？所以他得罪的是神，理應遭遇神的這樣的憤怒。如果我們對神有認識，對神的公義有認識，我們的心應當同神一樣，聖經里的先知常常為神的榮耀受損害而發義怒，對不對？今天這個時代裡面好像是正直的人，竟然不為神的榮耀受損害而發義怒，反而因為罪人受責罰向著神試圖發什麼義怒。站錯隊了。心歪了。如果在一個家中，一個父親被人打了一個耳光，而兒子為那個人辯護而認為父親生氣是不應該的，這個兒子就是不義，這是一個悖逆之子應該被趕出去，是不是這樣？但是在神的家中現在有的情形竟然是相反的情形，人不斷的作惡得罪神，侮辱神，嘲弄神，什麼樣的事情都向神做，卻以為他受責罰是不應該的，是誰的心長歪了？但是我們這樣說卻不是指著別人說，而是指著自己說的。所以人要對自己的罪性，罪惡的程度和這個罪的意思了解的話，你就不會有一直有的情感反應。明白我的意思嗎？還有一個前提是，當神從惡人中揀選一些人給他不配得的恩典的時候，對於餘下來的惡人仍然是公正沒有絲毫的不義。而對於同樣該受責罰卻蒙恩的人，實在是蒙了恩典，是不配得而得的。看你的基準線定的不對。很多人蒙了恩之後不知道感激，就把那個當成了基準線，因此就以為自己沒有蒙不該蒙的恩典，反而為了沒有蒙這個恩典的人不平衡，說：他憑什麼不給他？不是他憑什麼不給他，而是你憑什麼得著？有個人說「上帝怎麼這樣？我實在受不了這個上帝，他為什麼說以掃是我所惡的，雅各是我所愛的？他幹嘛要惡以掃呢？為什麼要恨他呢？」結果另一個改革宗的牧師說，「我對這段經文也覺得非常不可思議，我怎麼也想不明白上帝為什麼要愛雅各呢？」真正的問題不理解的不是「惡以掃」，而是「愛雅各」，是吧？所以當你自己知道你是蒙愛的時候，你先不要為那個失喪的抱不平，但如果你那個不是抱不平，而是向靈魂有的極深的憐憫，而為他代求，而且不是要求他不轉回就得救，而是引他轉回而得救，那就是神喜悅的。你要為罪人憂傷，你要為你周圍愛的人的失喪而痛痛的憂傷，但不是恨惡神的不公，而是為他們憂急，巴望著他們轉回。像聖經里說的，「為神求你們與神和好」，是不是？那個是正道。所以如果你有這幾個前提：一，神本來作為創造主就絕對超越於被造物，所以他有絕對的主權可以自由行事，但他卻公正慈愛的行事；第二，這位神這樣自由的行事的時候，他的公正和慈愛不受人的判斷，他可以超於人的道德和常識行動，而且事實上他也常常這樣行動；第三，你要對人的罪有合乎聖經的，透徹的認識，罪不是無所謂的事，罪大大的侵犯神的榮耀，理應引起神憤怒的報應；最後一個是，在同樣作惡的人中，上帝揀選一些人而扔下一些人，不是對扔下的人不公，而是對揀選蒙愛的人給了額外的、特別的恩典。我說的這幾點我自己覺得說清楚了，你們能明白嗎？從這個角度好好去理解聖經里關於預定論的經文，也去理解改革宗教導中的預定論的說明，為什麼他重要？第一正是因為他擊打人不知罪而在神面前的驕傲，所以他是很重要的經文。不因為有人反感就對他減損分毫，反倒就是因為有人反感，有人不服，要對這個經文正確的理解而且真正的去面對他，在那裡你能夠發現的不是神的不義，而是人根深蒂固的貫穿於文化和性情一切核心的那種驕傲自負和對神的抵擋，而那個預定論就是摧毀這個東西，而使神的榮耀顯出來。福音的目的是什麼？要稱罪人為義，也要稱稱罪人為義的上帝為義，是不是？那個才是真正意義上的和解。那麼你想要稱神為義，你就要首先發現自己的罪。人若不以神為義，人就會自以為義。反過來說也一樣，人如果自以為義，肯定是試圖不以神為義，除非你同意我的正當性，要不我拒絕你的正當性，是這個心態導致人對聖經里不斷的講的，實際上也是被卓越的基督徒傳道人一再強調的這個教義置若罔聞，甚至是把他看為醜聞，好像那個是一個非常不講理的什麼似的。這裡面道理是簡單清楚，使他混亂的不是道理的含糊，而是人心的悖逆，阿門？感謝神。因此在這裡面說， 「不至於使「第二因」因而喪失其「自由」與「偶然」(contingence)的性質，反倒得堅立。」這是一個第二因和第一因，第一因是指上帝絕對的決定。第二因是指這些事情實際發生的過程。這些事情實際發生會以偶然的，必然的方式發生，但這一切都是在神的預定中，絕對不改變，沒有攔阻的發生。而第二條我們已經念過，我覺得不用多去說，有些部分我們已經一起確認了。看一下第三條：「有些人和天使 (f)按照上帝的元旨，為了彰顯上帝的榮耀，被預定得永生，其餘的人和天使則被預定受永死(g)。」這樣一個預定論，在神學上叫雙重預定論。有好多人對這個辯解說，應該是上帝預定一些人得救，而沒有預定一些人滅亡。我覺得這是玩兒文字遊戲。得救的人挑出來之後剩下的是什麼？滅亡的人。但是玩兒文字的人中表明一種心態，想要避開上帝使人得救的恩典之外的上帝的憤怒的這個話，上帝並沒有預定他滅亡，而是他的罪使他必然滅亡。並不是神決定了他滅亡，而是罪決定他滅亡。但在罪中上帝讓一些人得救，這是一種文字遊戲。它掉下來是因著他的本性，他的nature，他的自然，他會掉下來。這個是依著他自然的掉下來。但是我如果讓他掉下來，他不單是因著他的本性，而是因著我的決定是不是？我告訴你，人因為犯罪受苦不是罪本身必然的決定，而是對罪的上帝的責罰。人因罪受苦並不是罪本身必然有的結果，而是上帝自己的處決導致的結果。是上帝對罪做了回應才如此。今天很多人會這樣說，如果我感染了細菌我就會感冒，如果我有了病有了罪，我就會受苦和死，兩碼事。人感染了細菌並不是來自誰的判決而感冒，但人犯了罪是因為神的判處他受苦和受責罰而永死，所以他才受責罰和永死的。罪導致的結果正如罪是帶位格性的，是在他的主動的選擇中發生，而且得罪有位格的神，以至這個有位格的神有對罪的回應，於是犯罪的人要滅亡。不是罪本身有一種性質，會使他就滅亡。不是這樣的，那個不是聖經的立場。罪人滅亡時因為神的公義，是因為神主動的判決。明白這個意思嗎？世上的動物，草木死亡，都是草活一秋，他這樣該生，該死。但人的死亡不是自然的從生到死的過程，而是被處決而死。無論90歲壽終正寢，還是28歲英年早逝，人的死亡不同於動物和草木的死亡，人的死亡是被神處決而死。換句話說，是可以不死的，但是因罪被審查而神責罰他，而死。我是根據哪一節經文這麼說？詩篇90篇，裡面說人是因為什麼死亡？「因神的忿怒而驚惶」，在那裡面滅亡，是不是？人生的苦難，和將要有的死亡，原則上是產生於神的憤怒。他跟感染細菌就會病是完全不一樣的事情，我們嚴正的面對這件事。不要在這個雙重預定論上，玩兒什麼文字遊戲。只是這個不是那個，這裡面看著是文字遊戲，裡面也有錯誤的神學前提，也是近年來流行的福音派的論調說：罪好像被表現為他自身有一種特性他是不好的，會使人滅亡，好像要讓神在人犯罪這件事情上沒有份，但這不是聖經的立場，這也不榮耀神。我說清楚了，我覺得。如果裡面有哪個地方說我不那麼認為，我願意跟你們討論。但我說，把你們的怒氣停掉。把那種被撞擊的自尊心放下來，仔細的，冷靜的去想，這到底是還是不是聖經的立場。因為這個問題我很在意。為什麼？不是說我非常願意罪人滅亡，我是傳道人，我在聖經里領受的是聖靈的心意，他不願意罪人滅亡，但是使罪人得救的並不是神取笑他的憤怒，而是逃到十字架裡面，唯有那個地方。離開十字架想談神的對罪人的慈愛是奇怪的事情。神沒有立場，沒有是非，不是。神給罪人在他的生命中很多一樣的恩典甚至比義人的還多，這是有的。但這些導致一個沒有被揀選的人繼續乘著自己的私慾，來拒絕和抵擋，愈發顯出他的邪惡，也愈發顯出他受責罰的時候是罪有應得。如果向一個惡人表達一次善意，他拒絕，表達十次，而且以破格的方式他拒絕，以至於他滅亡，那就顯出他更該滅亡，是吧？所以上帝不是不把我們所說的普遍的恩典，甚至是福音得救的信息給他們，也給的。但是人不是聽到福音就能得救，要有神特別的恩典的進入才能使人回應、理解福音，領受福音，回應福音，但這個特別的恩典，神不是給所有人，而是給他揀選得救的人。但這並不等於說人的理智上或者意志上有除了人敗壞的本性以外的神額外給加的捆綁使他無法認識福音怎樣，不是這個。那什麼捆綁他？就是明白告訴他他也不信。是他自己邪惡的本性。那那個本性神為什麼不解開他？我告訴你，神有的時候不僅不解開他，而且有意的使他強化，以至於使他對明顯可見的事也視而不見。那就叫要叫誰剛硬就叫誰剛硬。有人說，難道神會這樣嗎？我知道有一次唐崇榮先生解釋這個的時候說，把那裡的「神使他剛硬」解釋成「任憑」，這是錯誤的解釋。那個是錯誤的解釋。我們回到這個經文里看，那個話解釋成「任憑」好還是主動的「使」好。我們先來看，還是羅馬書里的這段話，我們把哲學的東西去掉，我們就要看聖經里的那個意思。第九章，好，我們看9章的15節：【因他對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」】然後往下17節，【9:17 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」】。這個話是指著摩西帶著以色列百姓出埃及的時候，神對法老說的話，然後接著說【如此看來， 神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。】然後我們回到出埃及記第9章，對不起先看第7章：【7:3 我要使法老的心剛硬，也要在埃及地多行神跡奇事。7:4 但法老必不聽你們，我要伸手重重地刑罰埃及，將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。7:5 我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」】13節：【7:13 法老心裡剛硬，不肯聽從摩西、亞倫，正如耶和華所說的。】一直這麼下來，這裡面說的是上帝立意要做一件事：放以色列人從埃及的奴役下出來。是不是？但是藉著這件事，上帝要重重的擊打埃及。為了做到這一點，上帝要讓法老的心剛硬，是不是？是任憑他剛硬還是主動的使他剛硬？主動的使他剛硬是吧？果然他的心就剛硬。而話又說回來，上帝用來使法老的心剛硬的手段，從外來來講，是會使人剛硬還是會使人消化？他擊打埃及，是會使法老心中生出懼怕軟化還是會使法老剛硬。軟化。但是這個外在的足以使法老的心軟化的這個，仍然使法老的心剛硬。神以他的主權掌管這一切，卻仍然使惡意出於法老的定意，而不是出於神自己。明白這個意思嗎？為的什麼？擊打法老。使他的名在埃及被知道。聖經里是這麼個含義是不是？所以你們要重新去看，有的時候這種話不能用弱的方式理解，聖經里用的是比較強的方式，我們也要用強的方式理解。聖經強的地方你要強，這會衝擊你「怎麼會這樣」？但在那裡面你或許會像被擊打的法老一樣最終屈服在神的威權面前，你是主人，你決定一切，我錯了。基督徒最難的不是對恩典稍有領會，而是交出主權，承認神是主宰者。而這個承認，真的不僅僅是理論上，而是生命中的一個事實的時候，你裡面會有平安，會有能力，會有醫治和安慰，而且會很有把握。因為上帝給我們的聖靈直到我們跪伏真理之前他不會停止工作，所以在你真的承認他絕對的真理之前，你總會忍不住用我的道理去判斷他。但先不要這樣，而是先讓聖經判斷我們。如果聖經里明顯的話跟你自己以為的東西不一樣的時候，你不要想，聖經是不是翻譯錯了?聖經是不是有的地方錯了？或者聖經是不是有時代特點，而是先要看你用來拒絕他的那些根據到底是什麼，站得住腳嗎？第4節，還是第3章，我們來讀一下：【四、上帝這樣預定這些天使和人，都經過個別的計劃，是不能改變的；而且他們的數目確定到一個地步，既不可增，又不可減(h)。4. These angels and men,thus predestined and foreordained, are individually andunchangeably designated, and their number is so certain anddefinite that it cannot be either increased or decreased(h). 】預定不是預定一種規則，至今有人試圖把預定說成是這樣就是：「上帝並沒有預定誰得救誰不得救，而是預定了一種規則，就是信耶穌得救。」相當巧妙，相當狡猾，相當像伊甸園裡的聲音。但是聖經一直有的說明不是這樣的，那真的是人的臆造。而且裡面沒有任何真正的學理上的根據，除了心裡不願意以外。你為什麼能夠跟別人不一樣，在聽到福音的時候能夠對福音做回應，聖經是不是一直強調，信心是恩典的結果？我再說，今天教會中很多人強調「因信稱義」，他理解成稱義的原因和根據是信，這是錯誤的理解。稱義的原因和根據是恩，信是途徑。因，這個字，在古代漢語一般的用法中，他是指途徑。本乎恩通過信，那信又是怎麼來的？信是恩典的結果。那什麼本乎恩？是神本乎恩。通過給我信心，神通過恩典給人信心，使人能夠憑信心支取恩典，這個看起來很不像話的話就是聖經里的邏輯。神預先給人恩，使人能夠接受恩，以至於人接受了恩，於是就得救。這個很不像話的話，也是奧古斯丁，馬丁路德，加爾文，一直到司布真等一些真的是傳講神純正的道理的神的僕人們，都一直相信和傳講的真理。這點說明什麼？一丁點都不是自己的功勞，完完全全是神的作為。這個不單是為了謙卑說的，也是為了兼顧我們。如果一丁點都不是我的功勞，完完全全是神的作為，那我的功勞多或少，限不限制這恩典？不限制，明白嗎？但是我再說一下，預定得永生這個話，意味著神決定而不是人做決定，因此，預定的人會絕對得著救恩，這個話的意思絕不是說，一個得救的人，預定得救的人，他生命裡面沒有任何的軟弱和衝動，以至於使他能夠放棄救恩。不是這個意思。一個得救的人有沒有可能放棄救恩？絕對有可能。不僅有可能，而且幾乎可以說是必然的。那我再問另外一個問題，上帝對他已經救的人會不會放手？不會。那一方面是我肯定會失落，另一方面是上帝肯定不放棄。最後哪一個是決定性的？神，對。聖經並不是說我們裡面有絕對堅固的東西，以至於我們絕對不可能產生一種傾向，衝動，想法，等等甚至一個過程絕對不會棄絕救恩，聖經里沒有這個話。反倒處處警告，你們不要棄絕，你們棄絕就要滅亡。但另一方面神給確定的從神那裡的應許：凡屬我的，我一個也不丟棄。是吧？那關鍵的不是說你是不是足夠軟弱以至於放棄救恩，而是說，神是不是足夠強大，以至於成全救恩？所以有很多人一講到預定的得救，而且得救的永遠得救，就說：可是人那麼軟弱，神怎麼會這樣這樣……舉很多例子。我承認。聖經承認的我們都承認。我們絕對不是說得救的人不會有任何危險使他拒絕救恩，不是在說這個，反而是在說那極有能力和恩典的神，絕不會被人的這種軟弱和悖逆所征服，反而是他征服人的軟弱和悖逆，來使人得著救恩，以至於說甚至得蒙保守。其中保守的手段之一，有警告，還有手段之一是責打和管教。如果我們是那麼乖的，還用得著警告、責打和管教嗎？但那個不是說我們因此真的能失落，而那個正是神保守我們的方式。因此在這裡面，具體的人按具體的方式，按神的時候得救。數目和具體到哪一位都是沒有變化的。這裡不是說，總共就100個人，但哪些人不一定，那就更奇怪了。因為上帝因為決定讓100個人信了，但是有101個人信了，上帝就不算數或者為了算數就把另一個算數的人抽出來。不是那個，聖經中的這個對於預定和揀選的教義跟今天很多人試圖抹殺他的正好不一樣。而且歷代以來，他是信徒救恩確據的來源，我為什麼知道我的這一切都來自於神，又為什麼說我不會失落，就是因為這一切的事成就雖然做在我身上，卻不是因著我。是吧？如果因著我，就算我自己以為在信心上是100分，行為上雖然達不到什麼，那我哪天要是答了99.9我就照樣會失落。但你要真的要有心觀察自己，你什麼時候答過100分或者99.9啊？是不是？我們真的是毫無資格而被神托住的。第5節，讀一下，裡面有一些重要的內容要和大家講：【五、這些蒙上帝選定得生命的人，是上帝從創立世界以前，按照祂永遠與不變的目的，也按照祂奧秘的計劃與美意，在基督裡揀選的，使他們可以得到永遠的榮耀(i)。上帝這樣選定他們，完全是出於上帝白白的恩惠與慈愛，並不是根據上帝預見他們的信心、善行，也不因為上帝預見他們在信心與善行上的堅持，或受造界其他任何事物；這些都不是上帝選定的條件或動因(k)，總之這都是要使祂榮耀的恩典得著稱讚(l)。Those people who are predestined tolife, God – before the foundation of the world was laid, accordingto his eternal and unchangeable purpose and the secret counsel andgood pleasure of his will – has chosen in Christ to everlastingglory (i).He chose them out of his free grace and love alone, not because heforesaw faith, or good works, or perseverance in either of these,or anything else in the creature, as conditions or causes movinghim to do this (k); and all to the praise of his glorious grace(l). 】好，這裡特彆強調的要點是，拒絕預定是根據預先知道這種說法。有的人他再巧妙的解釋預定論的時候，他這麼說：「上帝是預定，因為上帝知道誰會信，所以就預定將來會信的人信。」那話再問回來說，「那些會信的人因為什麼會信？」「因為他自己有那個素質和稟賦會信。」那我們回到這個問題裡面來。首先這個立場是有一個，有一節經文來支持他，所以我們進到這個經文里來，羅馬書8章29、30兩節，我們一起讀：【8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。8:30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。】29節中說，「預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」，那麼強調預知而預定的人，就把這個「預先所知道的人」解釋成「預先知道他將要信」，但是這個預先知道的內容聖經里說了么？難道上帝僅僅知道哪些人先知道他會信，並不預先知道哪些人誰不會信么？那憑什麼把「預先知道」僅僅定義為「會信」而不包括「不會信」呢？根據什麼這麼定呢？何況這裡面既沒有談這個也沒有談什麼。而是預先知道知道什麼？知道這個人是不是？而不是他會不會信。「預先知道一個人」和「預先知道他會不會信」，是非常不一樣的話。「預先知道一個人」在聖經裡面的意思是「預先深愛一個人」，而「預先知道一個人信不信」跟愛沒關係，而是對他的某一個方面有一種知識。但在這裡面說的「知道」指的是「知道人」是不是？在聖經中「知道」這個詞涉及到神和人的關係和人和人的關係的時候，他絕對不是指知識，而是深切的位格性關係，又深又密切的位格性關係，絕對不是知道。所以要知道，聖經裡面說「亞當和他妻子同房」，原文就是說「亞當認識了他妻子」，在馬太福音裡面說「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來，只是沒有和她同房」，原文那個「同房」也是「只是沒有知道她」。那這裡面這個知道這個意思可以用來代替同房，夫妻之間最親密的關係的表現，這知道是表示什麼？人格間親密和深切的關係，換句話說指「愛」。所以這個話不僅不能支持預先知道他信不信而決定，不僅不能支持，反而正是支持神是預先愛一個人，並且決定他。不是根據他將要有的行動，而是神自己行動在先，人的行動在後。中國的宗教和其他的宗教一樣，特徵是：神不動，人行動，根據人的行動，神回應他。是吧？所以中國人的宗教理想就是感動天地，竇娥冤是感動天地，孝子曾參是感動天地，天上的那個神，天神。那個神不動，然後根據人的動，給這個點兒好處，給那個點兒壞處。但是聖經中說的神不是這個，是他主動的行動並決定一切，不是根據人的回應來決定，而是他行動，在他的行動中，人行動。因此這個「預先知道」分明指的是「預先愛」，善惡還沒有顯出來就愛，這個就叫預定，對不對。我們再來看一節經文，約翰福音3章20-21節：【3:20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備；3:21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠 神而行。】留心看一下，這裡說凡作惡的不來就光，作惡的人不肯接受真理，但是願意行真理的人卻來接受真理，接受這個光，是這個意思吧？但是停在這兒的話，我們會產生一個結論，就是光來，會有不同的人，作惡的人和行真理的人。傾向於作惡的人會拒絕，傾向於行真理的人會接受。所以還是行真理的人接受。因此接受光和拒絕光是由他自己的傾向和決斷來形成的。但是接下來這個話是什麼？「要顯明他所行的是靠 神而行」，行真理他說是怎麼發生的事？是先有神的動作使他如此，而通過他的接受顯出來，是這個意思吧？確認一下是吧？所以人的最終接受福音的決斷「顯明」神的恩典，而不是「導致」神的恩典，是吧？確認一下這個，所以在聖經中很多被人誤解的經文中，實際上一直不斷的講明跟救恩有關的這個預定論的主題的時候，其實所有的經文都可以說，支持這一點。那麼有人說，為什麼聖經里還不斷呼籲人悔改呢？首先外在的呼召首先是人施恩的方式之一，神怎麼樣使他預定的恩典臨到人？通過福音的臨到和宣講。富足人的意志和理性，但人能不能接受呢？可以假設說，如果人的意志沒有損壞，保留的向善和向惡的自由，假如。而且假定人的理性能夠突破私慾，撒旦的謊言的捆綁，他是有可能單憑外面的呼召而接受的。但這個是假定一個人他的理性和他的意志都是自由和完全的，這樣的人不需要福音也在天堂里。但實際福音臨到的是什麼？意志已經被捆綁已經傾向於惡，而且理性已經被毀壞，只喜愛謊言，這樣的一個心性的人怎麼可能對福音做回應呢？光有外面的福音宣講不夠，實際導致人回應的，是聖靈內在的工作。而這個工作是上帝通過聖靈隨己意給他愛的人。呼召，福音的呼召要臨到很多人，但能夠回應的是有聖靈內在工作的人，不是說，那為什麼還呼召？有很多人總說這樣的話。就是說，「如果上帝揀選，為什麼還傳福音？如果上帝施恩，為什麼還做這些事？為什麼？」因為這些是上帝恩典臨到人的途徑。我們看一下第七吧：【七、至於其餘的人類，上帝乃是按照祂自己意志不可測的計劃，隨心所欲施予或保留其恩惠，為了彰顯祂在受造者身上的至高權能，祂就樂意放棄他們，並指定他們為自己的罪受羞辱、遭忿怒，使祂榮耀的公義得著稱讚(r)。The rest of mankind God was pleased –according to the unsearchable counsel of his own will, whereby heextends or withholds mercy as he pleases – for the glory of hissovereign power over his creatures, to pass by; and to ordain themto dishonor and wrath for their sin, to the praise of his gloriousjustice(r).】我們來看一下羅馬書，9章，我們看到了9章的18節，繼續看9章19節往下，我們一起讀到24節：【9:19 這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」9:20 你這個人哪，你是誰，竟敢向 神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」9:21 窯匠難道沒有權柄從一團泥里拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？9:22 倘若 神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿；9:23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。9:24 這器皿就是我們被 神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢？】好，看到這裡。這裡面說，如果神都說了算的話，為什麼神還說，還要責備人抗拒他的旨意呢？保羅在這裡面和上面一樣，沒有多多的用道理來辯護，而是說，少廢話，你說了不算。為什麼這樣？因為已經侵犯到神的領域，要和神平起平坐的對談。創造主和被造物的關係中，絕不允許這種狀態。你看世界上其他的，不是通過自由意志行動的一切被造物，是多麼完整的實現神的計劃，是不是？唯獨人，濫用著這個自由意志，而且自高自大自比為神，甚至與神犟嘴。對這個時候，不是繼續犟嘴討論，已經不必要，直接訴諸神的絕對的主權。但是在訴諸這個主權的時候，他把人和神的關係比成陶匠和器皿。都是一樣的泥巴，你為什麼一個用來做香壇一個用來做痰盂啊？一個做香爐，用另一個做痰盂啊？太不公平了。答案只有一個，窯匠說，我願意這樣。但是，注意看這裡的經文，聖經是不含糊的。聖經說，「倘若 神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能」，如果神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，那麼他對那「可怒、預備遭毀滅的器皿」要怎樣？「多多忍耐寬容」。要滅早該滅了，但不滅，為了什麼？最終說起來就是為了讓他毀滅的不冤。但是，就這過程而言，卻是滿有恩慈，因為忍耐和寬容是用來讓他任性的嗎？在第二章裡面怎麼說？我們來看一下羅馬書2章3-5節：【2:3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫 神的審判嗎？2:4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？2:5 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致 神震怒，顯他公義審判的日子來到。】恩慈和忍耐正常的功效是幹什麼的？領人悔改的，但是對那些硬著心的人，對這些恩慈、寬容、忍耐，卻使他硬著心最終彰顯神的榮耀，使神的公義的審判更加顯得公義。但並不是說，恩慈、寬容、忍耐的正當的功效就是使人硬心，不是這樣，是吧？他正常的功效本來是引人悔改的。這個引人悔改的正常的恩典臨到這個惡人的時候，這個惡人對恩典的回應，就顯出他該得不著恩典而滅亡。人的選擇顯明他內在的性情，也使他將要遭遇的禍患顯得極為公正。這個話我也要對你們說，在生活中要慎重選擇。我在教會的時候，我在牧養教會的時候有點時候很痛心的，眼睜睜的看著一些本來稍近一步就可以蒙恩的人，私慾一動，小心一來，不顧任何的勸解一定要奔著滿足私慾的路去，而遠離神。而我自己提心弔膽，因為我知道，他啊，災禍指日就臨。往往是在我還預期遙遙無期的時候卻已經就在可見的兩三年里臨到他。我願意你們警醒，有的時候你們的牧者比你們看的清楚，而且比你們更著急。但是沒有人完全替你們選擇。甚至教會有的很多為了保護你們平安的勸勉，也常常被看成是無稽之談。而且看完是笑談：「他是傳道人，想讓大家都到教會裡熱心，所以才這樣說。當然我們可以理解，他用心是好的，咱們容著他吧。」你幹什麼呀你？極為危險你們承認不承認？上帝設立傳道人為你們守望，並且時刻為你們警醒，好讓你們轉回，漠視他你就失去一個生命中極有力的保障。每次聽講道的時候聽都是替別人聽，這樣是不行的。自己要真的去面對，是給我的，我差點做出那個行動，應該抱著這樣的心去聽講道。在這裡我們看見，惡人遭禍患並不是在過程中沒有給他恩典，相反是給他的這些恩典，是他以惡意來對待，以至於這恩典成為將來更重的刑罰他的憑據。是神不公平嗎？你們看起來的話。是不是惡人咎由自取？是吧？因此在神的憤怒中，愈發顯出惡人的惡，和神的憤怒的正當。但有的時候想到這惡人就是我自己或者我身邊的人的時候，真的要為他哀哭。這個人太可憐了。或許神滿有恩慈，使他的心明白過來向神轉回，是吧？所以在聖經中這裡面表現的是一個神自己決定，神自己行動，但是神主動的使一些器皿成為卑賤的器皿，預備承受憤怒遭遇毀滅的器皿，但這個人他在外表的遭遇上與那該蒙恩的人卻沒有不同。但是卻在那遭遇中他的選擇處處顯出他是該受毀滅的器皿。一直到毀滅的災禍，終於來到他的面前。我正在說的是聖經的意思不是？不願意這樣想，不是聖經的不對，是我們不對。認真的面對這些，這些嚴厲的警告的話，對於領受的人來說，是極深的恩慈啊，阿門？阿門。對拒絕的人他才是災禍。有的人說，「你們講福音講福音，為什麼總講那些嚇唬人的話？」耶穌在世的時候講的是天國，但是他在地上講的時候提到地獄和毀滅的時候比提到天國的時候還多。是願意人去地獄裡嗎？是讓人聽這個警告，向神轉回的意思。但是人的反應中顯出他該受的命運，想想是可怕的事情。好，我們最後來看這個經文要求的應用，第8節，我來讀吧，因為有的時候可能譯本不一樣，所以對這話的感受可能不太一樣。【八、這預定的教義至為深奧，所以應當特別慎重，留心處理(s)，好叫凡聽從上帝在其聖言中所啟示之旨意的人，可以從他們有效蒙召的確實性上，確信自己永遠蒙揀選(t)。如此，這教義對那些凡以真心順從福音的人，就成為他們謙虛、勸勉、蒙受極大安慰的緣由(u)，也成為他們對上帝發出讚美、敬畏與讚嘆的緣由(w)。The doctrine of this high mystery ofpredestination is to be handled with special prudence and care(s),so that men, taking heed to the will of God revealed in his Wordand yielding obedience to it, may – from the certainty of theireffectual calling – be assured of their eternal election(t). Thus,this doctrine shall provide reason for praise, reverence, andadmiration of God (u); and for humility, diligence, and abundantconsolation to all who sincerely obey the gospel (w).】正確的理解預定論教義的人，他會因此對自己得救的奧秘有遠勝於直觀身體感受的深切的洞察，對自己人性的敗壞和邪惡也比原不了解這個教義的人更深的這種體察，確認，以至於更完全的在神面前降卑。蒙恩，得救，完全是神的事，沒有一點是我的，也因為這個他並不因此就灰心喪膽不能往前行，反而是，因此就真的是滿有把握，歡喜的與罪征戰，盼望得贖的日子。而且呢，不被各種各樣的潮流和風氣搖動。因為天命在我，他不放棄。好，我們先到這兒，有沒有什麼特別的問題，我可以簡單回答？Q：彼得老師，聽完之後我就想耶穌他老講那個，在馬太福音中他傳的福音和約翰的是一樣，講「天國近了你們要悔改」，如果按照上帝的永恆的旨意來說，我們要蒙救贖的話，就必須要有一種代贖，流血捨命的這種代贖。但是從邏輯上講的話，是因為猶太人拒絕了耶穌才有那樣的天國，耶穌死在十字架上。才有他們失去救恩，轉向外邦。是不是歷史不是這樣發生的，假設當時接受了耶穌的救恩，那是不是就是另外一回事兒？天國直接就會降臨了。A：你這個如果是假設，「宇宙中實際的計劃是可以被偶然的因素決定的，但偶然的那個因素不在神的旨意中發生」，這個是不可能存在的。這是第一。但第二個呢，你問這個問題實際上是以為神的預定和神自己絕對的計劃可以不通過具體的原因發生，正好不是。聖經上對耶穌的死有雙重意向的描寫：耶穌死於罪人對上帝的恨，是吧？但這不是上帝在罪人面前的失敗，而是在這之前上帝定意讓耶穌遭受這樣的恨惡死亡，那麼這兩個都是導致耶穌死亡的原因，不是並列的原因。而是一個是至上的原因，另一個是至上的原因得以發生的具體的原因。一個不取代另一個，也不脫離另一個絕對的原因，上帝定意的原因不脫離的具體的歷史情境中的意味而單獨發生。這是我們理解所有的重要的教義和上帝旨意的方法。就是說，上帝超然的旨意很多的時候是通過自然中正常的序列卻實現的是神聖的救贖中心的旨意，你說，是這個還是那個？不是這個問題。而是那個怎麼在這裡實現，這兩個合起來就有福音真正的含義，福音既是基督為我們的罪死，也是因我們的罪死。換句話說，基督既是主動的為我們的罪而死，也是被動的被我們的罪弄死。但這兩個都是福音的含義。那你說到底是人殺了他還是上帝殺了他？這兩個不是這兩個是那樣，而是同時的。不知道算回答你的問題么？沒有什麼特別的問題的話，就饒了我吧，好我們一起禱告。主啊，你來憐憫我們，主我們曾經對你至高的權柄竟敢冒犯，不顧自己的邪惡敗壞，竟然指控你的不義的話，主啊，求你赦免我們，如果我們曾經試圖躲避真理，因此為了討世人的喜悅或自己的某種心理的安慰就故意忽視你憤怒的公義正當。主，你今日去教我們面對。謝謝你。主啊，無論人怎樣，我們知道最終是你得勝，是你的旨意得勝，也是你的恩典或者以強制的力量，或者以感化的力量，正在勝過我們的頑梗，悖逆和這種生性裡面的敗壞及軟弱。主啊，為這些感謝你。孩子相信你今天在這裡正在開始帶領我們進入到我們難以面對的真理裡面，但在這裡何等的有你的榮耀，我們真的願意勝過我們自己的軟弱。為你的榮耀和你自己的作為歡呼，同那得勝的信徒一起說，你是至公義，至聖潔，也至慈愛滿有恩惠的上帝。你所做的都盡得公義，滿有慈愛。我們謝謝你。我們特別是真的是不靠一絲一毫自己的功勞，也在我們沒有行善來不及作惡之前你就已經先揀選了我們，我們無法理解，無法領受這樣的恩，這恩卻臨到了我們。主啊，我們真的去說，這恩典讓我們學會懼怕，讓我們學會戰兢，讓我們為虔為謹的想要使我們所行的與所蒙的恩召相稱，你幫助我們。因為你要勝利，你就必能夠勝利。即使通過，即使是在如此卑微，軟弱，敗壞的我們身上，你的勝利也必不會減損分毫，所以我們完全的仰賴你，完全的依靠你，完全的真的把一切交託給你，不是自己全是你。而是你絲毫不爽，毫無錯漏的神。我們信任你，主啊，教我們在生活中這樣信任你，教我們在真理上信任你，你那看起來威嚴可怕的真理原來卻是保護我們使我們平安的最好的防護和城牆，我們現在仰賴你。這都是奉耶穌的名，阿門。
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