智慧的種類

《殊勝義注》等註疏對智慧所下的定義，是導向完全了解四聖諦與無常、苦、無我三相的智能，這是最高層次的勝慧。除此之外，也有一些較低層次的智慧。《分別論》的義注《迷惑冰消》，在解說思所成慧和聞所成慧時，說及關於謀生的業處與工巧的智慧。業處與工巧兩者的智慧，又可分為高低兩種。木工是低等業處的例子，耕種和經商，則是高等業處的例子。織草席、織布等，是屬於低等的工巧；寫作、會計等，是屬於高等的工巧。它們的差別，主要在於業處是不需要經過特別訓練，而工巧則是需要經過特別訓練才得來的謀生技術。例如，當涉及特別的口才訓練時，則稱為『明處』。當我們分別『大火』或『小火』時，我們不是根據燃料的種類，而是根據燃料的數量來分辨。在智慧這方面也是如此，當把它分別為『強與弱』或『深奧與膚淺』時，我們不是根據知道什麼，而是根據知道多少來分辨。我們不應當只視注釋里提及的高等勝慧為智慧，而應把較低等的智慧也包括在內。因此，欲修習智慧巴拉密的人，應該不分高低地向智者學習。所以，世尊在《小部.佛種姓經》里說：「不斷地向智者學習，以成就智慧巴拉密……。」在《迷惑冰消》的四念處一章中，舉出了七個培育智慧的方法。一、經常不斷地問智者。二、保持身體與身外物清潔。對於身體的清潔，頭髮、指甲與鬍鬚不可太長，也不應滿身臭汗與污穢。對於身外物的清潔，衣服不可臭穢、住所應該清潔。當身體和身外物不幹凈時，所生的智慧，就好象在混濁燈油中的骯臟燈蕊，所燃放之燈火也是不明的。若要有如明燈之光一樣清凈的智慧，我們應保持身體與身外物的清潔。三、保持諸根平衡。五根，支配著眾生的心識與心所。若信根過強，其它的四根就會較弱。結果精進根，不能執行支助奮鬥的作用；念根，就不能執行對目標保持醒覺的作用；定根就不能防止散亂；慧根也不能觀照。當信根過強時，我們應省思有緩和信根作用之法，或避免省思有增強信根作用之法，以便緩和過強的信根，直到與其它諸根平衡。若精進根過強，信根就不能執行其作用，其它諸根也不能執行各自的作用。我們應當培育輕安或定根，來平衡過強的精進根。對於其它諸根的情形，也是如此。智者尤為稱讚的，是平衡信與慧，以及平衡定與精進。若某人信強慧弱時，他就會盲信不值得信之人。由於慧弱，他分辨不出誰值得恭敬，把假的佛、法、僧當作是真的，令到他的虔誠白費了。對假佛或假法的信仰，並非是真正的信，而只是邪勝解。若某人慧強信弱，他就會錯失正道而走上誤人的狡猾之道。要把這種人引回正途，就好象要治好服錯葯的病人一般地困難。譬如說，布施善業有兩種，即思施與物施。思想狡猾的人，可能會認為只有思而非物，會在未來帶來福報。因此，不需要以東西來做布施，思施已是足夠的了。這種人沒有做到布施的善業功德，而由於其狡猾的思想，死亡之後，他將會投生到四惡趣之一。只有在信與慧平衡時，人們才會對可信之人有正確的信心。而且在沒有狡猾的思想干擾之下，他們能夠造下許多善業。精進也應該和定平衡。若精進根弱而定根強，它可能會引致懈怠、心不活躍。人們會把這昏沉之心，錯誤地當成好的定力。當精進強而定弱時，心就會煩躁、激動，心不能平穩。受到掉舉吞噬的人，可能會亂想：「若修行法門不能帶來預期的成果，我將舍掉它或改修其它法門。」當精進根與定根平衡時，懈怠和掉舉，就都不會產生。這兩者的平衡，使到禪修者能夠迅速地證得禪那或安止定。然而，念根是不可能過多的，有的只是不足。巴利經典把念根比喻為鹽，是煮一切菜肴的必要成份，它也像是治理一切國家大事的首相。因此，在儘力保持最高的正念時，應善於平衡信根與慧根，以及平衡精進根與定根，任何一個過多都是無益的。關於這點，烏佛尊者在其所著的《大念處依止》一書中這麼說：信過多導致過度熱忱，慧過多導致狡猾，精進過多導致掉舉，定過多導致昏沉，但絕不會有過多的念。四、遠離無知的人。無知之人，是指沒有觀照五蘊、六處等諸法的智慧之人。五、親近智者。智者，是指體證了生滅隨觀智五十個實相之人。若欲了解生滅隨觀智五十個實相的細節，可參閱小部經的《無礙解道》。關於第四和五項，論師只提及最高層次的智慧（勝慧）。在第四項里，無知之人是指沒有觀照五蘊、六處等法的智慧之人。反之，能觀照這些究竟法之人，肯定是有大智慧之人。但有些人，雖然沒有觀照這些微妙究竟法的智慧，卻懂得一般的修行，如：「這種布施是適合的，那種布施是不適合的。應該如此持戒，不應那樣持戒。」他們也懂得世俗生活的事情：「這麼做會令人長壽，那樣做會令人短命。」我們是不能夠說，這種人是完全沒有智慧的，而也應該親近他們。在第五項里，智者的定義是體證了生滅隨觀智五十個實相之人。論師這麼說時，只是針對修行觀禪已經很有成就之人的勝慧。但關於普通的求知，佛陀在《佛種姓經》里說：「就好象比庫在托缽時，毫無分別心地逐戶去托。求學之人，應該不理社會地位或教育程度地向一切有能力解答問題的人請教。」因此，求學之人應該只避開完全無智之人，而請教一切能夠增加其知識之人。簡而言之，我們應該只遠離完全無能解答任何問題之人。而只要某人能夠提供我們些少的知識，我們都應該親近他。根據《佛種姓經》，在求知時，我們應該向智者發問及聽他解說以培育聞所成慧。過後，若對某一點不清楚，我們應該省察與思考它，以培育思所成慧。在《增支部.三集.大品.伽羅摩經》里，伽羅摩人告訴佛陀有許多宗教導師來到他們的村子，而所有的導師皆只稱頌自己的教理，以及貶低和批評他人的教法，所以他們感到很迷惑，不知應該聽從那一個教法是好。佛陀給他們回答的摘要是：「在適當地思考之後，若你發現其教法是無誤的，那麼就可接受它。」這部經顯示了我們應先聽聞導師說法以獲取聞所成慧，然後再以思所成慧，來分辨何者是無誤的教法。再者，在《初本生.十集.大護法本生經》里，當德迦屍羅的大導師親自到護法的家鄉，去探索為何那村子裡的人民都不會早死時，大護法村長（後來的凈飯王）向他說：「對一切來此說法之人，我們都聽其說法。聽後我們都會思考其教法。對於無德者所教的，我們捨棄而不理它。我們只信受有德者所教之法；對其教法我們感到歡喜，也會依法實行。因此在這村子裡，不會有年輕人在壽終前早死。」這部《本生經》清楚地顯示了人們是先獲取聞所成慧，然後只接受思所成慧印證無誤的教法。『親近智者』並不是指只是與智者日夜相處，而是指向智者學習與獲取他們的智識。《吉祥經》中所說的遠離愚者，並不是指不跟愚者交往。我們甚至可跟愚者住在一起，以引導他走上正途。在這種情況之下，我們並沒有違反《吉祥經》中的勸告。其中一個例子，即是佛陀逗留在烏魯維拉園裡跟一群持有邪見的拜火外道相處，以助他們捨棄邪道。因此，只有在信受與實踐愚者的教法時，我們才算是親近愚者。同樣地，親近智者並非只是與他們相處，只有從他們那裡學習到某些知識之後，我們才可算是有親近智者。六、省察含有深奧智慧之法。在此，智慧就好象是燃燒一切大小可燃物之火。火的大小，是根據所燒之物的數量。同樣地，智慧知道一切可知之法。智慧是膚淺還是深奧，是根據所知之法是膚淺或深奧。含有深奧智慧之法，包括了名色、五蘊、十二處、十八界等。深奧智慧，是指體證這些深奧之法而生起的智慧。深奧智慧的數目跟深奧之法的數目一樣多，省察這一切深奧之法會增長智慧。七、傾向於培育智慧。在行、立、坐、卧的四種姿勢里，我們都應傾向於培育智慧。這種心態，是增長智慧的其中一個原因。如是，七個培育智慧的方法之摘要：一、問了再問；二、保持清潔；三、平衡五根；四、遠離愚者；五、親近智者；六、省察深奧之法；七、傾向於培育智慧。智慧的素質：在心與心所執行各種作用的當下，如果是智慧佔據了最顯著的地位，它即名為觀增上緣，這是欲增上、精進增上、心增上、觀增上四個增上緣之一。在二十二根里，有四根是屬於智慧的，它們是：一、三十九個世間智相應心裡的慧心所。與世間智相應心的慧心所，是為慧根。二、與入流道心相應的慧心所，名為未知當知根。三、與阿拉漢果心相應的慧心所，名為具最終知根。四、與入流道心和阿拉漢果心之間的六個出世間心相應的慧心所，名為最終知根。在此，智慧巴拉密只涉及到世間心，因此它包括在三十九個世間智相應心中的十三個智相應善心之內。無記唯作心只是阿拉漢才有的，因此跟還是凡夫的菩薩無關。果報心是由於過去的業力而自動生起。因此，與這兩種心識相應的智慧並不算是智慧巴拉密。在成就智慧巴拉密時，菩薩只是專註於修習世間智慧至最高層次。在三十七菩提分里的五根，其中有一個是慧根。這慧根有兩種，即世間的與出世間的。出世間的慧根，並不包括在菩薩所修習的智慧巴拉密之內。只有在證悟道果之前，與世間善心相應的智慧，才是菩薩所修習的智慧巴拉密。同樣地，在三十七菩提分里還有其它四個屬於智慧，卻有不同名稱的菩提分。它們是五力中的慧力、四神足中的觀神足、七覺支里的擇法覺支、八聖道中的正見。跟慧根一樣，這些有著不同名稱的智慧，也有世間與出世間的兩種。與出世間心相應的慧，並不包括在菩薩所修習的智慧巴拉密之內。只有在證悟涅槃及道果之前，與世間善心相應的智慧，才是菩薩所修習的智慧巴拉密。在省察智慧的這些特別素質之後，願你能夠修習智慧巴拉密至最高層次。摘自緬甸明昆大長老的開示
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