黃念祖居士《無量壽經講座》14集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

所以我們本師釋迦牟尼佛，究竟的極果，「乘大願船」。為什麼說乘大願船？咱們的本師無量無量塵點劫塵點劫以前，久已成佛。但是「以大願故」，還示現到了尼泊爾出生，所謂這一種完全是示現成佛，為度我們啊！所以才演說這一部經。而且將來一切經都滅了，只有這一部經住世。這部經今天能正式開始放光，從現在起以至到最後那一百年，都是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》當機，一切眾生皆依此法而得度脫。所以是一切眾生大恩大德的慈父，無法不知、無法不見之導師，大覺圓滿的世尊。

「說」的涵義是悅，喜悅的悅。悅所懷，心中很高興。「佛說」，表明此經是釋迦牟尼佛金口所宣。佛以度生為願，看眾生機緣成熟，可以聽受教導修習凈土妙法，一切眾生皆依此法而得度脫，心中很舒暢，來跟大家說，滿自己的本願，大暢本懷，所以是悅所懷。而且最後一百年一過，還有世界，還有眾生，可是法就滅了。所以這種機會是難得的。有生命很容易，如果不出輪迴就沒有盡。可是聞法的機緣就不多，從現在起有限的一點點時間，最後再饒上一百年，再以後就沒有佛法可聞了。而且咱們這是賢劫，賢劫有一千佛出世。以現在來說，難聞不難聞？偌大的北京城，能像今天我們在一塊的又有幾人？不要說現在了，佛當年在王舍城，三分之一見佛；三分之一，只知道名字沒見過佛；三分之一連佛名字都不知道。所以佛法難遇難聞，我們現在要很珍重，能遇到這種機緣要深自慶幸。也要發起大的願力，使得其他的眾生同沾這個甘露利益。

「大乘」是喻。就是車，中國古代最普遍的交通工具。古文老說，出車千乘，就是指能派出一百輛兵車。所以下像棋，這個車jū馬炮，那是一個古來的音。所以出車jū千乘，就是車。千乘之國是個大國。用現在話說，自行車是小乘，它只能解決自身問題，這就譬喻聲聞緣覺的法，只求自覺，沒有利他之心，稱為小乘法；至於長列的火車，是大士所乘，這是大的法、大的車，可以運載一切眾生達到究竟，廣作利益，這就譬喻菩薩所行的法，叫做菩薩乘，也即是大乘。

大乘中的「大」字有兩個涵義。我們一切不外乎是能跟所，一個是能乘者大，一個是所乘者大。⑴能乘者大。《十二門論》說：「摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。佛大人乘是乘，故名為大。又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大。又觀世音、得大勢、文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大。又如般若經中，佛自說摩訶衍無量無邊，以是因緣故名為大。」《十二門論》解釋摩訶衍的話：「摩訶衍」就是大乘，梵文名詞的譯音。「於二乘為上」，於聲聞乘、緣覺乘，他是上首，所以叫做大乘。只是對小乘而言，他是大乘。「佛大人乘（動詞）是乘（名詞）」，所以《八大人覺經》，佛是大人了，他乘坐的工具，所以叫做大。因為能乘的是大，佛所乘。「又能滅除眾生大苦」，能給眾生大利益的事，所以叫做大。這個法很大，工具很大，讓眾生都得到好處，滅苦，故名為大。「又觀世音、得大勢、文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘」，如來與諸大菩薩，這能乘的又是大，故名為大。「又以此乘，能盡一切諸法邊底」，這個乘，能夠窮盡到一切法的源底、根源，所以稱為大。這是「大乘」之涵義。「又如般若經中，佛自說摩訶衍無量無邊」，這個法是無量無邊。「以是因緣」，也可以叫做大。⑵所乘者大。《寶積經》說：「諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘。」這個說到法了，這是所乘。這個覺悟，是諸佛如來真正的正覺所行之道。你看兩個「正」來形容正覺。所以才名為大乘。以上經論明大乘者，就是如來與諸大菩薩才是「能乘」，大者，能乘者大，所以叫做大乘（例如大學生讀書的學校叫做大學）。「所行之道」，諸佛如來教化眾生的，就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救度眾生的運載工具，所用的工具很大，所以叫做大乘（例如學校的全部課程都是大學的，所以叫做大學）。經題中大乘這一譬喻，具有兩方面的涵義。本經經題標明凈宗之法是大士所修、大士所行，無上度生救世的菩薩道。

又「大」字，指的是本體。是從體上得名，以常和遍為義。「常」就是三際一如——過去、未來、現在，沒有生、沒有滅；「遍」，就是遍一切處，沒有一個地方不遍；「體」，沒有邊沿，沒有窮盡，也沒有一切對待。這個大字，是其大無外，沒有邊，同時又其小無內。所以佛教是極微妙。我常說：這是「大安樂法門」。這是一切不能相比的，我們總是在執著裡頭。「其大無外，其小無內」，這才是「大」。是「絕諸對待」。有大有小，都是對待法，沒有對待。所以橫該十方，從空間說，就遍滿十方；從時間說，就豎通三世。過去無始，未來無終。「無有一法先之」，從時間上說，沒有一個法在這之前，所以叫做大。「唯此先於諸法」。例如梁武帝時傅大士偈：「有物先天地，無形本寂寥。」你說天地，宇宙就出來了，有個東西在宇宙之前，它無形，本來就是很寂寥的，都是形容這個「大」字。所以「強名為大」，勉強名之為大。這個大字包括其小無內，也就是個勉強的名稱了。如《涅槃經》說：「所言大者，名之為常。」所以愛因斯坦說，空間、時間、物質的這些概念，都是人類的錯覺。有大、有小、有東、有西、有南、有北，空間的這些概念。時間的概念，過去、未來、現在、多少劫，一剎那就是短，一劫是多麼長，所有物質，都是錯覺。又《涅槃經》說：「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」這是形容這個大。所以佛法要發揮起來，那是無窮盡的。智者大師當年講《妙法蓮華經》，一個「妙」字講了九十天，說「九旬談妙」。要這麼說，一個字可以窮劫說不盡；要簡化，維摩詰就默然。

今此經「大乘」二字，結合凈土法門，何以見得能乘也大、所乘也大呢？所以我們都要消歸自己，不就是說食數寶。「大乘」我們也可以用《觀經》的兩句話，最簡單、最明了，「是心作佛，是心是佛」，是為凈宗的第一義諦。而且推廣一切法門也都不外乎這兩句。念佛就是是心作佛，是心就是佛。能念的心，本來就是佛，那能念的心就是能乘的，能乘者大。它是佛，還不大？起心念佛，念念作佛，所修所行是心在作佛。這是作佛的法，不是作別的，要成就的是佛，故所乘者大。所以本來能念的這個心就是佛，現在所乘坐的也是佛，這不都大嗎？所以能修者，即「是心是佛」的心；所修者，即「是心作佛」的心。能修所修只是一心。即心即佛，心佛不二。也可以說，能修者，即「是心是佛」的佛，所修者，即「是心作佛」的佛。自佛他佛，只是一佛。所以「自他不二」，就能所「自他宛然」。

「自他不二，自他宛然」，這個很難懂，我舉一個很淺近的物理學上的例子，這個磁場：兩塊磁石相吸就發生磁力線，有好多條條，當然可以說都連起來，一頭連到北極，一頭連到南極，構成一個磁力線的圖，稱這個為磁場。比方佛是一塊磁鐵，我們眾生有佛性，就跟鐵有磁性一樣。磁性是什麼？不可得。但是磁性有作用，一切發電機、電動機都靠磁，不可得而妙用無窮。佛性也是如此，那比磁性更微妙了。但眾生是什麼情況呢？你這磁是亂的，電磁走的軌道都是亂的，這個這麼走、那個那麼走，把自己的作用互相都抵消了，所以它就沒有作用了。但是擺在另外一個磁石的旁邊，受到那個磁場的引導，電子就都走好一致了。要靠咱們修行。這是用磁作譬喻來解釋一下「自他不二，自他宛然」。那麼本來是鐵，還沒有磁化，由於磁的作用，使得它這個電子的軌道都規律了，於是乎現出磁性來了。本來都有磁性，是同樣的東西，是平等的。但一個是磁，一個還是鐵，這個差別又宛然。可是經過磁性的誘導，這電子的軌道都順了，又成了磁石，又都一樣平等了，所以宛然又平等。自和他，生跟佛是宛然，生跟佛又平等。本來是一樣，可是一個迷，一個覺。迷，這些妄念，就是亂動的東西不妄動，恢復到本來次序，跟佛一樣了，平等，「自他不二，自他宛然」。而且在磁場中，看見兩塊磁石，有自有他，可是磁場只是一個，你說這是誰的磁場？所以自他又宛然，又不二了。現在兩個都是磁石，但是恰恰兩塊同時在這兒出現。所以通過這個譬喻才能幫助我們體解，自他不二就是生佛不二，生佛不二可是又生佛宛然。雖然「能所不二」，我們能修與所修也沒有二，我們又離開了能所。所以有很多修行，都是沒有離開能所。而現在這些修練，練這個功、練那個功，完全都在能所之內，自己是能修，這個功是所修，這個能所是對立的。一有所，就沒有道了。所以觀音菩薩的反聞，就是「入流亡所」，先把「所」要忘掉。所以大乘，剛才這個解釋，「是心是佛，是心作佛」，能跟所不二，都是佛、都是心，然而「修證不無」。雖然本來是佛，修證才能證明它不無。「修德有功，性德方顯」。所以南嶽懷讓見六祖，問他：「什麼物，怎麼來？」回答不出，多少年之後才能回答，「說似一物即不中」。後來六祖就問：「還可修證嗎？」他說：「修證即不無，染污即不得。」要去修證那不是沒有，但是要染污就沒有了。所以六祖印證，「如是如是」，就是這樣、就是這樣。所以「能所不二，修證不無，超情離見，強名為大」。這一切情見都超過之後，才是這個大。「大也無名」，不可以用一個名字來概括它，只是勉強把它叫做大。以此為能乘所乘，勉強名為大乘。故經題中，以大乘為譬喻，來說明全經的大旨。全經這一個法門，就是如此，能乘者大，所乘者大，能乘者，皆是心、皆是佛；所乘者，皆是心、皆是佛；皆大、絕對待的大，勉強叫做「大乘」。

「無量壽」，在古印度語是「阿彌陀」名號的義譯。阿彌陀在梵文中正確的讀音應為「阿彌達」。阿彌達，就是本經極樂世界教主的聖號（釋迦牟尼是此土的教主）。這三個字，就是密語、就是咒。所以先師說，凈土宗是密宗的顯說。密教最殊勝，日本人判教，禪宗判第八，華嚴判第九，密宗判第十。阿彌達裡頭就含了無邊的密義。說現在有許多人要去翻咒，覺得很時髦，咒語是什麼意思？把它用意思翻出來，其實這是畫蛇添足。密語是密義，它有無量的涵義，所以說掛一漏萬，還不是掛一漏萬，是掛一漏了無量。它只有這一個意思，別的意思就沒有了，那不行，所以這個翻譯是很不妥當。有人把《心經》也翻了，那人寫信問我，我說：難道玄奘那麼好的梵文，就這幾個咒他不會翻？那不翻是有極深的涵義。從有言說到離言說，從顯到密，先給你講很多很多道理，後頭就是揭諦揭諦，按這正音念就：艾諦艾諦，波啦艾諦，波啦桑艾諦，菩提娑哇哈。有什麼意思？以前那些意思到這兒全用不著了，所以妙就妙在這兒了。「阿彌陀」三個字，包括無量密義，可翻成無量壽、無量光，或者十二光佛，無邊光、無等光、無礙光。《漢譯》稱為無量清凈佛、無量覺、無量清凈平等覺，都是無量。總之，彼佛的功德、智慧、神通、道力、慈悲、方便、依正莊嚴、說法化度，度生功德等等，各個都是無量。由於極樂教主多劫勤修，有無量妙德，所以成佛後有無量功德名號，而且每一名中皆具無量功德，名能召德，所以持名的人以名召德，就召來了彼佛阿彌陀的無量功德。持名的妙用就在這裡。

有的人就是不能安心於他的法門，今天聽說那個法門好，他就羨慕那個，自己修著修著沒有影子就想換，換到那去了，過兩天又變又換，你這一生兩換三換之後，就快到八寶山火葬場了。我們要知道，一切法門皆含無量功德，貴在堅持。

極樂教主有無量的名號，為什麼本經單以無量壽為經名呢？因為無量壽顯示了如來法身常住的本體，過去是這樣，現在是這樣，未來仍是這樣。過、現、未，恆常如一，佛教稱為「三際一如」，這是法身境界。無量壽是如如智的本體，如來最殊勝的智慧就是如如不動、如如之智。無量光是如如智的妙相。本體就不生不滅，是無量壽；而有著無邊無礙的光，這一切一切是智的妙相，是用。所以經題就把「壽」這個德標出來，稱為無量壽。無量光這個德也就包括在其中了。由於無量壽，彼佛的功德在無盡的時間長河，從無一分一秒的停頓與間歇；由於無量光，在無盡的空間里，就沒有一毫一厘的地方不蒙受佛光的加持與攝受。由於無量壽是體，一切殊勝的妙用都從本體流現；標明本體，則一切相用方面的妙德都在其中。日本的古德，他們遵善導大師的教，對於《無量壽經》確實有很突出的見解。於所著《無量壽經甄解》說：極樂凈土「三種莊嚴（佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴）。一切歸壽命。」佛有無量的功德，有無量的莊嚴；菩薩有菩薩的功德，菩薩的莊嚴；國土種種的微妙，也是種種的莊嚴；詳細說在《往生論》中有二十九種莊嚴，概括就這三種莊嚴。這三種莊嚴，一切一切歸於壽命。壽代表本體，一切歸於體，體就是法身之德，歸於法身、歸於實相。而一切功德莊嚴都是由於常住不壞的實相這個本體所流現。《甄解》又說：「安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故。」這就是本經標名為「無量壽」的原因。

「無量壽」是體。於是法藏——阿彌陀佛在因地中所有行願、所有修持，與他成了佛，果地的一切功德；極樂世界依報，就是國土種種的莊嚴；正報，一切佛菩薩的莊嚴；以及全部的經旨、經的涵義，都攝在「無量壽」裡頭了。所以我們常說要生極樂世界，一個是不退。我們世界退緣多，誰都是退，進一退九，只管說得再好，碰見退緣，一退退九步。極樂世界沒有退緣，又壽命無量。現在我這個時候要用用功，那就比我剛開始的時候方便多了。我不能再活個八十歲，壽命太有量，再活八年都不容易，因為咱們這苦。所以極樂壽命無量又不退，那還有不成功的嗎？所以這一切歸壽命。往生不是為貪圖安樂，而是為了真實去實現自己徹底度生的本願。不如此不能真實度眾生。

《甄解》的說法來源於天親菩薩《往生論》的話：「三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧，無為法身。」可見《甄解》的「無量壽」，即是《往生論》的「真實智慧，無為法身」。前已指出從體流現相用，佛有三身，也是從法身流現報身與化身。所以，「無量壽」正是阿彌陀法身的聖號，同時也正是每一眾生的本覺、自性清凈心、佛性與法身。這是佛法最奇特之處，也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈，螞蟻、蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的「無量壽」既是極樂世界教主阿彌陀佛（這稱為他佛），也即是每一眾生自身本具的法身佛（這稱為自佛）。所以夏老師在《凈修捷要》中指出：「無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。始本不離，直趨覺路。」有許多人錯誤的批評凈土宗是「心外求法」，可惜他不知所念的他佛正是念佛人的自佛。

「莊嚴清凈」，和以下的，是法。以上經題中「佛」，娑婆教主；「無量壽」（即阿彌陀佛），極樂教主，是兩土果位的人。「大乘」是喻，現「莊嚴清凈」是法。經題中總不離人、法、喻，本經題具備了這三樣。「莊嚴」，根據《華嚴探玄記》說：「莊嚴有二義：一是具德義。二交飾義。」「莊嚴」，它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明，修建了佛殿和佛像，倘若只是光禿禿的房子和像，那就不算完工。必須在寶殿、天花板、牆壁之上增加彩畫，要有許多藝術加工，還要懸掛幢、幡、傘蓋，陳設供品法器、種種燈光，來作莊嚴之具。從這個事例，我們體會了莊嚴的涵義。但以上只是物質方面的莊嚴，更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說「萬德莊嚴」，要以功德智慧來作莊嚴。阿彌陀佛在因地中「莊嚴眾行，軌範具足」，這就是以自身的軌範來莊嚴自己的行動。又「住真實慧……一向專志莊嚴凈土」，這說明安住在真實的智慧，才能莊嚴妙土。「眾行」是因，用具足典範去莊嚴它；「妙土」是果，要安住智慧才能莊嚴。所以可以這樣說：極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣，應知極樂的黃金、七寶，實質是一味的智慧。常說的「萬德莊嚴」，就表明「莊嚴」兩個字有「具德」的涵義。

又真實慧中，那就不是有為法了，無為而莊嚴凈土，莊嚴凈土而無為，這才是真的無為。若把它體會成什麼都不幹，一念都不動，叫做離念，叫做無為，那是「陳潭死水」。死水不藏龍，也叫做陰山背後。法藏比丘又說：「我已成就莊嚴佛土，清凈之行。」「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議」，不可思議的功德莊嚴。又說「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。如上所引，正顯出經題中「莊嚴」之義。由於法藏比丘「一向專志，莊嚴凈土」，「莊嚴眾行」是他的殊勝行願。從這個行動就得到他所應得的果，所以「我已成就莊嚴佛土，清凈之行」。所感得這個國土，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。如小本《阿彌陀經》說：「其佛國土，成就如是功德莊嚴。」極贊極樂世界。又經中說：極樂世界的「花果樹木，榮色光耀，不可勝視。」看不過來。又說「無量光炎（就是光焰），照耀無極」，這一切的妙色放光如焰。「焰」表示生動、蓬勃。無極，無量色的轉換，不可窮盡，沒有邊際。「白珠摩尼（摩尼是如意寶），以為交絡（做成種種的瓔珞），明妙無比」，光明和美妙。「花果恆芳，光明照耀」，又有香，又有光，香光莊嚴。又說「隨風散馥，沿水流芬」。隨著風吹，都是香味，沿水流芬。這些文字都是極美。又說「無量光明，百千妙色，悉皆具足」，光和色都具足。又說「奇妙珍異」，都是非常之奇特微妙，非常之珍貴突出，異，不凡。「周遍校飾」，遍於全國，互相來莊嚴。「光色晃曜」，光色明耀，生動。「盡極嚴麗」，這個莊嚴和美麗到登峰造極了。所以這些文句就顯明極樂國土具足莊嚴，遍滿其國。是「莊嚴」一辭所含有「交飾」的涵義。

至於「具德」者，如經中第九品中「如實安住，具足莊嚴」。這兩句話好。我從前對於極樂世界黃金為地這些，我覺得沒有什麼意思，現在我就很感興趣了。知道極樂世界如是莊嚴者，這一切是由於它如實而安住。實是真實之際。本經有三個真實：住真實之慧，開化顯示真實之際（真實的本際就是真如），惠以眾生真實之利。三個真實是一致的，是相聯繫的。所以極樂世界有如是的莊嚴，是由於它如實而安住，如真實的本際、實相而安住。所以才能顯現極樂世界如此不可思議、不可窮盡的莊嚴。這一切莊嚴，都由於「如實安住於本體」這個德。所以第十五品中「一切莊嚴，隨應而現」。一切隨你所感、所應自然就顯現。就好像極樂之水，你願意深，它就深；願意洗淋浴的，就從頭上衝下來；願意暖一點，就暖一點；願意冷一點，就冷一點；一個池子里各個滿自己的意。而且聞法，各人聽到自己所願意聽的法，隨應而現。所以一切無礙，一切自在，一切微妙，也正顯明事事無礙法界的圓明具德，十玄妙義。

上面講了十玄，大家恐怕還是覺得不大好相信，本來也是。這前幾年一位留蘇的學生，回來在科學研究所里工作。一天他來看我，他說我正在研究新的數學，新的數學裡需要新的級數，當項目到無窮多的時候，那裡不但是「全體包括局部」，而且「局部包括全體」。但是新的數學中偏於理論，理論中得出這個結論。就是咱們所說的多里包含很多一，如十個手指包括每一個手指，每一個手指包括十個手指，一里包括多，就想不通了。例如：全息照相。一般照相是平面的，全息照相是立體的。看見照片就像真人一樣，顯現立體的形象，坐著就是坐著，站著就是站著，動作就是動作。但它有個板，要通過板才顯出這個像，如果把板弄摔了，拿一個小渣，再通過設備放出來，還是整個人。小渣是底片的一個局部，為什麼還能顯出整個人呢？它包括了全部的作用，局部包括全體，只是顯得這個像里人比原來小一些，不然就太奇了。因為世間的東西究竟還是有極限。所以愛因斯坦說，全部是錯覺。佛教說，全部是由於妄想。錯覺和妄想正是相似的，錯跟妄很相似，覺和想很相似。所以圓教說，一剎那可以包括三大阿僧祗劫。因此就去爭論，一定說三大阿僧祗劫成佛，一定說一剎那可以成佛，都是戲論、愚痴！哪有這些分別。錯覺，什麼叫一剎那，什麼叫三大阿僧祗劫？現在科學的發達，對於弘揚佛法有很大的幫助。因為說到事事無礙，所以把前面的我們再補充一下。因為是全息照相，信息遍滿全部，它所集的東西到了無限大，全部不能再比它多了，就是全部都有了，因此在這種情形之下，局部包括全體。

「清凈」，例如「在山泉水清，出山泉水濁」，山石流出的泉水，清可見底，純凈無雜；至於黃河濁浪滾滾，夾帶了種種污染。這譬喻人的身口意三業，不管是善業惡業，都是由身口意來造的。完全離開了一切惡行、煩惱與垢污，叫做清凈。惡念當然是要離了，善念你要知道也沒有離開煩惱。比方有人戀愛，要犧牲性命去保護他的愛人，這是善念，但還是貪戀，還是垢污。《大論》論布施說：「雖為一切眾生，是心（指布施人的心）不清凈。不知己身無吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性不可說一、不可說異，於是三事心著，是為不清凈。」這段話很精要，若人在布施的時候，雖然也是發心為一切眾生，可是你沒有了達三輪體空，內見有我，外見有人，中間見所施之物，不了解這些實物，遠離一異有無等等分別，即是第一義空，於是對這三輪都有所著，這就是不清凈。《金剛經》說：「應如是生清凈心。」《探玄記》說：「三業無過雲清凈。」指身口意三業，都沒有過失叫做清凈。所以不容易，他還有過失就是不清凈。又清凈土，指凈土；清凈身，指佛身；清凈人，指如來。《往生論》中說，三種莊嚴入一法句，一法句者，清凈句。清凈句就是真實智慧、無為法身。所以這些地方與經題中「莊嚴清凈」妙和天然，一模一樣。三種莊嚴，就是無量莊嚴。現在都入在一清凈句中，就表示「一切即一」，無量的莊嚴入在一裡頭了。又《維摩詰經》的話，「心凈則佛土凈」。你這介爾之心一凈，國土就清凈了，就表示「一即一切」。所以華嚴的玄旨，都可以在這些地方看出來。

《無量壽經》漢譯本稱阿彌陀佛為無量清凈佛。本經〈三輩往生品〉：「若有眾生住大乘者，以清凈心向無量壽，乃至十念，願生其國……定生彼國。」《漢譯》本第十八願：「我作佛時，諸佛國人民，有作菩薩道者，常念我凈潔心」，法藏比丘說，我作佛的時候，他佛國的人民有行菩薩道的，念我的凈潔心。念阿彌陀的凈潔心。「壽終時，我與不可計比丘，飛往迎之，共在前立，即還生我國，作阿惟越致」。等他臨終之時，阿彌陀佛帶著無量的聖眾，站在他的面前來接引他。他就隨佛生到阿彌陀佛國土，作阿惟越致，就是不退轉。那這裡就是很低的水平，很多惑都沒有斷，所以還是凡夫，就可以生到極樂世界凡聖同居土。雖然是凡夫，可他是阿惟越致，這就是阿彌陀佛的大願之所感。在我們這個國土要不退，那要很高很高的境界，至少要到小乘的初果以上。這個去了就是阿鞞跋致。所以蕅益大師讚歎：說他是阿鞞跋致，他是凡夫；說他是凡夫，又是阿鞞跋致。十方世界之所無，所以稱為不可思議。《漢譯》中的「凈潔心」就指的是「清凈心」。本經「以清凈心，向無量壽」《漢譯》本是「念我凈潔心」，自心他心，同一清凈。故常說：欲凈土者，先凈其心。所以佛叫做無量清凈佛，佛心是無量清凈心，這一切功德莊嚴總起來是一法句，叫做清凈句。清凈句就是真實智慧、無為法身。也就是一句佛號。所以發大乘心的人，持名念佛，臨命終時，得到佛的接引往生。所以莊嚴清凈，也就正符合本經的宗旨，本經是以發菩提心，一向專念為宗。這個清凈句，就是無為法身，代表的是實際理體。從實際理體這個清凈句流現出三種莊嚴，而三種莊嚴同入到一清凈句，就是清凈心。所以展開就是無量莊嚴，退藏就是一清凈句，就是清凈心。這就是經題中「莊嚴清凈」的涵義。

「平等覺」。「平等」與差別對立。《金剛經》說「是法平等，無有高下」，《華嚴經》指「心佛眾生，三無差別」，都確顯平等的涵義。所以佛教是大平等，佛也不是比誰高，我們主要體會佛這平等之義。我常常說：很多信佛的人，都是把佛看成上帝了。《入佛境界經》說：「菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門。」菩提是覺，覺就叫做平等。「平等者，名為真如」。真如是佛性、法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是如來，表示從如而來，可見真如是佛的真實出身處。說到如就不是一個，只有說倆如同一樣，三個如同一樣，沒有說一個如同一樣的，這不成話。說到如就不是一個，既然如就沒有異，它同，沒有不一樣。如字就是不一不異。「乃至平等者，是入不二法門」。《維摩詰經》講「入不二法門」。真正平等還有什麼二啊？離開一切差別。可見平等極其重要。若能對於一切事物沒有差別，當然更沒有愛憎取捨，一律平等，這就是菩提，就是真如。所以，沒有你眾生起心動念的地方，要「平等中解差別義，差別中解平等義」，都是圓融無礙。

今經題中「平等覺」可以有四種解釋：⑴平等普覺一切眾生。普令一切眾生平等成佛。冤親平等，沒有高低之分，也沒有說地獄眾生就低了，天的眾生就高了，沒有這些差別對待，平等普令一切眾生徹底覺悟。所以本經中發菩提心，一向專念，普被三根。下至迷惑濁惡眾生，上至文殊普賢。經說：「當來一切含靈，皆依此法而得度脫。」當來，就從無量壽如來會上一直到現在，一切有靈性的有情眾生，都靠這個法而得度脫。正顯平等普度之義。⑵以平等妙法來覺悟眾生。什麼是平等法？禪宗的道理又來了。《凈影疏》解釋：「無作無所有等，為平等法。」凈土持名之法，是心是佛，是心作佛，念來念去暗合道妙。所以不是一定要先悟後修。什麼法門都須要先悟後修，茫茫人海中又有幾位是悟了？不可得，希有又希有。所以禪宗開悟是明合道妙，這是暗合道妙。哪怕一個老太婆呢，心裡誠懇綿密，念到一切放下，什麼都不想了，就無所住；可是一句佛號，阿彌陀佛……綿綿不斷，而生其心。「無住生心」要在地上的菩薩才能做得到。地前的三賢都只能分開兩段進行，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。但是現在我們凡夫就可以不知不覺來暗合這個道妙，所以阿彌陀佛是大慈大悲啊！無住生心是這樣的。這樣念來念去，能也忘了、所也忘了，誰在念也不知道，念的是什麼也不知道了，可是這一句佛號不斷滅，凈念相繼。那禪宗的保任，這就是最後的保任。