在家居士如何修行（戒篇）：之十二

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，今天我們又見面了！

三品沙彌的緣由

我們說到這梵語，梵語是印度以前古時的語言，他們認為印度的梵文，是梵天所作的，所以稱為梵文，以梵文所發的語音，則叫做梵語。所以沙門、沙彌是梵語，沙彌是出家之道的第一個階段，也就是說，出家須從沙彌開始。沙彌在佛陀初期僧團當中，本來是沒有的，沙彌的出現應該是佛陀未出家之前還是太子時，他那時有娶妻，並親生了一個兒子名叫羅侯羅，後來佛陀離家修行，證悟真理成佛後（佛就是覺者），羅侯羅也隨著佛陀出家，在那時才開始有沙彌的。所以在羅侯羅未出家之前，無所謂沙彌，羅侯羅出家之後，才有沙彌的，因為羅侯羅九歲出家為沙彌，因此就稱九歲出家者為沙彌。當時佛陀叫舍利弗為羅喉羅受沙彌十戒，也就是從這裡開始，有了第一位沙彌的產生，第一位受沙彌十戒的人，就是羅喉羅。所以說印度的沙彌，就來供奉羅侯羅為祖師，因為羅侯羅是第一位，當然就是祖師，這也是印度沙彌供奉羅侯羅為祖師的緣起是這樣來的，佛陀為什麼不做羅侯羅剃度的恩師呢？為什麼佛陀不為羅侯羅剃度呢？因為羅侯羅要剃度時，佛陀叫舍利弗為羅侯羅做他的剃度恩師，這原理也就是佛陀不想讓佛法僧三寶混亂不清，所以那時叫舍利弗做羅侯羅的剃度和尚，而目犍連為阿闍梨，羅侯羅的名字也叫做羅雲，他出家三寶當然佛寶就是釋迦牟尼佛，也就是他親生的父親，法寶當然是沙彌十戒，他出家的僧寶是舍利弗為和尚。沙彌可分為三品，第一、從七歲至十三歲，叫做『驅鳥沙彌』，因為這種沙彌年齡比較小，無法承擔任何的職務，只有從事為僧團看守食品等等微量工作，『驅鳥』就是來驅趕鳥，怕鳥來偷吃東西，對於過去在原始佛教時期，佛陀過去的生活中，沙彌是否有這一種說法我們也不太了解，這地方是依戒律里的沙彌律儀說出來的，所以我們也就按照沙彌律儀來解釋。沙彌那時的年紀小，只能幫忙僧伽做一些簡單的事，他從事這種辛勞的職務，就可以在這裡慢慢種了善根，為沙門僧伽團服務，因為年紀小，所以稱為驅鳥的沙彌；第二、從十四歲至十九歲，叫做『應法沙彌』，這種沙彌能隨順，順應沙彌行法而做，就是說他可以做沙彌的職務，故名應法沙彌；第三、二十歲至七十歲叫做名字沙彌，這種沙彌本應受比丘戒，但是他出家的年齡比較晚，或是有其他特殊的因緣，不能一時來受具足戒，他有具備了比丘的年齡了，但是又滯留沙彌之位，所以叫做名字沙彌。沙彌雖然分為三個等位，但同是受持沙彌十戒法，既然你是真正的沙彌，不管你在哪個等位，都要受沙彌十戒法，所以均稱為沙彌的緣故，就是因為你受沙彌十戒，所以稱呼你為沙彌。若是剃頭改裝，就是說剃頭穿出家衣服，叫做染衣，但未受沙彌戒者，我們不能稱為沙彌，應該稱為『形同沙彌』，外面形態雖然和沙彌一樣，外面形態，就是穿著、剃頭都是和沙彌一樣，但他卻沒有具足受沙彌十戒的資格，所以他沒有具足沙彌資格。就是說沒有受沙彌十戒者，仍是屬於一般社會世俗人的本質，所以稱為形同沙彌，就是說看起來像沙彌，但是其實他只是看起來像沙彌這樣而已，所以只稱為形同沙彌，不能說是沙彌。若是已受過沙彌十戒者，則稱為法同沙彌。這是由於受持沙彌戒法，而成真實的沙彌，因此，法同沙彌者也就是說他已經受持沙彌十戒了。律中也有規定，七歲以下有力量做驅鳥（驅鳥是一種鳥名）這力量，雖然他七歲以下，可是，擁有七歲以上的力量者，不能度他做沙彌，不應度，七歲以上無力，雖然年齡七歲以上了，但是沒有力量去驅趕鳥，這也不能度他為沙彌；七十歲以下可以照顧自己生活的，可以出家為沙彌，但是七十歲以上者，不管能不能照顧自己生活一律不可度。主要的原因是比丘大家都忙於弘法利生，忙他修行的道業，所以並沒有時間去照顧年紀小，或是年紀大的弟子，因為對於年紀太老、或是太年輕的，是沒有力量忍受出家這種嚴格的生活，他無法自己照顧自己，所以佛教界不希望他們出家。但是出家的老人一定要儘力去照顧他，什麼是出家的老人呢？已經出家，已經受出家沙彌具足戒的人，對於出家以後的老人，一定要儘力去照顧，佛陀對僧團長老的尊敬，在我們律篇里有說到，所以我們可以參考律篇的說明，其中跟我們說得很清楚，佛陀對長老是很尊重的，包括很嚴格地教導比丘，一定要尊重長老。沙彌十戒在八關齋戒中，已經有介紹過了，其中九條只有執持金銀寶物戒，我們沒有說過而已，所以我們必須來做，這一戒的介紹，沙彌十戒戒條，順便來跟各位簡單念一下，第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方不一樣是不淫，不同在家居士不邪淫，他是不淫，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽，第八不坐卧高廣大床，第九不非時食，那麼這在我們八關齋戒裡面有說過，但是第十條不捉持，就是說不拿生像金銀寶物。這十條戒內容、意思，在八關齋戒之中有說明過了，只有第九條沒有而已，那麼八關齋戒八條，為何在這裡變成九條呢？這是因為九條，這地方是說，在一條當中加成二條，只有八條，八戒中第六條不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往觀聽，但在沙彌十戒中將他們分成兩條，也就是第六不著香華鬘，不香油塗身，第七條不歌舞倡伎，不故往觀聽，也就是一條變成二條，這原理是在這裡。沙彌十戒和八關齋戒差別的地方，是他的時間上不同，沙彌十戒一定要久持的，但是八關齋戒是一日一夜受持而已，沙彌戒是屬於終身必須去受持這沙彌十戒，一個是終身持，一個只受持一日一夜，所以沙彌戒和十戒和八關齋戒，除第九條之外，前面沙彌戒和八關齋戒差別只有在受持時間的長短。

簡樸生活以制貪執

沙彌戒第十條，我們現在來做個介紹，不捉持，就是不捉持生像金銀寶物，這條戒，通常稱為銀錢戒。銀錢戒，佛教的發源地在印度，依照印度的文化習俗沙門是過著乞食的生活，和我們現在中國佛教是不一樣的。他們的乞食生活是日中一食，也就是一日才吃一餐而已，是沿街托缽而得，也就是說，從這條街沿路走去，手中拿著一個缽，民眾看到之後就知道佛陀的弟子，或是印度沙門要出來托缽了，是要用東西來供養的，於是就將東西放在他的缽里，因此他吃的方面是從托缽而來的。可是他住的環境呢？卻住在樹下，所以他們這種生活實在是非常的簡單，也可說到處都可求得安身之處，到處托缽，隨處睡樹下，是這樣子。印度環境是屬於熱帶的地方，印度很熱大家都知道嘛！依地球的地理位置而言，它是屬於熱帶地方，因為天氣熱，樹木生長較快而且高大，所以樹葉很寬很茂密，晚上住在樹下，過夜之後自然涼爽，感覺很自然。其實佛陀跟大自然生活是沒有分開的，佛陀在公園裡出世，在樹下悟道，他入滅也是在雙樹下，包括佛陀的弘法，除了後來慢慢有精舍之外，在孤獨長老來建精舍之前，大多數都在大自然的樹下弘法。這是當印度熱帶天氣的時候而言，如果就天氣較冷的時候來說，也就是我們現在所說的冬天，佛陀依其自己親身的經驗和體證，也只需要三衣，三件衣，就可以阻擋寒冷了，可見印度的天氣是很熱，冬天並不是很冷，所以，我們佛教才說三衣一缽。不論出家或是在家，我們吃、住、穿都是不能沒有的，簡單說，是不能缺少的，假如我們缺少根本就無法生存下去，所以佛陀時代的沙門，吃是由托缽而來的，那麼住則是在樹下，或是屬於現在我們說的屋檐，也就是燒磚的棚底下住，那麼他的衣呢？他穿的三衣從哪裡來的呢？印度當時的風俗，跟我們中國佛教生活不一樣，人死後大多數怎樣你知道嗎？都抬去要不是放在樹林里（那山裡樹林全部放死屍的），要不然就是抬去放在洞里，那山裡的樹林、山洞都是葬放死屍的場所，並不像我們將他埋起來，他們大多數都沒有，或是以火化的方式來處理，他們都抬去樹林，所以這樹林就像墓園一樣。抬去丟在那裡，或是丟在洞里，露天放在那裡或是放在洞里，順其自然任由他腐爛，等到屍體腫脹腐爛時就任由鳥獸自動去搶食吃他的屍肉，等到將死者送葬完了之後，死者的家屬也有將送葬時所穿的衣服，或是他的衣服丟在墓地的地方，當死人的肉被鳥吃完了之後，所留下來的衣服，動物是不會吃的，出家人就可以去把它撿來利用，將衣服重新洗乾淨，曬一曬之後再染色，染成壞色做成他們披在身上的三衣，這就是佛陀時代比丘所穿的糞掃衣的來源。這樣佛陀僧伽的生活，包括他的吃、住、穿的問題，就沒有什麼問題了，簡單說，也就是這麼簡單的生活。但是對於行的問題，在印度的生活，尤其是僧伽出家人，更應該要行腳，行腳是打赤腳用走的，他以行腳游化為本分，走到哪裡餓了就托缽到哪裡，走到哪裡，他就住在哪裡，隨順因緣的成熟來弘法，來傳布佛陀的法，當時傳布佛陀法的人，除了佛陀之外，有證果的弟子，也都可以傳布他的佛法。所以，佛陀在當時的印度方式，四處遊歷弘法，此外就是說用行腳的，佛陀還有一個很嚴格的規定，假使你不是身體生病不健康者，那你就不可以坐車，一定要用走的，所以他說不得無病而乘車，無病而坐車者，是不被允許的，假使你沒有生病而去坐車，這樣是不可以的，所以，佛陀對生活的規律很嚴格，好處是能經行，他走的時候，像我們四念處走法，腳抬起、移出、踩下去清清楚楚，藉此來觀察我們身心的變化，所以，印度出家沙門的生活，就是這麼簡單，因為這樣，我們不需要有所謂的財富，因為財物過多就容易貪，你若是沒有所謂的財物，對於吃穿住和交通器具，都是用最簡單、最原始的，又怎麼會貪呢？所以說起來財物對佛陀僧伽、僧團來說，是沒有用處的，財物怎麼有用呢？是不是這樣呢？更何況財物能使人增長貪心呀！因為你財物多自然容易會產生貪心，自古以來，我們記得嗎？世間人為財死，鳥為食亡，我們人就是因為這地方而產生互相爭鬥，所以對物質要求過度，是容易使人增加貪心的。不來捉持生像就是說，佛陀禁止手不能去拿生像金銀寶物，也就是讓出家人能破除財富的貪心，不用為了財物來產生掛礙，雖然財物能造福人群，這是不可否認的事實，像現在我們的生活，你如果沒有財物，沒金錢，那麼你連日常生活都有問題，但是在當時印度的生活，他就不是這樣子，印度的生活是對財物的問題，要求程度低而且簡單，如此一來，他就無所掛礙了。所以當時修行比較好修行，是跟環境有關係，所以財富可造福人群，這是不可否認，但是，你如果沒有好好運用財物，也有可能財富是害人的。佛陀主張不蓄積財富，乃至不可去拿財物，這是屬於犯戒行為的現象，也就是，還讓我們對財富起執著，包括為財富問題來累積財富，因此產生越多的貪執，但後來佛教的出家人越來越多，在越來越多的當中，不管在素質方面，或是身體健康方面，都會產生問題。出家人的身體，當然有的很強壯，但也有人的身體體弱多病，後來佛陀為了事實的需要，就漸漸的准許出家僧眾有僧房，就是說在家居士發心來建精舍，因此就開始有了僧房的出現。所以現在中國和過去的印度不一樣，過去在印度時的僧房，是由在家居士供養的，在家居士建的，所以，他們出家眾不用為了來建僧房而煩惱。有時候佛陀最多也只是派他的弟子去做監工而已，監工就是說是他所做的僧房規劃要符合佛陀僧團的所需，這樣才符合佛陀的制度，當時也只有這種做法而已。然而在中國佛教卻不是這樣，寺院由出家人籌建，難免出家人摻雜沾染在金錢里，這是因為文化、環境慢慢演變，變成現在出家人不能沒有金錢，若是沒有金錢，連他的生活都有問題，所以，這也就是文化慢慢演變的原理，時代環境不一樣的關係。因此，佛陀那時候准允出家人有僧房，也就是現在我們所說的寮房，所以他就要有生活必須的日用品，將生活需要的日用品儲蓄起來，才不會在雨期時無法出外托缽而演變成沒有辦法生活。漸漸地後來因為辦道的需要（辦道就是有人要來聞法，佛陀就到那個地方講經，所以那個地方就有個道場，有個精舍，過去叫做精舍，這個精舍大家都會集合在那個地方，聽佛陀開示，聽佛陀的教化），所以，慢慢的就有接受財物的必要，應付大家的開支。金錢是人類文明的一種產物，也可以說是在相當文明社會中產生的媒介，我用金錢跟你買東西，你東西給我，銀貨兩訖，尤其現在佛教對金錢的需要，可以說是無法免除的。後來佛陀為出家的弟子們製作了一種，一種什麼呢？說僧法，所謂的『說僧法』乃是出家人沙門旁邊要跟著一位白衣，白衣凈子，凡是接受人家布施金錢財物，便由那位俗人代收，也就是說，不是我的東西，是凈主的，這個凈主的，現在我們若去泰國或是根本佛教國家，我們都可以看到，這凈法是可以警策出家人不要為金銀貪執而起，所以，這是很好的一個現象。什麼叫做生像金銀呢？生色者，生字生像是自然生出來的，意思就是這樣，生成的黃金就是稱為生色，以銀鍍成金色，我們稱的色澤一樣，所以這種我們稱為像的意思，簡單來說，自然生出來的黃金，本來是黃色的，不需經過加工製造或將它染色原本自然的色澤，叫做生金，本質以白銀，以石黃煮染色而變成黃色，這叫做像金，又叫鍍金，生就是說自然，生像以後才用染色鍍金產生出來的，那麼寶物就是七寶，七寶者就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶，大多數都說這七項，這是財物，這種東西是屬於我們每個人過去對這種金銀財寶貪求不盡。就是無始以來我們這種相當嚴重的習氣來指使我們貪得無厭，就是說越多越好，越多越好都貪得無厭，永遠都無法滿足，世間沒有人說我已經太富有了，我們金銀財寶已經太多了，沒有一個會這樣說，這就是貪求不盡，永遠永遠都在那裡貪執追求，有時追求到快要死了，他還對金銀財寶看不開，這有很多，也是事實，因為他不管一切都想追求到他需要的貪著，所以，永遠都是無止盡的。這種不計營求，便產生我們對修道的道心慢慢消失了，包括影響我們的修道的道心，因為它是來增長我們的貪心，廢除我們的道業。所以佛制出家人不得捉持金像，捉持金銀，是來訂定出家人不能去拿金銀財寶的東西，來防制我們的貪心，貪求不盡的心，而影響我們的道業，所以沙彌十戒最後一條戒的原理就是在這裡，現在這一條戒只是徒具形式而已，因為環境嘛，時代、社會的演變嘛！只要這種形式而已嘛！簡單說就是不實際。

式叉摩尼戒不可偏廢

我們八關齋戒、五戒說到三皈，三皈戒和五戒十善，八關齋戒，說到沙彌戒，我們現在要來說的是式叉摩尼，這條在佛教中過去就有了，應該不可廢，但這一條很多都被廢了，所以為了這條戒被廢，因而會產生社會等等一些是非，簡單說也從這地方演變出來的。我順便介紹式叉摩尼法，什麼叫做式叉摩尼法，式叉摩尼法是梵文，中國有好幾種解釋法，比如說：式叉摩那、式叉，式叉摩那尼或說式叉摩尼，這都是一種名稱，在好幾種戒本里稱呼不同，但這都只是一種名稱，它的意思是學法女或正學女兩種。式叉摩尼是佛制定女眾出家前必須要修的過程，簡單說，式叉摩尼法是佛陀制定的，這是佛陀時代，由佛陀親口制定的一種法，並不是以後才來制定的。這過程被中國佛教慢慢遺忘，將它忘記了，所以才有為了剃度的風波，引起社會對佛教的制度有所誤解，甚至也有剃度完之後，因為家長、家屬的不同意，產生很多讓人誤解佛教是不顧親情的、佛教是無情的、佛教是一種消極逃避等等後遺症出來。若是我們將式叉摩尼法這種制度加以保存，那麼這個問題就不會發生，而引起社會對佛教制度有所誤解，所以，式叉摩尼乃是沙彌尼與比丘尼必須經過的一種過程。

女眾出家和男眾出家不同的地方就是在這裡，也就說，女眾要出家必須要經過式叉摩尼這種階段，男眾就不用。因為女眾出家若不先經過式叉摩尼這種階段，那麼在你沙彌尼，這種階段是無法進入比丘尼的地位，也就是說一定要經過這樣的層次，若沒有經過這層次，應該不可以受具足戒。照理說受具足戒等於沒有得戒，戒本是這樣說，但是男眾要出家，他就不用，他只需走過沙彌就可再進入比丘，這差別在哪裡呢？因為女子出家就是要經過一個式叉摩尼法，佛陀當時為何要來定這一條式叉摩尼法呢？因為女眾和男眾的生理不一樣，不得不先經過式叉摩尼的這一個階段，不是佛陀不平等有看輕女眾之嫌，或是認為女眾要出家就比較麻煩，要經過式叉摩尼法，並不是這樣，再說，佛陀本來是不準允女眾出家的，後來他經過阿難尊者再三的請求，阿難尊者再三地跟佛陀請求，經過他請求之後，佛陀才答應，但是必須依據八敬法，才能成為比丘尼。所以，佛陀當時要收女眾出家須先依據八敬法，簡單說，最初女子出家時，她是依據八敬法才成為比丘尼的，那時根本無所謂的式叉摩尼，沒有經過沙彌尼，也當然沒有經過式叉摩尼的規律了，為什麼呢？就是後來出家的女子漸漸多起來了，越來越多，意思是說當時的出家的女眾素質很好，所以不會產生一些問題。我們在前面有說過，佛陀制戒有兩種制戒緣起，一種是因緣成熟遇到僧團中有人影響僧團時，一種是必須制好在那裡等著，制戒就有兩種的戒法。當慢慢地女眾出家的人越來越多時，難免素質就會慢慢的不齊，難免人多質就差了，當然是人多質好，這樣是最好，我們的要求也是這樣。有些女子自己出家沒有多久，自己認為已出家，可以來度眾了，竟然她就來度別人的女眾來出家，就是說她自己出家後，又去度別的女眾，那麼慢慢在這出家的過程，她自己出家沒有多久，又在這度別人出家的過程里，這師資的問題以及師資條件，並沒有很嚴格的要求，因此產生很多的問題出來。甚至有些比丘尼度了在家女子來出家，那麼她一出家就去受比丘尼戒，就變成比丘尼，在身心未能妥善安頓前，難免對出家的生活不習慣。現在我們也有，出家的生活不習慣，竟然沒有多久她就自動離開僧團了，簡單說還俗去了，離開僧團還俗去了。這是因為出家過程的限期也發生問題的緣故，怎麼說呢？就是說佛陀制定了很多沙彌尼戒，原理就在這裡，受了沙彌尼戒後才能成為比丘尼，有些比丘尼度了在家的女子來出家，那麼要度她的比丘尼，不了解女子還沒來出家之前，她的一切生活，她不了解是不是已經有了小孩，肚子里有沒有小孩，要出家之前，要度人出家這比丘尼她完全沒有去查明。所以，這女子來求出家後，自己不知道自己已經有了小孩，加上當時的印度環境很複雜，並不像現在我們的治安社會風氣那麼好，甚至強暴的很多，到處都有像土匪強暴等等的情形產生。那麼女子被人強暴之後，自己本身也不知道自己已經懷胎有了小孩了，她自己也不知道，在她遭遇這種變故後，認為世間無常是苦才出家，動機正確。但是當她自己出家做比丘尼以後，沒有多久竟然肚子一天一天大起來了，那麼這種後遺症會怎樣你知道嘛！出家人大肚子，當然會受別人的誤解，出家人竟然會大肚子？是不是她沒持戒而犯戒呢？這真是尷尬的事情，其實她並不是出家後才犯錯的，這是因為未出家之前就被人家強暴，大家對於她的遭遇不了解而產生質疑。但是，誰會了解呢？尤其在當時印度其他宗教很多，都盡量藉機會找麻煩，不是來毀謗，就是運用其他各種不正當的方式來打擊僧團。我們曾經看過很多這樣的個案，甚至要毀謗佛陀啦，要害佛陀啦，你看，堪稱神通第一的目犍連，也是被耆那教的人打死，被耆那教的人打得受重傷，然後才死的。可見當時印度文化，他們沙門出家的宗教複雜一般可見，我們就可以了解。所以，難免別人抓到這種毛病之後，就大作文章，藉機會要將佛教污染，甚至來毀謗，所以，以為比丘尼出家之後才犯了淫戒。這還有個問題會產生，那就是這個小孩子出生之後要怎樣處理呢？這是一個很大的問題，尤其對僧伽團體問題影響最大，所以佛陀為了女子出家，增加了式叉摩尼法，就可以運用這段時間做觀察期，觀察什麼呢？觀察期間為兩年，這兩年時間也等於是磨練期，除了觀察這女子性情使她漸漸能習慣出家的生活之外，也可以來觀察這女子的生理，是不是未來出家之前曾經有了小孩，是否有受孕沒有，有沒有受胎，有人強暴或是她已經結婚之後才來離婚是否有小孩，這都是佛陀當時考慮到的事情，這些層層的顧慮及觀察，都是為了避免出家後又來產生這個問題出來。所以，有人以為兩年的觀察期太長了，其實，所謂的兩年在僧祈律卷三十九中有說：二年者二雨時，二雨時，經過二個雨期，也就是將今年的雨期開始到明年雨期為止就是二雨時，這意思也就是說今年到十二月三十日到後年的正月初一日，就算是兩年了，實際上，它只有一年零二天而已，甚至零一天而已，在我們的僧祈律里，就是這樣說的。現代的科技很好，但是式叉摩尼法也不可舍，因為現在的人要驗明出女子有沒有小孩很簡單，應該是很簡單，現代科技發達嘛！使女子住道場，是要她能漸漸地習慣出家生活讓她體驗出在家和出家的生活不一樣，這不一樣地方就是需要考驗的地方，並可藉此看出她是不是有正當出家的動機。所以，出家前二年的式叉摩尼法，不可不重視哦，這不可以不重視哦！這若不重視會引起很大的問題。

式叉摩尼戒之內容

什麼叫做式叉摩尼戒呢？是說式叉摩尼除了持守沙彌十戒之外，又另外加上六法，就是說沙彌十戒者，第一不殺生，第二不偷盜，第三不非梵行，就是不淫，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，第七不歌舞倡伎，不故往觀聽，第八不坐卧高廣大床，第九不非時食，第十條不捉持生像金銀寶物，這剛才我們已介紹。六法，第一、不與污染心男子身相接觸，所以它有限制，不要跟有邪念心的人親近，因為他有污染的心態所以你不能跟他親近，親近恐怕產生問題，在這地方佛陀當時制立式叉摩尼法的緣起。第二、盜人四錢以下，價值四錢以下乃至一針一草，都不可以，式叉摩尼法就是要清凈受持。第三、不故斷畜生命，也等於不可以殺生的意思，故意殺害異類眾生使之死亡者這個問題。第四、不妄語，也就是相反而說，對於無說有，有說無，有看見說沒有看見，沒有看見說有看見的情形，都必須要制止，所以不可以說妄語。第五、不非時食，不非時食就是說不是吃的時間你就不能吃，那時候，就是說日影過中而進食者，由於過去並沒有像現有的科技，現在有表啦！鬧鐘啦！那時都看手紋，早上看手紋，中午看太陽，看太陽就知日影過中，日影過中就是中午已經過去了，所以，那時候的時間判別是用這種為標準。第六、就是不飲酒，當然乃至不能一滴沾唇，沾唇就是來喝個酒，這式叉摩那法當中，這六法當中沒有準許我們去喝酒，式叉摩尼若是犯了戒律就不可以。式叉摩尼戒的十戒前面有不殺生、不偷盜、不淫、不妄語，這四條戒就是四根本罪，就是說任何人必須要把他逐出僧團叫做（滅），他犯了這四條叫做『滅』，但是犯了以上所舉的六法之中的任何一法者，必須重新羯摩，羯摩就是說懺摩、懺悔的意思。簡單說作授戒懺摩等，業事之一種宣告的儀式，就是集大眾，在大眾當中坦白說，我今天犯了什麼戒，我犯了哪一條戒我犯了式叉摩尼法戒哪一條，所以叫做羯摩。在根本說一切有□芻尼毗奈那捲十八中，又有一種說法，式叉摩尼六法的說法，但是它裡面的內容和四分律的規定有一點不一樣，因為我們的戒本很多，佛法流傳到現在戒本很多。第一他有說不得獨在道行，就是不能一個人走，佛陀為何要制定這一條戒呢？這原理我們應該來想想看，應該是印度生活水準不好，治安不好，當時的土匪很多，暴徒也很多，所以，恐怕一個人走，你會被暴徒強暴，因此就是說不可以一個人走。第二不得獨渡河水，不可以一個人走大馬路，不可以一個人過河，也就是恐怕你要過河要坐筏，以前都坐竹筏，竹筏在海上的時候，藉機會把你強暴了，所以，那時的動機是這樣子，假使你一個人坐筏，在筏上你也沒有辦法應付他，所以被人強暴。第三不得觸丈夫身，也就是不能跟男眾在一起，不可以摸丈夫身。所以，在現在印度，泰國，我們去泰國知道了，印度我本人沒有去過，那麼泰國我曾經去過，泰國在家人，看到出家人都要讓他，包括都不敢摸到他的身體。可能過去跟這一條戒律影響有關係，因為泰國是一個佛教國家，上車坐或很多人的地方，對於出家人都會跟你保持一個距離，恐怕在無意中觸到你的身體，可能跟這條戒律的習慣性有關係。第四不與男子同宿，不可以和男人睡在同一房間。第五不得為媒嫁事，就是不能做媒人，不能說你已經做個式叉摩女，你要去做修行的人了，還來做紅娘，這是不可以的。第六不得覆藏比丘尼重罪，不能說看到比丘尼犯了有錯誤的戒律，我們應該要說出來，我們要說時，就是佛陀當時的半月說。人家說誦戒的原理也就是像現在人的檢討會，現在人就是說，半個月一次大家來檢討，將這十五天來的得失，或是有任何人犯了什麼戒律，我們把他揭發出來，把他說出來讓大家知道，讓他有改過的機會，從此不會為僧團的和合來產生煩惱，為了僧團引起僧團生活的不安，所以，由於這緣故，叫做不得覆藏比丘尼的重罪。那麼，綜合講起來式叉摩尼法，應該現在社會環境不同，這自由的社會，人人生的小孩越來越少，過去生很多，現在很少，爸爸媽媽難免對他這子女疼惜溺愛，若爸爸媽媽不是正信的佛教徒者，那麼他聽到小孩子要出家，有的人則是產生激烈的反對。因為他們就是希望我生孩子養孩子，就是期望他（她）將來養我，那麼你出家了，我就好像變成沒有生小孩子一樣，唯有這觀念，出家者，若是經過式叉摩尼法，經過二年住寺院，不可能兩年住寺院，他爸爸媽媽不同意還能讓他在寺院兩年，所以，這種社會問題就止息了。我將自己本身對戒律的研究，及在家居士如何修行的戒律，說給大家參考，說到這地方也應該告一段落了。怎麼一段落呢？就是說在戒的部份，若是我沒有說得很清楚，也沒有說得很圓滿，那麼希望各位自己去找戒本來研究，因為本人不是專門研究戒律，只是將我知道的跟各位做一番介紹而已。所以你要更加詳細自己去找戒本，自行研究，但千萬不要走入神格化，不要走入迷信，我們研究戒律，一定要將我們可以做得到的，或是我們可以力行的，或是對自己、對社會、對修行有幫助。不要研究戒律到最後變成怪人，變成機器人，變成不自由，慢慢產生精神分裂，甚至消極下去，這是我們曾經有看見過。所以，我們戒律說到這裡告一段落，以後我們在戒之後繼續來說的就是律，戒說到這兒就告一段落，現在開始接下去要來說律，戒就是禁止不可以做的，律是應該去做的，這是在家居士必須修行的，不要說在家居士，出家人也應該說人人應該要做的事。時間已經到了，在這地方祝福各位諸山長老，祝福各位護法居士，祝福各位善士能持戒清凈，能持戒積福，持戒越清凈，你的福報越好，讓你們福報圓滿，再見！

大願語錄：

人若以執著心處事，則無法做到盡善盡美，勞身積福；勞心積業。

跋

三藏浩瀚輒難入門，三學詮證亦非易事，然教理行證實為依緣互攝，偏廢不可，為求次第之隨順悟入，首應以戒行為進道之耳目，嗣後始足以明思辨惑、持定修慧，成就住持佛法，自惠利人之道業。

論及戒行雖廣則八萬四千，但實以五戒法者為其根本，隨持受者之身分及修學之調攝嚴凈，更制立漸次遞進之戒學，以利行人檢點身心，策勵正行。如來曾親囑以戒為師，意衷實祈七眾弟子得以本份因緣，盡形壽受，以為解脫生死之津梁，趨證涅槃離苦之終徑。

近來受授皈戒之風氣甚盛，然觀諸現今習受戒法者，雖有求趣菩提之發心，但每多不解行持義理，致多流於形式，重於事相上之講究，或側重經論研習，輕忽律儀戒相之資育，致有心口相違、言行相悖之情事迭生，待至違戒犯律之際，亦多昧於業行輪迴之省思，人心頹勢，敗壞日甚！

吾師上大下願法師，深覺戒行實為眾善之本，清凈三業五欲之利器，為求在家居士得以在俗繁瑣之際，瞭然戒律儀規之義趣，以貫行法義之親證，遂將多年研習經律之實修心得，擷其精髓，依義解義，用資講解明分，祈以七弟子眾得以端賴佛恩，漸趨正法眼藏，並臻凈人心，證佛果之效。爰此緣由，承蒙師父囑咐，謹立此跋文，如實翔述，願閱後人人得以循此準繩，戒行清凈，獲自在法喜！

一九九七年二月二十八曰皈依弟子圓智敬跋於慈蓮寺