個人主義、集體主義和仁本主義

個人主義、集體主義和仁本主義

首先要澄清一個頗為普遍的誤會：個人主義不是利己主義。

某些啟蒙派高度推崇楊朱學，是誤把利己主義視為個人主義；某些儒家強烈反對個人主義，則是誤把個人主義視為利己主義了。有儒生說：

「凡是認為自由主義是最好（次好）政治學的都是儒家外王學根基不穩的膚見。別說最好，它連好都算不上。一個深陷個人主義我執、只講求利益、放縱庸民習氣的政治只是養豬政治學、禽獸政治學，跟極權主義的奴隸政治學半斤八兩，甚至還不如。」

這就是錯認個人主義為利己主義了。殊不知利己主義是自己本位，我本位，相對於利他主義；個人主義是個體本位，人本位，相對於集體主義。論哲學品質，個人主義遠遠高於利己主義。儒家對利己主義是完全反對，對個人主義則頗表認同。

孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」（《孟子.離婁上》）。天下之本在國，沒錯，若停留於此，便成國家主義，大錯；國之本在家，沒錯，若停留於此，便成家族主義，又錯；家之本在身，最中肯，最根本。

個人主義的問題在於只知此肉身，不知身之本在心，心之本在仁。仁性才是生命本質，肉體身意識心都屬於現象。因此，只有仁才是第一本，才有本位即主義的資格。天下、國家和個人都不宜主義。

但是，個人主義比較接近仁本主義，因為個體身是仁之載體。個人主義「不識仁」，卻知道個體比家國天下更有根本性，與國際主義、國家主義及民族主義等各種模式的集體主義有正邪之別。

所以，不要瞧不起個人主義，不要低估了它的哲學正確性和政治正義性。人道、人文、人本、自由諸主義，本質相通，可以互攝，都根源於個人主義。民主自由的哲學依據是個人主義，一切圍繞著個人轉，以人為萬物的尺度，這是民主法治人權平等的價值基點。古希臘普羅泰戈拉「人是萬物的尺度」的命題，就是個人主義的典型表述。

個人主義的對立面是集體主義。兩種主義，性質截然不同。個人主義不夠中正，集體主義純屬邪說，與仁本主義背道而馳。所謂集體主義，就是將某一種「集體」神聖化，將它供奉起來視為偶像，其典型說法是：大河有水小河滿。其實正常的情況應該是：小河有水大河滿。

與任何集體包括民族國家政黨社會相比，個體力量都是弱小的。個體要傷害集體，很難；集體要傷害個體，很容易。個人主義的優越性文明性，在於強調個體的自由權利人格尊嚴，並通過一定的制度設置，有效地防範集體對個體的傷害侵犯；集體主義則將集體神聖化，讓個體更無安全保障可言。

集體主義以危害個體始，以危害集體終。所以它害個人也害集體，包括社會國家民族。個人主義是不夠好，集體主義則絕對壞，有百弊而無一利。無論愛個人愛集體，都必須反對集體主義。

民族主義、國家主義、種族主義、社會主義都是集體主義的政治模式，也都屬於法西斯主義的範疇。《大英百科全書》定義法西斯主義為：「個人的地位被壓制於集體—例如某個國家、民族、種族、或社會階級之下的社會組織。」納粹全稱是國家社會主義，也被譯為民族社會主義。

社會主義、黨主義和國家民族主義都是法西斯。兩者最大不同在，法西斯鼓吹「種族優秀論」，充滿優越感和侵略性，不把異族人當人看，是國際霸權主義；馬家幫則倡導「民族劣根性」說，充滿自卑感和內鬥性，不把本族人當人看，是國內霸權主義。

德國和日本都深受民族主義（雅利安主義和大日本主義）之害，元朝和清朝也分別毀於蒙古主義和滿族主義傾向。注意，儒家熱愛民族而反對民族主義，主張「中國一人，天下一家」。元清接受儒家洗禮，但洗得不透，仍保有一定的民族主義傾向。

真正愛民族者必然反對民族主義，真正的愛國者必然反對國家主義，真正愛社會者必然反對社會主義，真正愛天下者必然反對天下主義，真正愛集體者必然反對集體主義。真正愛國家愛民族愛社會愛集體愛天下者，必是愛人者。人本主義者愛人，仁者更愛人，也更懂得怎樣愛人。

錢穆是民國大儒，道德文章雙優，然亦不乏思想錯亂。如「個人主義有己無人，社會主義有人無己，皆失其理」雲（《晚學盲言》）就犯了原則性錯誤，將個人主義錯認為利己主義，將社會主義錯認為利他主義了。

或說：「個人主義是各種集體主義解毒劑」，沒錯，但儒學是更好的解毒劑。儒學即仁學，堪稱最優秀的人學，於政治堅持民本原則，於個體強調人格建設。以民為本的政治追求和以仁為本的君子人格，相輔相成雙管齊下，同時汲取個人主義的思想優點和自由主義的制度精華，就可以最有效地解集體主義之毒。

唯儒家仁本主義和人格主義可以超越個人主義。

個人主義重個體很對，輕集體不足，遠遜於仁本主義的個體集體並重，因為仁性是個體性與整體性的統一。人人皆有仁性，這是個體性；天地萬物一體同仁，這是整體性。在個人利益和集體之間，儒家中道講究利益平衡，追求「雙贏」。以仁為本，是真正抓住了生命的根本，也就抓住了政治的根本。

在政治上，個人主義以人為本，強調人權；仁本主義以民為本，強調民權。個人主義以人為中心，關懷人，尊重人，倡導人格平等。仁本主義以仁為中心，關懷人而且關懷人格建設，尊重人特別尊重聖賢君子。法律面前，每個人人格平等；道德領域，人格高低因人而異。「大道之行也，天下為公，選賢與能」，德才並重，以德為先，以德選人。

《人民日報》曾刊文說：「儒學在關係結構中確立的人的觀念，可以成為西方個人主義的強有力替代。」此言沒錯，儒家以仁為本，仁者愛人，親親仁民，民胞物與，仁愛無疆，故既重個體也重集體，將利己和利他、自立和立人、道德和政治打成一片，可以糾個人主義之偏，建設更加美善的政治和諧的社會。

或謂某些「主義」可以應病與葯，作為對治某些病症的藥方。此論不當。其它任何主義，皆非中道。唯仁可以主義，唯仁本主義可以對治一切人生、社會、政治各個領域一切病症。任憑千疾萬病，我有一定之方。儒家任何時候任何情況下，都必須高舉仁本主義旗幟，悠悠萬法，唯此為大，大中至正。

或說：以個人主義改集體主義的錯，又以集體主義糾個人主義的偏，不是很好嗎？答：那你成什麼東西了？變色龍嗎？無論改集體主義的錯，還是糾個人主義的偏，仁本主義都是最佳方法論。另外，儒者對個人主義，可有所認可和支持，對集體主義則是只有駁斥、絕無認可的。

有自由派名家說：「個人主義觀念無法紮根的地方，是無法從地獄模式切到人間模式的。」答：集體主義政治屬於地獄模式，這是儒家和自由主義的共識。但自由派視界狹隘，只知個人主義是從地獄模式切換到人間模式的樞紐，不知儒家作為人格主義即仁本主義哲學，更是集體主義的剋星和自由主義的同盟。在中國，反掉儒家，個人主義和自由主義絕無立足之地。自由派反儒，無異於自殺。

我曾經指出儒學和自由主義三大差別：一哲學，儒學以仁為本，是人格主義；自由主義以人為本，是人本主義（個人主義）。二政治，儒學強調三重合法性，開出禮制；自由主義唯重民意合法性，開出民主制。三信仰，儒學信仰「性與天道」，自由主義沒有形而上的追求和信仰。兩家有高低之差，非正邪之別。

三大差別根源於仁本主義和個人主義之別。

自由民主平等人權憲政法治等價值觀有一定的普世性，民主制度也有一定的道德奠基，只是自由主義不明「性與天道」，缺乏形而上依據，對道德的重要性認識不足，制惡可以，導善不足。唯有仁本主義，於個人，才能建立君子人格，導向聖賢境界；於社會，建設王道政治，導向大同理想。

這是我的一個微博宣言：只有仁本主義才能救中國之災，只有仁本主義才能糾西方之偏。興儒弘道，辟毛去馬，仁救中華，道援天下。2015-5-4