中國人為什麼缺少行善的信仰？

第一哲學

　　首先，讓我們看清楚這個事實：全世界沒有宗教信仰的人共12億，絕大多數(10億)在中國。不過，說「中國人沒有信仰」，至少在語言上是沒辦法交代清楚的。很多人認為「中國人有信仰」。我們甚至能夠清楚地看到：中國人幾乎什麼都信!所以，為了將中國人的信仰問題說清楚一些，我在這裡提供自己的一個理論出發點：中國人沒有行善的信仰;但是，中國人卻有作惡的信仰。

　　敢於作惡，但卻不敢於行善，這一點跟我們對中國社會現實的觀察應該是相當吻合的。接著的問題是：為什麼如此?答案是：因為絕望。一個絕望的人，心中的愛毀滅了，而只有對人世的恨。絕望的人，不相信世間的一切，更不會相信有什麼「靈魂」、「上帝」與「來世」。所以，絕望的人既有勇氣自殺，也有勇氣殺人。當然，在絕望的環境中，每個人都有「人人害我，我害人人」的勇氣。然而，這樣的勇氣是一種無恥的勇氣。

　　只有懷抱希望的人，才有行善而不作惡的勇氣。而幾乎所有宗教都在教誨世人要行善而不要作惡。這就是宗教的力量!基督教告訴人們「信、望、愛」，佛教許諾人們一個「來世」。試想，假如有「來世」的話，人還會絕望地選擇作惡嗎?還會將物質財富看得比生命、愛情與自由還要緊嗎?同樣，假如「上帝」是存在的，那麼，世俗的權力就會得到人們的看護，而不至於那麼輕易作惡。所以，康德說：「沒有對上帝的信仰，我們的道德感和正義感就沒有了基礎。」克爾凱戈爾更認為：「信仰是脫離絕望的唯一方式，選擇信仰也就是實現自我的唯一法門。」

　　現在總結一下：中國人缺德，是因為看不到希望(或曰已經絕望)，而絕望是因為信仰缺失。那麼，為什麼中國人沒有信仰呢?克爾凱郭爾認為，不通過理性的話，是不會有信仰的。也就是說，由於沒有理性，所以中國人信仰缺失。那麼，什麼是理性呢?在我看來，理性就是接受真理的心智水平和認知能力。也就是說，理性首先是一種精神性的覺知，是超越物質利益的心靈活動。只有超越了物質利益的羈絆，才能看到世界的普遍聯繫!

　　應該看到，不同文化背景的人們，對於理性的認識程度是不一樣的。其中，接受儒家思想灌輸的人們對理性的認知能力最差。在各種宗教之間進行比較的話，儒家(准宗教)最為看重個人利益，而且最為缺乏超越性的思維。所以，儒家弟子都是貪生怕死的唯物主義者。他們看不到普適性的真理，所以，他們沒有為真理而獻身的勇氣。但是，為了一己之私，他們卻敢於損害天下人的利益。這是中國歷史的特殊條件造就的。

　　中國自從堯舜禹以來，文化品格就沒有發生過實質性的改變，其最典型的特徵就是「家天下」。舜就沾沾自喜過，自己能「以天下養」其父(這就是所謂「孝道」?!)。所以，「家天下」的根源還可以上溯歷史，這就是中國歷史的巫筮時代。巫術與理性無關。也就是說，中國人的信仰始終停留於人類的蒙昧時期的水平。由於特殊的歷史原因，中國人沒有發展出高級宗教，包括哲學思想。於是，黑格爾斷言：一切精神性的東西，都跟中國人無關。

　　現在，我們進一步總結一下：中國人之所以沒有信仰，根本原因是唯物主義。唯物主義雖是現代化的舶來品，但它跟中國的儒家倫理卻是天生的一對，本是一丘之貉。實際上，「沒有信仰」與「唯物主義」可謂同義反覆。在唯物主義那裡，世界首先是物質的，而不是精神的，精神只能附屬於物質。所以，唯物主義者重視眼前的物質利益，而無視世界的普遍聯繫。很顯然，中國人沒有信仰最極端的表現就是「家天下」，「以天下養」一人一家，通過「絕地天通」，將世界普遍聯繫的鏈條斬斷。

　　但在高級宗教那裡，「萬物有靈」、「靈魂不滅」，一切物質都是生命現象，即使是「無機物」(包括一粒微塵)，也能映射出整個宇宙的信息。這樣的宗教，其實已經不再是宗教，而是一種哲學思想了。實際上，當今科學正在與這樣的宗教實現相互融合，它們之間能夠彼此解釋。因此，繼續用唯物主義的宗教觀看待當今的世界宗教，實在是一個天大的笑話。只有對人類歷史和文明發展狀況非常無知的人，才會認為宗教就是迷信，「靈魂」、「上帝」與「來世」是子虛烏有。而這些無知者，往往是唯物主義者。

　　在這裡，我們應該看到：唯物主義者無不目光短淺、自私狹隘，以致無所顧忌地做壞事。為什麼會這樣?因為唯物主義者沒有理性，也沒有靈魂，所以，道德信仰在他們看來就是笑話。儘管佛教與基督教有不一樣的地方，但他們在對唯物主義的克服上卻是相似相近的。例如佛教主張人不應該偏執於「自性」，「自我」只是幻像;基督教則認為「我」是有罪的。所以，佛教徒追求佛性，基督教徒追求神性，都是一種對「自我」的超越方式。但唯物主義的儒家倫理卻認為，「我」能夠「內聖外王」。很顯然，這種「內在超越」是沒有出路的，它根本無法認識到世界的普遍聯繫。

　　沒有信仰最嚴重的結果，就是自絕於世，斷絕後路，看不到任何未來的希望所在。高級宗教建立的是以愛(付出)為核心的倫理學，而儒家倫理和唯物主義建立的是以恨(佔有)為歸宿的鬥爭哲學。很顯然，前者符合世界的本來面目，後者則違背了世界的本性。世界的本性是什麼?很簡單很簡單，它就是：普遍聯繫。所以，普世價值是存在的。我國宗教學者何光滬總結得很好，他認為最高層次的普世價值包括「天下一家、眾生平等、萬物一體、敬天愛人」。這些話儘管是用中文寫出來的，但是不要自我表揚或誇張，因為其意義只能通過宇宙、世界來認識。

　　普世價值是信仰，但它超越了歷史上的各種宗教。所以，它們是未來全球性的普世宗教的內容。而這個普世宗教將與人類的一切誠實思想，都可以兼容。實際上，宗教並不神秘，只要誠實，就是信仰的開始。例如，中國古人認為，「天網恢恢疏而不漏」，它就像「天知地知你知我知」、「若要人不知除非己莫為」等等俗語一樣樸素。然而，這裡已經包含了高級宗教與後現代科學的萌芽。例如，「宇宙信息零點場」認為，我們的一切作為，都能夠以信息的方式瞬時而即時地傳播到整個宇宙的每個角落。

　　因此，我認為：中國要好起來，首先要做的事情，就是接受普世價值，也就是承認世界的普遍聯繫，固步自封、抱殘守缺無異於自暴自棄與自殺。其次，就是樹立非暴力的社會思想，所謂「放下屠刀立地成佛」。而關鍵的關鍵，就是誠實。誠實地面對世界，是理性的開始，也是以愛為核心的倫理學的開始。這個世界並不壞，壞的只是中國人的人心仍然沒有樹立行善的信仰。而所謂行善，並非以自己為善，而是接受普世真理，這就決定了我們必須以無限開放的姿態接受整個世界，因為我們任何人只是這個世界的一個「單子」，他(她)不可能主宰世界，而只能融入。

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