:佛陀不是神靈,而是導師
問:佛是什麼?學誠法師答:佛是一個覺者,覺悟了宇宙人生的真相,止息了一切煩惱,生命達到了至善圓滿的境界。他把自己所領悟到的一切及修證的方法與他人分享,即是佛法,人人通過這條路皆可成佛。問:佛與神有什麼區別?學誠法師答:一般人所理解的「神」是萬能的,可以主宰和掌控一切(佛法中的「神」是指天道眾生);佛無所不知,但並非無所不能。佛不能決定人的命運,他只是覺悟了宇宙的真理,並把它指示給世人,只要肯依照同樣的路前行,人人都能覺悟、成佛。問:為什麼要成佛?如何發願成佛?學誠法師答:佛是覺悟之意,覺悟一切世間、人生的真相,從而解脫一切煩惱、圓滿一切完美的人格,達到大自在,實現人生的最高價值。譬如小孩,從小父母就教他談理想:「將來要做一個科學家」之類,但並不代表他馬上就具有科學家的一切素質,還是需要從學寫字開始,慢慢長大。成佛亦復如是,是一個高遠的志向,需要漫長的修行過程去實現它。成佛不是為了得永生,而是要令自己的人格完善到極致,心胸寬廣到極致,到達這一境界時,已經完全泯滅自他的分別,能夠任運無間地利益眾生。儒家講人要立志成聖成賢,修身齊家治國平天下,與佛教講要成佛利益眾生,有相通之處,都是通過自我人格的修治、完善來促成更多人的幸福。問:成佛以後的境界是什麼?學誠法師答:成佛的境界,非凡夫之思維分別可以揣摩,但絕非形同木石。成佛是解除一切煩惱、痛苦,圓滿一切悲智,至極澄凈、寂靜、喜悅、自如、無畏的狀態。問:佛的智慧是如何體現的?學誠法師答:對一切緣起完全通達,不被一切境界所束縛,是佛陀智慧的表現。多讀佛經,裡面處處都流露出佛陀的智慧。問:成佛與解脫有什麼不同?學誠法師答:成佛以度眾生為目的,不僅自己離苦,還要幫助一切眾生都離苦;解脫是為了脫離六道輪迴。若僅為了個人解脫,只需要破除我執就可以;但要成佛,還需要圓滿無邊功德。問:為什麼要供養佛,佛與人有什麼差別?學誠法師答:供養,不是佛菩薩需要,而是眾生需要。眾生念念為「我」,對一切可愛境貪著不舍,通過供養而破除內心貪執,是修行方便。同樣,戒律的種種規定,也是為了幫助眾生從五欲的泥沼中跳脫出來,藉助外境的清凈來收斂慾望,回歸內心的清凈。佛與人的差別是在心上,而不是在相上。
問:什麼是佛?什麼是法?什麼是佛法?學誠法師答:佛是覺悟的人,法是覺悟的方法。佛法分為教、證二法,教法就是佛陀把自己修行覺悟的方法、生命經驗說出來而形成的言教;證法是有人依照這個方法去行持所獲得的真實的生命體驗。問:什麼是三寶?他們之間有什麼聯繫?學誠法師答:佛、法、僧,是為三寶。之所以稱為寶,因為他們的出現極稀有珍貴,且對世人有極大利益;一旦追隨,水火不能毀,盜賊不能奪,甚至死亡也奪不走,生生世世受用無盡,絕非世間諸寶所能比。他們緊密關聯又有所差別。佛寶,是已經修行至福慧圓滿的人,他把自己修行成佛的方法說出來,即是法寶;僧寶,是指追隨佛陀的腳步,依據佛法修行,並幫助眾生修行佛法的人。問:為什麼會有「二寶」居士?學誠法師答:出現「二寶居士」的原因,多是看不到自心的煩惱賊在作崇,以至膨脹我執、法執,以自己片面、單一的角度看僧眾的行為,不能理解,乃至毀謗,這種過失是非常嚴重的。問:佛法的核心是什麼?學誠法師答:佛法的核心是慈悲與智慧。問:佛教的價值觀是什麼?學誠法師答:宇宙萬有沒有一個事物是孤立存在的,所有事物或現象雖然表面上看來表現為個體各自獨立,但內在卻依賴豐富而複雜的聯繫而存在。作為個體的人,自身行為無時無刻不在影響他人,同時各種複雜的因緣關係也影響著自身。所以我們必須關注自己與他人、與社會以及與自然萬物的相互關係和影響,約束自己的行為,朝著良善的方向去努力。這就是佛教性空緣起、萬物一體、和合共生的世界觀,身心不二、自他不二、依正不二,以慈悲和智慧為核心的生命觀和價值觀。學誠法師開示法語無常,只有在自己身上去體會,才有切膚之痛,不然只是一個遙遠的理論。人人都知道無常,人人都知道人終有一死,可是不通過修行,很少有人能夠培養起正確的無常觀。我們無法接受,是由於內心的執著覆蔽了理性的思考能力。
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