瑜伽師地論講記 卷第五 (6)

壬八、因緣果建立(分二科) 癸一、征複次，云何因緣果建立？這是前面「界建立」。這一大科裡邊一共分八科，這是最後這一科「因緣果建立」。先是問。「複次，云何因緣果建立」，前邊的「數」、「處」、「有情量」、「有情壽」、「有情受用」、「生」、「自體」，這個七大科的道理之外。「複次」，還有「因緣果」的建立，就是「因」的建立、「緣」的建立、和「果」的建立，這三種道理是什麼意思？這是問。底下就解「釋」。解「釋」先列出來，有四種。分四個方面，來解釋這個道理。癸二、釋(分二科) 子一、標列 謂略說有四種：一、由相故。二、由依處故。三、由差別故。四、由建立故。「謂略說」：「略」者，要也。就是按照要義來說，要點，從它的重點上來說，「有四種」。一、是「相」，從「相」方面來說，從它的「依止處」來說，從它的「差別」來說，從它的「建立」，來說這個「因緣果」的建立。這列出來這四種，底下就解釋。先從「相」上解釋。先標出來。子二、隨釋(分四科) 丑一、由相(分二科) 寅一、總標相因等相者：謂若由此為先，此為建立。此和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用；說此為彼因。「因等相者」，是「因」的「相」、「緣」的「相」、「果」的「相」。「謂若由此為先，此為建立，此和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用；說此為彼因」，這底下就解釋。先「標」出來它的「相」，怎麼說的呢？「謂若由此為先」，謂這世間上一切的有為法，有為法中，當然是心為主。「謂若由此為先」，這個法的生起，它要有一個先決的條件，先有這件事才可以。那麼這個「由此為先」這個「此」是什麼呢？這是它的「因」，「因果」的「因」，後邊還有解釋。「此為建立」，就是「緣」，有了「因」以後，還需要有「緣」的幫助，這樣「法」才能建立起來。「此和合故」，這個「因」和「緣」他們和合了，他們具足了。「彼法生」，那一件事就出現了，就是這樣意思。「或得、或成」，彼法的生起，也就是「成」就的意思。這個「成」就，也就是「得」的意思，「得」到了，「得」就是「成」就，才是「得」，沒「成」就是不能「得」；或者說是「得」；或者說是「成」；或者說是「辦」，就是這件事「辦」好了。「辦」，也就是「得」，也就是「成」。或者說這個「得」、「成」、「辦」，就是「用」。就是因緣和合發出來的作用，這幾個字是通的，「生」、「得」、「成」、「辦」、「用」是一回事，但是用不同的字來形容這件事。就是「因等相」，「因相、緣相、果相」，就是其中最先的，就是「因」，其次是「緣」，然後才有「果」。「說此為彼因」：就是那一樣法，要依此因緣為「因」，那一件事才出現的，是這樣意思。這一段是「標」。底下採取問答的方式說明它，分成五科。第一科，是「彼法生」。先是問。寅二、問答辨(分五科) 卯一、彼法生(分二科) 辰一、問 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法生耶？前面說一個大概，這底下詳細的說明這件事。就是由此為先，「以誰為先」呢？誰是最初就需要具足的呢？「誰為建立」，此「為建立」，是指誰說的呢？「誰和合故」，此「和合故」，究竟是誰和誰「和合」呢？「何法生耶」，「彼法生；或得、或成、或辦、或用」，這是那一樣事情出現了呢？前面說過的要再加以解釋。先問，這底下就回答。辰二、答答：自種子為先。除種子依、所余若有色、若無色依，及業為建立。助辨、所緣，為和合故。隨其所應，欲系、色系、無色系、及不系、諸法生。「自種子為先」，這裡說得更明白了，這一切有為法，它要出現的時候，最先須要具足的，就是它的「種子」。眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，乃至意識要有意識的種子，一切有為法都要有它的「種子」，就是先要有這件事。「除種子依，所余若有色、若無色依，及業為建立」：第二個問題是「誰為建立」。這個「誰為建立」，就指「緣」說的。這個「緣」，種子就是因緣，那麼這個「緣」就是「增上緣」，其餘的緣都包括在內。「除」了「種子」，這個因緣是它重要的一個力量之外，現行的一切法，以「種子」為「依」才能出現，所以叫做「種子依」。那麼什麼是「所余」？除種子「所余」的，剩餘的所謂「建立」。「誰為建立」這句話，就是種子不算數，不算在內，除掉了種子所剩餘的「若有色、若無色依，及業」這三樣，是「建立」者，就是它的緣。「若有色」指什麼說的呢？就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身，這都是地、水、火、風組成的東西，所以是「色」。這個「識」若生起，一定有這個俱有依。我們前面講過，眼識的生起，一定要要有眼根，不然這個眼識不能生起，乃至身識生起，要有身根，那麼這就是俱有依。俱有依是什麼緣？是增上緣。「若有色、若無色依」：「無色依」是什麼呢？前面說過就是「等無間依」。「等無間滅依」，前一念的眼識滅了，後一念的眼識才能生起。這個「識」，不是地、水、火、風的物質，所以是「無色」的。依這個「等無間滅依」，也是它生起的一個緣，如果它不滅，你後一念的「識」不能生起，所以「若無色依」，「若有色，若無色依」，要有這個依。前面因緣已經說過不在內，這底下就是說這個一個俱有依、一個等無間滅依。「及業」，這個「業」就是它活動，它的活動，它們眾多的因緣正在有這種活動的作用，叫做「業」，有這活動的作用，就是「業」。那麼這個時候這個「眼識」這個所生法，就建立了。有了「種子」、有了無間滅依、有了俱有依，當然底下還有其他的。「助伴，所緣，為和合故」，還要有「助伴」。「助伴」，也就是很多的心所，心所法。眼識也有它的心所法，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，都有它的心所法，「助伴」。那麼有了「助伴」還是不行的，還要有個「所緣」境，「眼識」以「色」為「所緣」境，乃至意識，以一切法為「所緣」境。這樣子四緣都具足了，因緣、增上緣、次第緣就是等無間滅依，還有所緣緣，都具足了。這四緣都具足了，就是「為和合故」。什麼叫做「和合」？眾多須要的因緣都具備了，都湊合在一起，那個時候就是「此和合故」。說是「彼法生」，「彼法生」是什麼呢？「隨其所應，欲系、色系、無色系，及不系，諸法生」。「隨其所應」，隨那個眾生所適合的，就是這樣子。這個眾生他現在只是希求五欲，希求欲樂，而不希求禪，三昧樂，也不想要得涅槃樂，那麼它就是屬於欲界的了，這是「欲界系」。「欲界系」，這個「系」，是系縛、也是系屬的意思，就是屬於欲的範圍內的法就出現了。「色系」，那個眾生他希求三昧樂，他不歡喜欲，他對欲，受到欲的苦惱。欲原來想法是樂，結果是很苦，所以就不希求欲了，就希求色界的三昧樂，那麼他也自然是要這幾種，要「種子」，「由此為先、此為建立、此和合故」，也是要具備這些事情。那麼「色系」，色界系法就生出來了。「無色系」，他這個眾生也不歡喜欲，也不歡喜色界的三昧樂，歡喜無色界天的三昧。那麼也是要「種子為先，除種子依。所余若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣，為和合故」，這無色界系法，才能出現的。「及不系諸法生」，這個眾生他也不歡喜欲，也不歡喜色、無色界的三昧樂，他歡喜涅槃，得大解脫，就希求出世間的聖道，沒有系縛的，大自在的境界。那他也是要「自種子為先，除種子依。所余若有色、若無色依，及業為建立。助伴、所緣，為和合故」也是要這樣子的，當然性質不同。這樣子眾緣具足了，「不系諸法生」。卯二、彼法得(分二科) 辰一、問問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？前面這一段由「問答」的方式解釋完了，這是第一段。一共是分五科，這是「彼法生」這一科解釋完。現在是第二段「彼法得」。這個「彼法得」看這個前後文意思，前面這個「彼法生」，是全面的，完全的包括在內了。欲界系、色界系、無色界系，在出世間的聖道，全面的包括在內，這叫做「彼法生」這一科。現在第二科「彼法得」看他怎麼講。「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶？答：聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。煩惱離系、證得涅槃」：這可見這一段單獨說不系諸法生，出世間的聖道，單獨說這一段。特別的說到出世間的聖道，這和前面的那一段，也包括在前面那一段裡面，但是這裡特別的說到它，單獨的說它的事情。這也是先「問」。說是「誰」以那一種法「為先」有的？那一種法「誰為建立」？「誰和合故」？「得何法」呢？能成就到什麼樣的事情，這樣子。這「答」，這底下回「答」。就先「標」。辰二、答(分二科) 　巳一、標答：聲聞、獨覺、如來種性為先。內分力為建立，外分力為和合故，煩惱離系，證得涅槃。「聲聞，獨覺，如來種性為先」，就是這個「聲聞」人，和「獨覺」，就是有感覺到生死苦，要解脫生死苦，從生死里出來，解脫出來，有這樣的堅定意願的人，就是「聲聞、獨覺」的人，屬於「聲聞、獨覺」這兩種聖人的開始。「聲聞」，出生在有佛處，有佛法在世間成就的。「獨覺」，就是沒有佛法在世間，而他能夠覺悟了的這種人。「如來種性」，「聲聞」種性、「獨覺」種性、「如來」種性。「如來種性」，就要有大悲心，在出離心上又建立了大悲心的人，願意普渡一切眾生，皆得三乘聖道，有這樣高尚的意願的人，就是有這樣「種性」的人。這個「種性」這句話，這個「種」，就是種子。這個草木，這一些的植物，它能生起，都是要有種子。現在出世間的聖道呢？他也是要有他的種子，要有種子。這個「性」，也就是種，「性」也當個「種子」講，有這種功能性。有「聲聞」的功能性，能成就「聲聞」聖道的功能性，成就「獨覺」、成就「如來」的這種功能性。如果是在本論上說，就是本具的，天台宗的話，本具的。本來就是有的，不是由修來的，就是從無始劫來，不用修，本來就有這種種性，有的眾生沒有。這個《瑜伽師地論》上有這種主張，有的眾生沒有這種種性，有的有，有的沒有。現在說這個人能做「聲聞」，能成為「獨覺」，能成佛，是他本來有這樣的種性。如果沒有，那就不行了，這實在是無可奈何的事情，若是這樣講。「種性為先，內分力為建立」，光是「種性」還不行，還要有「內分力」，才能把這個「種性」建立起來。還要「外分力為」之「和合故」，「和合」來幫助他才行。這樣子說是「誰為先」？「種性為先」。「誰為建立」？「內分力為建立」。「誰和合故」呢？就是「外分力為和合故」。「得何法」，得到什麼成就了呢？「煩惱離系，證得涅槃」，有這樣的成就。「煩惱」是系縛人的，使令你不得自在。現在由於修學聖道，遠離了煩惱的系縛了，那麼然後他證悟了一切法不生不滅，離一切相的勝義諦了，那麼叫做「證得涅槃」；就是「得何法」，就是得到這樣的法。從這句話看出來什麼事情呢？就是修行人，這上面說「聲聞、獨覺、如來」這都是修行人，不是世間流轉生死的人，可是原來他是流轉生死的，在流轉生死的時候，他修學聖道的時候，就是修這個四念處，『觀身不凈、觀受是苦、觀心無常』，這是助道。『觀法無我』呢？就是涅槃了。見一切因緣生法，就是寂滅性，諸法寂滅相。念念這樣觀察，觀察這因緣生法是寂滅性，那麼叫做「證得涅槃」。如果說是你不觀寂滅性，那是不行的，不能得聖道，不能得聖道。這個所以我們佛教徒修行的法門，從這些重要的經論上看，很容易辨別你的法門對不對。你修行的法門修行的是對了？是不對了？很容易就知道了。說是我修行只是令心裏面寂靜一點而已，沒能見諸法寂滅性，那就不能得解脫，很明白的就可以知道這件事。這是回「答」了前面的「問」。以「誰為先」？以「種性為先」。「誰為建立」？「內分力為建立」。「誰為和合故」？「外分力為和合故」。「得何法」呢？得到「煩惱離系，證得涅槃」，就是還是無所得的境界。已經把那個問，回答了。回答了，但是還有問題。什麼叫做「內分力為建立，外分力為和合」呢？這話怎麼講呢？底下解「釋」。解「釋」先解「釋」這個「內分力」。巳二、釋(分二科) 午一、內分力內分力者：謂如理作意、少欲知足等，內分善法，及得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障，於其善處深生凈信，如是等法，名內分力。現在這個解釋叫「內分力」。這個「內分」，這個「內」字，看那文上的解釋，「內分」是對外分說的，對外分說「內分」，那就是你本身要具備的條件，就叫做「內分」。你自己要具備的條件，叫做「內分」。「外分」呢？就不是你，不是你自己能成辦的，那就是另外別的因緣成就的。所以叫做「內」，就是你自己這一方面成就的力量，自己要成就什麼力量呢？「謂如理作意」，這個聲聞、獨覺、如來在因地的時候，發心的時候，你要能夠「如理作意」，隨順真理來動作你的心，你這個的動，心的動作要合理，這樣的意思。我們說是我們修行的時候，要心寂靜，修奢摩他止，要心寂靜，而這地方說作意是動。作者，動也。要把你這個心動起來，當然是如理的，這可見我們沒有修行的時候，心也是動，但是是不合道理的，不如理。現在要合理的動作，這合理的動作看出來，止也是合理的動作，觀也是合理的動作。若是止和觀對論呢？那就應該是觀，是如理作意，是合理的作意。就是要遠離一切的邪知邪見，遠離這個凡夫的顛倒迷惑，要遠離外道的邪理，邪知邪見，要有佛法的正知正見，用正知正見來指揮你的心，叫他這樣動，那麼叫做「如理作意」，應該是這樣的意思。「少欲知足」，還有一個條件，要「少欲」。這個「欲」要「少」，就是你生活上所須的要少，不能夠貪求很多很多，不可以。但是在本論，下文有解釋。就是《瑜伽師地論》下文有解釋，下文解釋什麼呢？我有功德，我不欲人知，這叫做「少欲」。我有功德，我不願意別人知道我有功德，這叫做「少欲」。「知足」，「知足」當然你現在沒到法性生身的時候，沒得法身，還是肉身，還是要生存所需的條件，衣、食、住還是需要的，因為得到這麼多就足了，就滿足了，不多貪求；就是得到的東西，不管是好、是壞，心裏面不染著，得到的不是特別精妙的衣、食、住也好，也知足；得到好的，也知足，不染著，不染著這些事情，那麼叫做「知足」。「少欲知足等」，就是下面的解釋，加上一個易滿易養的意思，就是很容易滿足。在家居士護持這些修行人的時候，感覺到這個修行人很容易侍奉他，不感覺到這個簡直貪多，沒有厭足，忽然間要這個，忽然間要那個，沒有「知足」的時候，那就不是易滿易養。這是說容易滿足，給他一點，他就「知足」了，那叫做「等」，「少欲、知足等」。「內分善法」，這是你本身具足的功德，要有這種。要「如理作意」，要「少欲、知足等」這些善法。「及得人身」，還有一樣事情，你要得到人的果報，人的身體，因為三惡道不可以。三惡道是個恐怖的世界，苦惱的世界，不能修行；因為苦惱這時候心裏面亂，很難是如理作意的，所以三惡道不可以修行。你生到天上去太樂了，為樂所迷，也不能發心修行；只有在人間，沒有三惡道的苦惱，也沒有諸天那麼樂，這個時候可以，要「得人身」。「得人身」有個好處，人間也有苦，人間有苦，令你生厭離心，人間也有不是特別殊勝的樂，你心情自在一點，心情自在就能夠用功修行。所以要「得人身」，才能夠修行，這可見「人身」很寶貴的，「人身」寶貴，就是他能栽培善根，能修學聖道，在這裡說的寶貴，「及得人身」。「生在聖處」，還要有一個條件，你得「人身」的時候，這個時候世間上有佛法流行，這個地區有佛法在那裡流通，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在這裡來來往往的，就這個地方就有佛法了。如果沒有比丘、沒有比丘尼、也沒有優婆塞、沒有優婆夷，這地方是沒有佛法的，所以「生在聖處」，就是有佛法流行，這句話我們做這句話，好像也明白了，實在是因為這個地方，有佛教徒，才有佛法的。我們來到美國這就很明白這件事，如果沒有佛教徒，那有佛法呢？「生在聖處」，什麼地方有佛法，什麼地方就是「聖處」。你若生在這個地方，說是這個世界上有佛法，但是你生在那個地方沒有佛法，那麼不行，不可以，「生在聖處」。「諸根無缺」，這時候「及得人身」這地方，還要再說明一點。是「得人身」了，你若是盲聾、音啞也不可以。盲聾、音啞也是很困難，學習佛法也很困難，說也不盲，也不聾，也不音啞，還有問題，這第六意根非常重要，第六意根。有的人，你看上去，他也很正常都很好，但是他那個第六意根不好用，就是不行。他稍微用點心去學習佛法，就有問題，就是不是煩燥，就是受不了，的確是有這種人，就是不能學習佛法。所以這上面是六根具足，「諸根無缺」有這麼多的意思。有的人你怎麼樣用心，就三天不吃飯，他沒有什麼事情，他的身體還是正常，所以我感覺到，說是我有時候說一句話，第六意根特彆強的人，他修學佛法容易一點，特彆強的人。怎麼叫做第六意根特彆強呢？這事情很容易明白，譬如說是這個大公司裡面，工作特別繁重的人，做總經理、做董事長的人，很多很多的繁重的事情，他能夠精神很鎮定的處理這些事情，幾個鐘頭處理這些，他心情不亂，沒有事情。說是工作八個小時，工作十六個小時他也不在乎。這就是這種心力特彆強的人，修學佛法是最容易、最好。心力軟弱，沒有坐一兩個鐘頭，心裡煩的，要出去跑一跑，才可以，就差一點。所以這個「諸根不缺」裡面，你若不盲聾、音啞，六根都具足，而第六意根要特彆強，就比較容易。是「無事業障」，還要沒有事業的，沒有「業障」。譬如說是好好學習佛法，不！他心裏面有很多妄想，發動這個事情，發動那個事情，做很多事，廢修善品，妨害你修學聖道。那個事情也不是說不對，但是不能修學聖道，不能修學聖道。不能修學聖道，那你怎麼能得聖道呢？那事情也是好事情，不是說不好，但是差一點，不是現在這個時候應該做的，所以那就是「業障」。因為辦那件事，把你修學聖道的事情耽誤了，這個自己正知正見還沒有成就，就想要做大菩薩，你看做這個事情對不對呢？就是問題，實在明白一點說，就是這麼一回事。剛剛的接觸佛法，就要做大菩薩去，做個事，做那個事，等到你做了很多事，頭髮都白了，什麼是佛法還不大懂，還沒有正知正見。那能行嗎？說這「無事業障」就是這麼回事。我們有一年有一次我在三藩市，就是在法會上，有人問我，說聖人有沒有語言的問題？聖人有沒有語言的問題？我們凡夫有語言的問題，聖人有沒有，聖人在十地菩薩上講，到第九地菩薩善慧地，得四無礙辨。得四無礙辨，其中有一個詞無礙辨，詞無礙辨成功了，就是沒有語言的問題了，能通達一切眾生的語言。所以他能夠為一切眾生說法，用無量無邊的語言，同時為一切眾生說法，到那個時候有這件事，有詞無礙辨。若是我們在凡夫的時候，就要做這件事，那好你去做吧！就是有這個問題。「無事業障」，這個窺基大師他解釋，就是剛才我說這一段話，不要有其他的相似的佛法的事情，障礙你修學聖道，那麼叫「無事業障」。但是在一般的我們讀的經論，《阿毗達磨論》上，說「無事業障」，就是沒有業障，有業障，就是沒有五逆十惡的這種事情。弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這些事情，沒有這些業障，沒有這些嚴重的罪過的事情；若有那嚴重事情，那修學佛法有困難，修不來。「於其善處深生凈信」，這還有最後一個條件，最後一個條件，就是「於其善處」，就是不是生在聖處嗎？這個遇見佛法了，你能接觸到佛法了，你對於佛法，佛法說的這個道理，深深的生起清凈的信心，清「凈信」心怎麼講呢？佛法是令你了脫生死，得成聖道的，或是度化一切眾生皆成聖道的這種事情，你也就這樣相信，這叫「凈信」。佛法這樣，利用佛法，利用佛法滿足他的貪、瞋、痴，但是這種人都是聰明人，那就不是凈信了。所以現在說「深生凈信」，深深的非常堅定的，而能夠明白佛意的，那叫「深生凈信」。佛法是我們在佛法裡面學習，得成聖道，但是心裏面是一直的歡喜世間上的富貴榮華，利用佛法去成就世間的富貴榮華，那就不是「深生凈信」。所以是「諸根不缺、無事業障，於其善處深生凈信」這樣子。但是這個和發菩薩心、發菩提心、發無上菩提心，那是不同的，那還是不同。那也是「深生凈信」，比聲聞、緣覺，更高的境界，那和凡夫的事情，不能同字而語。「如是等法，名內分力」，這叫做「內分力」，這是「內分力為建立」，所以叫做「內分力」。那麼「內分力」這一共有幾種功德？「如理作意、少欲知足、得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障，於其善處深生凈信」，這一共七樣，有七種功德。午二、外分力外分力者：謂諸佛興世、宣說妙法、教法猶存。住正法者：隨順而轉、具悲信者以為施主，如是等法，名外分力。「外分力者」，這「外分力」怎麼講呢？「外分力」，就是「謂諸佛興世、宣說妙法」，這個不是我們的力量，我們只能夠「內分力」這邊，你自己負責要成就這個功德。這「外分力」是什麼呢？是「諸佛興世」，無量無邊的佛，他也是凡夫，後來成就無上菩提了，有大悲心來到世間教化眾生，那麼叫「諸佛興世」，出現在世間上。「宣說正法」，他為眾生隨順眾生的根性，宣說了很多很多的苦、集、滅、道、十二因緣、六波羅蜜，無量無邊的佛法，這樣子，這是一種。「教法猶存」，佛出現世間，是佛的化身，不可能久住世間，他要入涅槃了。入涅槃了以後「教法猶存」，他宣說的這個語言文字的佛法，還在世間上流傳。「教法」，他教化眾生的語言，這些法語，就是經論，還存在的在世間，「教法猶存」。「住正法者隨順而轉」，這個「住正法者」是什麼呢？佛入涅槃了，還有的佛的弟子，佛的弟子有很多得成聖道了，得成聖道。他不是佛，但是他在住持正法，他能宣揚正法，他也是證悟了第一義諦了，這些叫「住正法者」。佛入涅槃了，教法存在，教法存在，這時候要有人宏揚，就是「住正法者」，就是佛的弟子。「隨順而轉」，這個「隨順而轉」，就是這個「住正法者」，他「隨順」佛的教法，也「隨順」佛的證法，有教證兩種，佛法有教證兩種差別，證悟的證。語言文字的佛法，和離一切語言文字，離文字的佛法，都是正法，這個是正邪的正，教、行、理都是正法，都是正邪的正，都是正法。可是教證的證，是證悟的證，一個教法；一個證法。這個「隨順而轉」，這個「住正法者」這個人他能「隨順」教法、也能「隨順」證法，這就是來表示這是「住正法者」。有的人「隨順」教法，而不能「隨順」證法，那是凡夫僧，那麼這還算好的，還是「隨順」教法。其次呢？他也不「隨順」教法，當然談不到證法了，證悟的證。不能「隨順」證法，教法也不能「隨順」，建立一些相似的佛法，那就不是佛法了，那就不是「住正法者」。是「隨順而轉」，這個「住正法者」，他能「隨順」佛的教法，也「隨順」佛的證法「而轉」，有這樣的，這當然是最好的，最理想的高僧，這可稱之為聖僧。佛雖然不在了，而有聖僧住世，那就是菩薩了，得聖道的菩薩，「隨順而轉」有這樣的人，你看這多好呢？我們可以拜這個人做師父有多好，這是好的，這是「外分」的「力」，「外分力」。「具悲信者以為施主」還有一個事情，「具悲信者以為施主」，就是那個在家居士，在家居士，這不必說在家、出家，就說這個人有慈悲心，對於佛法也有信心，這個一個生死凡夫，愛煩惱、見煩惱，無量無邊的煩惱都具足，忽然間發心修學聖道，這個人是很可恭敬的、很可讚歎的，但是也是很可憐的，這生死流轉都是很可憐的。而這個人發慈悲心，發「悲」心、又發「信」心來，這個人給為他做「施主」，好！我支持你！你要修學聖道，我支持你，這是「具悲信者」這也是不容易，不是容易的。這個這裡面看出來什麼事情呢？這個當然出家人、在家居士都是一樣，這需要學習過佛法的人，學習過佛法的人，他對修行人才能發出來「悲信」。發了「信」心，就是你若能在佛法裡邊修學聖道，終究有一天成功了，成佛了，因為一種了善根，將來這個善根一動，就是得了無生法忍了。你在學習佛法的時候，你會有這樣的「信」心，那麼你有這個「信」心，來成就這件事。「悲」這句話怎麼講呢？這個人是個生死凡夫，他修學發了道心是對的，但是還是生死凡夫，那能都是圓滿的呢？一定還有些缺點，還有些過失。過失不計較，不計較這件事。凡夫是這樣子的，他現在還沒得聖道，就是得了聖道，初得無生法忍的人，也不都是完全理想的，就是你要求他的過失，連阿羅漢也有過失，何況凡夫呢？所以這時候就叫「悲心」。這表示你若想要支持這個人修學聖道，你不要介意這一點，所以這叫做「悲」，叫做「悲」心。說我不識佛法，我歡喜這個人，我就支持他，那就是不合乎這個「悲信」兩個字，不符合這「悲信」兩個字的，所以這個「悲信」這兩個字很有意思。這「具悲信者以為施主」，這樣的人做「施主」，來支持你的生活所需，幫助你用功修行，這個「具悲信者以為施主」。這個佛菩薩說的話就是說的好，說的妙。「具悲信者以為施主，如是等法，名外分力」，這叫做「外分力」，外邊的助緣。你看這助緣上面有幾個條件，「諸佛興世、宣說妙法」這一個條件。「教法猶存」還有「住正法者隨順而轉、具悲信者以為施主」。或者「諸佛興世」算一；「宣說妙法」是二；「教法猶存」是三；「住正法者，隨順而轉」是四；「具悲信者」又是五個。那麼就這五個功德，這叫做「外分力」。現在就是加在一起，這「聲聞、緣覺、如來種姓為先，內分力為建立，外分力為和合故，煩惱離系，證得涅槃」就成功了，這件事成功了。所以這個「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？得何法耶」，原來就是這麼回事，這就和前面那一段，也包括在前面那一段裡面，但這是單獨說聖道的。卯三、彼法成(分二科) 辰一、問問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶？答：所知勝解愛樂為先。宗、因、譬喻為建立。不相違眾，善抗論者，為和合故，所立義成」這一段，和前面兩段不一樣。不一樣，這是什麼意思？這是要宏揚佛法的意思。「問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法成耶」，這就提出來，這又是三個問題。等於是幾個？「以誰為先」是一個，「誰為建立」是一個，「誰和合故」是一個，「何法成耶」四個問題。這底下回答。辰二、答答：所知勝解愛樂為先。宗、因、譬喻為建立。不相唯眾，善抗論者，為和合故，所立義成。「所知勝解愛樂為先」，就是你要宏揚佛法，你要想要宏揚佛法，「所知勝解愛樂為先」，你先要做好這件工作，這件事你要做好。是什麼呢？「所知勝解」，對你所學習的佛法，就是你所知的、所認識的，所通達的這一些佛法，要達到「勝解」的程度，達到「勝解」的程度，就是這樣的佛法，你能夠就是有大力量，有那麼大的智慧，通達了佛法，不可動搖，別的人不能動搖你的見地，你的做法別人不能動搖的，叫做「勝解」，就是有大力量的，有強力的解悟，解悟的智慧。而你對於所「勝解」的佛法，也有愛樂心、有歡喜心，這就不是當學問來學習的，不是說有這種知識，我有這知識而已，那不是。這就是你本身是有信心，有信願的關係，有信、願、行的關係，所以有愛樂、有歡喜心，佛法是最尊貴的。其餘的有漏，世間的一切有漏法，所不能及。這就對於佛法愛樂心、有歡喜心，所謂法喜充滿了，有這樣的意味在裡邊。所以這個地方，而這個殊勝的佛法，你對它有愛樂心，就表示你有一點修行了，你有多少修行了。如果是這個妄想浮動，又不知道愛惜光陰，這種人能夠對於佛法生歡喜心嗎？不可能的。這個說生歡喜心，是由他自己常常修四念處，修止觀，才發出來這種愛樂心。你常常靜坐的人，常常靜坐的人，他多少有一點知道動亂的境界，不值得讚歎的，自然會有這種感覺，這個動亂的境界不值得讚歎。你心裏面常有止觀來調伏心，就能夠從文字的佛法，向於無文字的境界去，當然我是說這要修四念處，只是修奢摩他，而不修毗婆奢那，那是不行，你自然生歡喜心。把這經論一打開就生歡喜心，不會生厭煩心；我看了就腦袋疼，不做了，不會有這種事，生歡喜心。愛樂這個字，就表示你有多少修行了，這樣說，你對佛法的通達，達到一個高水平的境界，而且自己有止觀的修行，這就叫做「勝解愛樂為先」你要有這個條件。當然這個地方，並沒有說是一定是得聖道，但是這個地方，最低限度也應該由外凡而內凡了，應該達到這個程度。「宗、因、譬喻為建立」，你若想要為人宣說你所「勝解」的、你所「愛樂」的殊勝的佛法，你要為人家講解的時候，你要有這樣的方法，要用「宗、因、譬喻」。這就所謂因明了，要把你這一段講解佛法的宗旨要提出來，你的要義是什麼？要提出來。然後要把它為什麼要這樣子，說出來理由，就是「因」。然後還要有「譬喻」，來顯示分明，分明的把你的宗旨說出來，這時候人家容易聽明白，而還要容易生起信心，才可以。這裡邊的下文有詳細解釋，不多說。「不相違眾，善抗論者，為和合故」，這個由「宗、因、譬喻為建立」，就建立你的「勝解愛樂」的佛法，在這個苦惱的世界，邪知邪見的地方，要建立了光明的佛法出來。要有「宗、因、譬喻」的條件。「不相違眾，善抗論者」：「不相違眾」，就是這個聽眾，你的聽眾，不違抗你。因為被你的勝解，智慧辨才，「宗、因、譬喻」折服了，他不能夠違抗你，「不相違眾」，不違抗你。當然這是各式各樣的差別，也不是那麼簡單的事情。「善抗論者」，就是善於對抗的那個敵對者，敵對者，就是他原來對於佛法沒有信心的，但是他也不是無知無識的人，而是有學問的人，有智慧的人。他也是善於辨論的人，這種人。「為和合故」，被你折服了，那麼同意你的說法，那麼你成功了，是這樣的人意思。那麼他沒有邪知邪見，或者他有邪知邪見，被你解除了，消除了，消解、化解了。那麼他沒有特別的執著，那麼就是站在你同一個立場，所以叫「為和合故」，這就是這個眾生被你教化好了。「所立義成」，那麼你所住持的佛法就成功了，你所宣揚的佛法，就成立了。那麼這一段是說這個參考書都沒有多說什麼，這是我的分別，就是你在佛法裡面用功修行，想要宏揚佛法，你要達到這個程度，你要有這個程度才可以，你才能夠做這件事。卯四、彼法辦(分二科) 辰一、問 問：以誰為先？誰為建立？誰和合故？何法辦耶？這就是第四段「彼法辦」。這還是提出這四個問題，底下回「答」。辰二、答(分二科) 巳一、工巧業處辦答：工巧智為先，隨彼勤劬為建立。工巧業處，眾具為和合故，工巧業處辦。這是說行菩薩道的人，我這麼想。前面一段是宣揚佛法，你要達到這個程度。這一段是說你要宏揚佛法，也應該有一點事業，做一點事業，這個菩薩道，或者是出家的菩薩，也可以說是在家的菩薩；或者這個地方指在家菩薩說。在家菩薩你若是宏揚佛法，你要有一個事業，事業是什麼呢？是「以誰為先？以誰為建立？誰和合故？何法辦耶」？是「工巧智為先」。就是「工巧智」，就包括了世間上一切工、商業，農業、工、商。你是做律師也好，你做會計師也好，你是做大資本家也好，做個農業，做個種田也好，乃至你牧牛也好；或者是你做個大學校長也好，凡是包括了非常的廣，這個「工巧智」。就是有世間上各式各種知識，成熟的一種知識，你要有這種知識為先，沒有這種知識，你不要做這個事。說我要辦一個醫院，我要辦一個學校，或者是辦這個工廠，或者是做種種的事情，你一定要有那種的知識，所以「為先」。「隨彼勤劬為建立」，然後隨順那件事，你要不怕辛苦，「勤劬為建立」。你要有這種精進勇猛的心力、體力，那你這個「工巧智」的計劃，才能建立起來，才能建立起來的。說「工巧業處，眾具為和合故」：這個「工巧業處」，你這個計劃是內心裡的一個紙上談兵的事情，現在要事實上要做這件事，你要有「工巧業處」的「眾具」，眾多的因緣資具，眾多的資具，就是要有很多的這個財力、物力、人力，不是一個人所成的，那就是「工巧業處」，眾多的資具，都要具足了，才可以。「工巧業處辦」，這個時候各式各樣的，你所計劃的事情才成功了，就辦好了。

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