凈土法門：普賢菩薩十大願王，普賢大士之德－－學佛網

凈空法師開示：普賢菩薩十大願王，普賢大士之德

「普賢大士之德」就是《華嚴經》講的「十大願王」，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」。普賢行跟其他菩薩行有什麼不同，這是我們必須清楚的。普賢行的特色就是心量廣大，永遠無有疲厭，這是他的特色。因此，學佛的人首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的親戚朋友，這個念頭太小了，圈子太小了。普賢菩薩念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，沒有一位菩薩能比得上。盡虛空遍法界，一個眾生都不漏，所以普賢行是真正圓滿行。如果我們不了解這個意義，對於十大願王，便永遠不能理解。

第一、「禮敬諸佛」。「禮」是外表有禮貌，「敬」是內心真誠，內敬外禮。「諸佛」，若看到這個字樣，以為見到諸佛菩薩形象，恭恭敬敬頂禮三拜，這就是禮敬諸佛；要是這樣去會意，普賢菩薩都流眼淚，你把他的意思全搞錯了。「禮敬諸佛」到底怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，一切眾生本來成佛，這是把禮敬的對象說出來了。諸佛是誰？一切眾生即是！我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生也要同等的恭敬，這才是禮敬諸佛。

　　我們今天與人寫信，後面具名合十，都不肯頂禮，這就是沒有修普賢行。或者以為他不如我，我怎麼可以給他頂禮。他怎麼不如你，他是佛！你見到阿彌陀佛頂不頂禮？他跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒兩樣。你還有分別執著，你的心量還很窄小，不是修普賢行的。我們今天自己要修，要教人修，不管給什麼人寫信，真的要頂禮。現代人最缺乏的就是恭敬心，對人、對事、對物毫無敬意。「誠敬」是性德，要怎麼幫助他們，把性德開顯出來，從自己做起，做一個樣子給他看。他對我合十，我對他頂禮。我對他頂禮，他也不能不頂禮，希望從這裡去修禮敬諸佛。

　　「諸佛」不但指有情眾生，大經上常說「一切眾生皆有佛性」，是講有情眾生；「無情眾生有法性」，法性跟佛性是同一個性，無二無別。因此，不但對於一切人要禮敬，在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個榜樣。五十三參里，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩薩所示現的，出家的有五個人，其餘都是在家的。有男女老少、各行各業，有善人、有惡人，有修正法的、有修外道的，還有邪道的，善財童子皆平等的恭敬。他是惡人，他做壞事，但他的佛性沒有善惡，從佛性上去看是平等的。不但對人要禮敬，對物也要禮敬。物有法性。對物怎麼禮敬？擺得整整齊齊，保持得乾乾淨淨，就是「禮敬」。並不是每天對桌椅、板凳磕頭，那就錯了。可見禮敬的真誠心一樣，但方式不一樣。今天一般人見面禮敬，只是點頭，點點頭就是行禮。他對我們點頭，我們對他鞠躬，喚起他的恭敬心，希望他能在這個地方覺悟，這就是菩薩行，就是存度眾生的念頭。

　　禮要隨俗，不是要我們對佛禮拜，對每一個人都趴在地上磕頭，人家看到你，認為是神經病。內在恭敬心不變，外表則隨順世俗，可是要真正做到。當人家對我們點頭，我們鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人這點比我們強。對事要恭敬，事沒有形象，怎麼恭敬？認真負責，盡心儘力，把事情做好，就是對事的恭敬。所以，「禮敬諸佛」包括對一切有情眾生，對一切無情眾生，對一切事理，範圍廣大無盡。敬是性德，唯有「性德」才能開發自性。我們常講「明心見性」，是要這樣修法。這是普賢十願的第一願。

　　『咸共遵修普賢大士之德』是讚歎與會的菩薩們，同時讚歎西方極樂世界所有的菩薩，都修學普賢菩薩十大願王。從這句經文我們就能體會到，西方世界乃是普賢菩薩的法界。凡是發心求生西方極樂世界，對於普賢菩薩行願的修學一定要明了，要認真的學習。普賢十願詳細的記載，在《華嚴經》清涼大師《疏鈔》之中。

　　第二、「稱讚如來」。「諸佛」與「如來」有沒有差別？如果沒有差別，前面是禮敬諸佛，第二句應該是稱讚諸佛，為什麼不用諸佛，換成如來？換了名稱，含義就很深。因為「諸佛」是從「形象」上說的；「如來」是從「本性」上說的。《金剛經》就是一個很好的例子，《金剛經》有時說諸佛，有時說如來。凡是說諸佛都從「相」上講，凡是稱如來都是從「性」上講的，本經與一切大乘經都不例外。由此可知，在「形象」上我們要平等的恭敬，決定沒有分別、執著，但是在「性德」開顯上確實有迷、有悟。因此，「稱讚」與「禮敬」就有差別。

　　在五十三參里很明顯的看出來，與性德相應的，普賢菩薩就稱讚；與性德不相應的，普賢菩薩便禮敬而不讚歎。這是我們要注意學習的。禮敬必須要教一切眾生平等的修學。眾生心行，有善、有惡，善行值得我們讚歎，惡行就不能讚歎。在五十三參里有三位善友代表惡行：「勝熱婆羅門」代表愚痴；「甘露火王」代表瞋恚；「筏蘇蜜多女」代表淫慾，淫是屬於貪。這三個人代表貪、瞋、痴三毒煩惱。善財童子去參訪他們，有禮敬沒有讚歎。五十三位善知識，其他的都有讚歎，唯獨對這三個人沒有讚歎。這就說明，為什麼讚歎用「如來」，不用「諸佛」。

　　「善」要與「真性」相應，才值得讚歎。如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能讚歎。舉例來說，現在台灣的佛教，做慈善救濟事業很多、很廣泛，我在講經里從來沒有加以讚歎過。它是善法，為什麼不讚歎？因為它是世間善法，不是大乘善法。如果我們對世間善法讚歎，換句話說，肯定這些就是佛法，會讓人誤解，以為這就是佛法，那就大錯特錯。譬如一所學校，學校的事業是教學，教學有成就，值得我們讚歎。如果學校偶爾做一次社會救濟的慈善事業，也值得我們讚歎。如果把學業都荒廢了，老師不教書，學生不念書，天天去做慈善事業；你想想看，要不要讚歎？把自己本分事業捨棄掉，這個不能讚歎。因此，讚歎一定要與性德相應，與他的本分相應。佛法的本分是如來家業，是弘法利生，協助一切眾生破迷開悟。

　　以往寺院庵堂都是佛陀的教育機構。我們在大經上讀到，佛寺每天做的事業是二時講經，二時修行。二時是印度的演算法。印度人把一晝夜分為六時，所以一時等於我們現在四小時，二時就是八小時。寺院庵堂以往每天講經八小時，修行八小時。雖然修行方式很多，但是歸納起來不外乎兩大類：一是參禪；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八個鐘點佛，在講堂聽八個鐘點經，還有八個小時已經很累了，休息一下，沒有時間打妄想。所以，佛教的道場是寺院，而寺院是一所教學的機構，跟廟宇不ㄧ樣。「廟」是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的場所；「佛寺」是教化眾生的機構。我們必須把它認識清楚。捨棄了修學、捨棄了教學，去做社會福利慈善事業，是一樁好事，但是忘了「本」，所以不能讚歎。如果讚歎，會造成社會大眾對佛教錯誤的看法，認為那就是真正的佛教，反而誤導大眾。

　　稱讚是相當不容易的，比禮敬還難修，禮敬容易修。「貢高我慢」是每個人都有的，不知不覺就現行，這是無始劫來的俱生煩惱，一定要把它斷除。「禮敬」就是折服傲慢，學謙虛、學恭敬。無論在言語，在起心動念，在行為上，要認真的修學。但是「稱讚」一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正，辨別是非。是正法、是善法，我們要讚歎；如果有偏、有邪，我們就不能讚歎。

　　第三、「廣修供養」。布施供養在今天這個世界，台灣可能排名第一，所以台灣有福報。台灣的財富，確實是世界第一，未嘗不是布施供養所修得的果報。我在講席中常說，「發財是福」，你得了福報，要怎樣去運用，那是智慧。台灣同修有福，有錢不曉得怎麼花法，就是沒有智慧。沒有智慧，錢財就用得不恰當，沒有把財富發揮到高度的效果，這是很可惜的。所以，有錢是福；用錢是智慧。唯有真正的智慧，才能把財富發揮到最高的效果，也就是「普利人天」，使一切大眾都能得到真實的利益，像本經所說「惠以眾生真實之利」。真實的利益是什麼？是了生死，出三界。一定要求生凈土，才是真實的利益。出不了三界，不生凈土，不是真實的利益。不生凈土，必定會退轉，必定有隔陰之迷，這樣的利益就不圓滿、不究竟，就不是真實的利益。我們以這個標準來觀察一切法，就能生智慧，就不會錯。

　　現前在台灣，從外表上看，佛教非常興盛，也是世界第一；可是若從實質上看，則問題重重，很令人擔憂。擔憂什麼？佛教沒有繼起的人才。「人能弘道，非道弘人」。經典的流通在今天已不是問題，典籍完備，卻沒有人才。也許諸位聽了不盡同意，目前在台灣，年輕的法師、大德到處講經說法，很熱鬧，怎麼會沒有人才？這裡有一個標準，就是黃念祖居士常說的，也是古大德常說的「說通者有，宗通者無」。「說通」就是會講，能言善道的人很多；「宗通」是真正修行開悟證果的人，沒有宗通的人不能興教。真正能興教的，就如過去的祖師、大德，是「宗說兼通」，不但能說，並且確確實實入了境界，真正有修行的功夫。現在這種人，我們看不到了。

　　為什麼這個時代宗通者沒有了？今天南部有幾位同修來訪問我，提出這個問題。我告訴他們，障礙在人心、在社會。自心裡的貪、瞋、痴、慢不能斷除；環境的誘惑，名、聞、利、養，財、色、名、食、睡，幾個人能不動心？這就難了！真正做到內斷煩惱，外不被環境誘惑，這才是大乘的入門。沒什麼了不起的功夫，入門而已。內里煩惱不斷，外面看到誘惑會動心，總是還在門外，沒進去，怎麼能興教。一個辦教育的人在學校大門外辦，沒進校門，這教育怎能辦得成功！難在此地。真正肯發心，依照四弘誓願的順序，先斷煩惱再學法門，這樣才能成就。

　　從這個標準看，我們這一代沒有人才，沒有真正肯發心的人。最初發的心不錯，初發心出家，成佛都有餘；過個半年、一年就退轉了，被誘惑了，倒退了。掉在名聞利養的深坑裡，無惡不作，不但不能興教，實際上是在做滅教的工作。從這個標準來觀察，佛教還是前途茫茫，值得我們憂心忡忡。因此，黃念祖居士對我們有深切期望，希望台灣能有幾位真正的大德出現，續佛慧命，普度眾生。

　　修供養，第一殊勝的福田，就是培養人才。人才不是沒有，我在過去講經中常常說，多少年輕出家人，確實有大願大心來度眾生，結果完全被信徒害了。信徒自己還以為做了多少好事，做了多少功德。我給你買個房子，建個道場，他本來出家了，現在又把他拉回家去了。蓋個房子送給他，他有了所有權狀，就又回家去了。信徒自己還以為做了很大的功德，殊不知，這位法師掉在名聞利養里。如果沒有人供養他，吃飯都成問題，他就拚命念佛趕緊求生西方，知道世間太苦，沒什麼指望，道心就生起來了。信徒多了，錢財也多了，要什麼有什麼，認為這世界不錯，極樂世界未必可靠，沒有此地好，道心就沒有了。所以，這些年輕人是誰害了他？信徒害了他。把出家人當作戲子來玩，像捧戲子一樣，這個罪業深重。所以，「廣修供養」要有高度的智慧，沒有智慧，花了錢造罪業。建道場、供養法師，都在造罪業。這道場是佛道還是魔道，要分清楚。魔也有道場，妖魔鬼怪都有道場。道場修的是佛道、是菩薩道、還是餓鬼道？這都是道，都是修道，一定要辨別清楚。這麼多年來，在講席中，我沒有勸人建道場，也沒有勸人供養法師。我教大家的是印經、放生、救濟貧苦，這三項布施供養沒有大過失，可以避免造業。不可以不留意。

　　「廣修」，「廣」是廣大心，以清凈心、平等心來修供養。因為這是普賢行，不是布施，是「供養」，應以最虔誠、最恭敬的心來修。在普賢菩薩心目中，一切眾生本來是佛，本經說「一切眾生平等成佛」。因此，只有供養，沒有布施。我說的這個原則，是一個簡單的標準。《了凡四訓》說得很詳細，濟窮有真善有假善、有偏有圓、有大有小，沒有智慧，怎能辨別？今天出錢出力做一樁事，這樁事情究竟是善、是惡，不看眼前，要看它的後果。布施、供養不簡單，正法如果沒有人布施、供養，便不能推展，不能發揚光大。

　　說實在的，寺院的功能已經過去了，那是農業時代的教學方式，不適合今天這個時代。我們要認識清楚，今天這個時代，教學的方式要從廣播、電視著眼，集合四眾弟子的力量。目前在台灣還沒有開放民營的電視台，如果有一天開放了，佛教徒自己建一個電視台，建立一個廣播網，那就是現代化的道場。我們請法師、居士大德天天講經，你們也不必到此地聽，在家裡打開電視機就可以聽經了。佛教的電視台可以二十四小時都講經，喜歡聽什麼經，轉到那個頻道就聽得到。這是現代道場的形式，跟從前不一樣。現在寺院建那麼大，花那麼多錢，我看了，真冤枉！

　　佛法終極的目標，是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標？就得普及佛陀的教育。佛教的道場，第一個是電視廣播。其次是建彌陀村，年老退休之後認真修行，辦了生死出三界、往生凈土的大事，有個共修的道場是必要的。再其次，就是辦學院培養人才。佛學院不要大，佛法教育跟世間教育不相同，小型的研究班，學生十幾人即可，二十人以上都嫌太多了，老師照顧不了。不妨多辦幾所，佛教宗派很多，每一宗建立一個就夠了。每一宗能出三、五個真正「宗說兼備」的大德，佛教就能興旺起來。大家常說現代化，佛教也得現代化。蓋寺院那是過去的事，現代化的寺院還蓋成宮殿式的，怎麼能稱為現代化？宮殿式是從前帝王時代的，明清以前的。說到供養，我們一定要有正確的認識，向這個方向去努力，供養才有價值。

　　第四、「懺悔業障」。前面三條都是修福，佛法確實重視修福，福慧雙修。學佛不能沒有福報。禮敬、稱讚、供養都是修福。有福還得有慧；如果沒有慧，享福會造業。沒有福報的人，造業造得小；有福報的人，造業造得大，造得深，造得廣。要想修慧，首先要把業障懺除。無論在中國、外國，凡是學佛的同修，常常掛在嘴上說「我業障很重」，沒有一個不想消業障。業障怎麼消？沒談消業障之前，要先問一問，什麼是業障。業障是什麼都沒有搞清楚，怎麼能消得了。好像我們去抓賊，得先曉得那個是賊，才可以抓到。不認識，不曉得，到那裡去抓？一輩子也找不到。

　　若想消除業障，首先要認識什麼是業障。「障」是障礙。那些是障礙？沒有智慧，沒有福德，生活不自在，這都是障礙。你這一想，障礙可多！為什麼會有障礙？有業。業是造作，起心動念、言語造作皆是「業」。業把你本性里的智慧、德能、才藝都障礙住了，這是「業障」。心裡想消業障，還是天天造業，那能消得了業障！業障反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障，把業障找出來，然後消除它。從那裡做起？我從今天起不造業了，業障才有消除的指望。

　　首先斷一切惡，其次，也不能執著一切善，善惡兩邊都不著，業障才能消除。若是造惡，將來墮三惡道；要是修善，來生生三善道，都不能出輪迴。要想超越六道輪迴，凈宗教我們修「凈業」。凈業不是惡業，也不是善業。修凈業，六道里找不到果報，三惡道里沒有，三善道也沒有。今天念這句「阿彌陀佛」，果報在西方極樂世界，不但娑婆世界沒有，他方世界也沒有。這是修凈業。

　　諸位聽了這話之後，千萬不要誤會。惡不可作，善如何能不修？大家還得要行善，因為萬一不能往生，還有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的話，在六道里就很糟糕，問題很嚴重。「斷一切惡，修一切善，老實念佛」。要認真念佛，把所修的一切善法，全都迴向求生西方，不要心裡想著有善的果報，這就好了。應當把善業都轉成凈業，善有善的果報，這個果報我不要，給一切眾生去享，我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。

　　再說「懺悔」，是梵語「懺摩」音譯過來的，我們中國有「悔過」之意。懺悔的真實義是「後不再造」。自己有過失，能把過失在大眾中發露懺悔，不要把過失藏在心裡。大眾知道你的過失了，當然免不了要責備你，責備就是果報，就報掉了。如果藏著沒報掉，愈藏愈多，愈積愈厚，以後麻煩大了，惡報必在來生。所以，做好事不必要讓人知道，人家知道了，讚歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道，惡業愈積愈重，而善事隨做隨報就沒有了，前途果報就可想而知。因此，聰明人反過來，造的惡希望大家都知道，做的善沒人曉得。善愈積愈厚，惡隨做隨報，這才真正有智慧。懺悔著重在不貳過。知道事做錯了，下一次不會有同樣的錯誤，這是懺悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪，每念一遍，阿賴耶識里又落罪過印象，不但罪業消不了，反而天天再加重。雖然身口沒有造，意在造，這便是煩惱。真正的懺悔是要得定，要開慧。智慧開了之後，轉識成智，轉煩惱成菩提，才是真實的懺悔。

　　佛在一切大乘經里為我們講得很清楚，無論事相、理論，在凈宗修學，尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大懺悔法門，但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂，就得「念佛三昧」，一切罪業種子都不起現行，這是「事懺」。念到理一心不亂，「破一品無明，見一分真性」，是「理懺」。把無始劫以來的罪業種子，都轉變成無量的菩提種子，唯識家說的「轉識成智」，這是真正懺悔。所以，念佛人的功德實在不可思議，只要你肯真正老實念，普賢十大願王條條具足，都在一句佛號里。我們今天對人禮敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛門叫「問訊」。念「阿彌陀佛」，這是最禮敬。見到一切人、一切物，都是阿彌陀佛的化身，真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛，你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝，確實不是其他法門能相比的。以上是懺悔業障，希望同修們記住，要認真的修學。在四弘誓願里，「煩惱無盡誓願斷」，這一願就是要斷無盡的煩惱。

　　第五、「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙，在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就，對於佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱，教導我們隨喜，見到別人的好處如同自己的好處，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜，是盡心儘力的幫助別人，成人之美。中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少分的力量。下品的隨喜，是雖然自己沒有力量，但能歡喜讚歎，都是屬於隨喜。隨喜的對象是「功德」，沒有說善法。善法不見得是功德，功德不是福德，這一點要搞清楚。

　　「功」是「功夫」，具體而言，功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定開慧，定是功，慧是德。這是「功德」。功德不離三學；離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有點福德，功德就沒有了。

　　六祖在《壇經》里說得很好，「若真修道人，不見他人過」。為什麼不見他人過？見他人過就是自己的過。自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清凈，心是定的，那裡有分別、妄想、執著。自己戒持得很好，看到這個人破戒，那個人不持戒，妄起分別、執著；持戒只是修福，得不到定，一接觸外面境界，定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人不是，那就是自己沒有認真修學。

　　我常遇到一些同修來說張家長、李家短，這個人怎樣，那個人不是。我聽了半天，就問他，「你怎麼知道的？」我問他這話，他不懂。他告訴我，「我看到的，我聽別人說的。」我問的意思不是指這些，他沒有迴光返照，一迴光返照，就知道自己打妄想、分別、執著，這就錯了。別人的事情管他幹什麼，要管的是如何在一切境界里，離一切妄想、分別、執著，離念離相恢復自性清凈，這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失，如果這也算是修行，即是修三惡道行，不是佛道、菩薩道；是修餓鬼、地獄、畜生道，將來定要生這些地方去。所以，諸位要很冷靜的去觀察，世間事冥冥中都註定了，世間有冤枉人嗎？沒有。戰爭里有冤枉戰死的人嗎？沒有，是命中注定的！

　　從前朱鏡宙老居士給我講個故事，他是蘇州人，一九三二年，他是銀行的經理。他有一個朋友，大陸上叫「走陰差」的，職位不高，是傳遞公文的，每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天，上海（在我們人世間，上海是特別市；在鬼道里，上海是一個小小的縣，歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍，好比是省長一樣）有一批公文送到省里來，也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是「生死簿」，就是一些將死的人的名冊，先送到都城隍那裡報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪，整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見，五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天，他就說出這件事，大家聽了都不懂。大約三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟！原來「一二八事變」應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊，已在三個月之前就送到都城隍了。他們才曉得，連戰爭中那個該死，那個不該死，三個月之前，名冊都送進去了。朱老跟我講，真的是「一飲一啄，莫非前定」，在劫逃不掉；不在劫，炸彈掉在身邊也沒事。

　　諸位再細讀《了凡四訓》，對這件事情的看法，就更踏實，確實如此。事實真相明了了，我們自己一生的幸福、前途、命運，都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做，自己可以改造命運，轉變命運。確實是「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。如理如法的求，沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求，那是妄求，造業！

　　「功德」兩個字要認識清楚。我們對於功德要隨喜，要發心成人之美，不可成人之惡。所謂好事情，是利益眾生，不是利益個人，不是利益一家。不但利益現前的眾生，還利益後代的眾生，都要隨喜，這個功德利益就大了。　　

第六、「請轉法輪」。佛法是「師道」。師道古今沒有例外的，都是「只聞來學，未聞往教」。為什麼要這樣求老師？「道」必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人，就講得很清楚。有人向他請教，學佛有沒有秘訣，能教我們真正得到利益；他說有，然後說出「誠、敬」二字。至誠、恭敬，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。所以，誠敬是學道的秘訣，沒有誠敬心，絕對得不到。所以，老師要求學生至誠、恭敬，不是為自己，是為學生。因為不具備這項條件，你學不到東西。你肯來學，表示你有誠敬心。若老師到家裡去教你，誠敬心沒有了，對老師的態度必然輕慢；再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。

　　「轉法輪」就是講經說法，必須要「禮請」。可是一些沒有接觸佛法的人，或者對於佛法未能真正明了的人，他不會請法。四眾弟子對佛法稍稍有一點認識，應當代一切眾生向諸佛菩薩、善知識請法，這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啟請一樣。阿難尊者請佛說此經，你看佛對他的讚歎（在本經第三品）。所以，請轉法輪的功德不可思議！我們不會講經，禮請法師來講經，一切聽眾聽法師講經所得的功德利益，都是請講經的人成就的。因此，請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啟請講經說法，佛法就不能流通，所以一切經典里都有請法的，所謂「當機眾」。　　

第七、「請佛住世」。請佛講經功德很大，但有幾個人能聽一次經，或聽一部經就開悟證果了？佛在世的時代有。在經典里常常看到，一部經還沒講完，甚至只講了一半，聽眾中就有開悟，就有證果的，但是不多。佛滅度之後，我們沒聽說過，有幾個人是聽一次經就開悟證果？在中國歷史上大概只有一位--慧能法師。他只聽一次，一部《金剛經》沒講完，講了三分之一，他就開悟證果。因此，絕大多數的人要天天聽，天天修，長時間的熏習，才有成就的希望。因此，不但請法師講經，還要請他常住在此地，我們才有希望成就。

　　佛現在不在世間，去我們久遠了；菩薩、羅漢，肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識，有修有學，我們要發願親近他，要發心把他留住，住在這世間，住在這道場，這樣才能利益一方的眾生。當然這要看緣分，「緣」就是「機會」。我們可以製造機會，把握機會，也是無量的功德。這就是為什麽要請佛住世的道理。

　　諸佛菩薩，及一切真正的善知識，住在這世間只有一樁事—教化眾生。如果我們都願意接受他的教化，他當然就住世。如果我們不願意接受他的教化，或者聽他講經說法，表面上很歡喜，實際上不照做，善知識如果看出來了，自然覺得此地沒有常住的必要。由此可知，我們憑什麼把善知識留下讓他不走，絕對不是造很好的房子讓他住，辦很好的齋菜來供養他。真正善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄，只要有個小地方遮風避雨就滿足了。問題是有沒有人真正跟他學習。真正跟他學習的人，只要有兩個、三個，他就決定不會走。

　　自古以來，高僧大德真正的傳人都不多，有一個真正傳人，他就不會走。就好像父母培養小孩一樣，他一定要好好的把兒女栽培長大，使他自己能獨立成人。一個兒女都沒有，就可以自在的天天去遊山玩水。沒事情，可以到處去旅遊，諸佛菩薩、一切善友也不例外。真正的傳人實在太難得，是可遇不可求。這是「請佛住世」必須要認識，要具備的一些條件。

　　普賢行願只有七條，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」，這是普賢菩薩的行願。後面三願都是屬於迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。

　　第八、「常隨佛學」是「迴向菩提」。學佛要有一個榜樣，照著這個樣子來學就容易成就，最好的榜樣就是佛。佛有很多，一切諸佛中，阿彌陀佛第一，我們能跟阿彌陀佛學，那還有什麽話說！阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我們眼前，我們怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學「阿彌陀佛」。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，那有不往生的道理！所以此地講「常隨佛學」，肯定「佛」就是指「阿彌陀佛」。換句話說，就是這部《無量壽經》，我們一生必須依從，起心動念、所作所為都不能與經典教訓違背，這才是「學佛」，這就是「迴向菩提」。

　　第九、「恆順眾生」是「迴向眾生」。中國人特彆強調孝道，孝以「順」為依歸。大乘佛法，特別是大乘《戒經》里講「以孝為本」。「孝順一切眾生」，這才是「恆順」的真實義。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切眾生都能忍，在「忍」里成就自己真實的定慧。如果今天看這個也不是，看那個不順眼，就是不能順，不能忍。由此可知，「恆順」是功，成就「定慧」是德。可見這一願非常重要。眾生機緣成熟，我們要幫助他圓成佛道。我們那有這麼大的能力幫助他圓滿成佛？有！勸他「念佛求生凈土」，就是幫助他圓成佛道，但必須是根熟的眾生。什麼是根熟？「能信、能願、肯念佛、肯求生凈土」，這個人就是根熟。根沒有熟的眾生，要幫助他成熟，就是以此法門勸導他，影響他，希望他能接受。要盡心儘力去做。沒有善根的人，要幫助他種善根。用菩提心對待一切眾生，這才叫真正恆順。沒有善根的人，怎樣幫助他種善根？譬如我們印這麼多佛像，印這麼多「阿彌陀佛」名號的貼紙，就是幫助一切眾生種善根的。佛號音聲，「一歷耳根，永為道種」。現在過年了，家裡要貼紅對聯，念佛人就貼「阿彌陀佛」，大門口是「阿彌陀佛」；房門也是「阿彌陀佛」，走到你家裡，四面看看都是「阿彌陀佛」，這阿彌陀佛的種子印在阿賴耶識里，印得多深！

　　我們印的貼紙，有些人只拿一張，一張貼在那裡，很多人都沒見到；至少要拿十張二十張到處貼。阿彌陀佛的佛像大張小張的，不管你走到那個方向，都看得到，都接觸得到，為他種善根。這是真正的「恆順眾生」。等他有興趣了，我們再贈送他經典、錄音帶，這是有善根的人。對於善根成熟的人，就勸他來聽經，勸他參加我們的共修。真正發願求生西方，那是善根成熟的人。三種不同程度的人，有三種不同的方法來幫助他。

　　第十、「普皆迴向」是「迴向實際」。實際是指真如本性，真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，無有窮盡，而為諸法之理體。我們修學要求的，就是這一樁事。唯有普賢行願才能達得到「明心見性，見性成佛」。普賢菩薩心量之廣大，橫遍十方，豎窮三際，是沒有人能比的。我們須從這裡去學習。這十願就是普賢菩薩修行的綱領。

　　普賢菩薩的行門無量無邊，包括世出世間一切法，把它歸納起來不外乎這十大綱領。這十大綱領每一條展開來，都是無量無邊的法門。以這個原則來看，所有一切法門都變成了「普賢行」。在我們一念之間，把我們的生活、行持、思想、言語、工作全都變成普賢行。佛法沒有離開生活，沒有離開處世、待人、接物。會歸到念佛的人來說，這句「阿彌陀佛」就具足了「十大願王」。一句名號既然具足十大願王，我們前面講的修行五大綱領，當然都包括。三福、六和、三學、六度、十大願王，一句「阿彌陀佛」圓滿具足，這是「彌陀行」，這是「普賢大士之德」。

　　具足無量行願。

　　前面簡介普賢大士之德，雖然講的是「修德」，實在是講全性起修，全修即性，性修不二。這在修學可以說是達到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』，佛菩薩從初發心一直到究竟果地，所有的行願都不出「十大願王」。十大願王是後後勝於前前，也就是說後面的願一定包括前面。譬如，稱讚一定包括禮敬，供養一定包括稱讚，後面包括前面。法身大士的修學，前後都是貫穿的。我們明白這個道理，現前我們專修凈宗，在解門，也就是理論的依據，依靠凈土五經一論；在行門，特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想，十願里「禮敬諸佛」會不會包括前面？能禮敬諸佛還會不孝父母、不敬師長嗎？由此可知，這十大願王確實具足無量行願。「行」是行門，「願」是弘願，都具足了。我們特別提倡的五科，都在十大願王里全包括了。譬如「三福」中講孝順父母，尊敬師長，不見得禮敬諸佛。禮敬諸佛的人，不可能不孝順父母、不尊敬師長，這就是「普賢大士之德」的圓滿。

　　『具足無量行願』。讀《普賢行願品》，對於這一句就有更深刻的體會。在十大願王當中，特別是「普皆迴向」，是無所不攝的，一切佛法都含攝在這一句里，就連「普賢菩薩」的德號也含攝在其中。因為迴向就是「普」的意思；恆順眾生就有「賢」的意思。普賢菩薩在《華嚴經》里說，「我既往生彼國矣！」彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說他往生到西方極樂世界，「現前成就此大願」，這就是說明了普賢菩薩十大願王究竟圓滿，還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們必須求生西方極樂世界，決定不能懷疑。普賢是等覺菩薩，他的大願是在西方極樂世界圓滿。末後說得更明白，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這真正是「普皆迴向」的具體內容，他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生，趕快往生到西方極樂世界。普賢菩薩的願如是！他這願正是彌陀大願第三十六「教化隨意」的說明。由此可知，世尊當年講《無量壽經》，與會的這些大眾們，大概都是西方的菩薩乘願再來，跟著釋迦牟尼佛一道來表演給我們看的，都是普賢大士，四十一位法身大士，從初發心到等覺，這才圓滿具足。