通向極樂之路 行持方法

通向極樂之路

行持方法

漫談念佛

「念佛」是凈土宗的主要修持方法。《觀無量壽佛經》有：「若念佛者，當知此人是人中芬陀利華。」《楞嚴經》卷5載：「我本因地，以念佛心，人無生忍。」《起信論》說：「以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土。」《往生要集》載：「往生之業，念佛為本。」在心裡稱念法身佛，想具體存在之佛相，或佛陀之功德，乃至口中稱念佛之名號，皆稱為念佛，是為修行佛道之基本行法。念佛，即指對佛的歸敬、禮拜、讚歎、憶念之意。凈土行人因念佛，可使貪扆痴不起，臨終生到西方極樂世界。念佛的種類很多，先說佛經對念佛說明：

《般舟昧經》、《大阿彌陀經》卷下及《華嚴經·賢首品》等，皆說到念佛三昧法：一心繫念一佛之名號，並觀想佛之三十二相好光明，及其於眾中之說法，如此念念相續不斷，則能於定中見佛，亦得以往生佛國。如凈業行人以念阿彌陀佛為修行法門，若行人願往生佛國而至誠念佛號，則於命終時，即能往生阿彌陀佛國，稱為念佛往生。因念佛往生為阿彌陀佛之本願，故信解其本願念佛稱為本願念佛；此乃由佛之智慧而起，故又稱智慧念佛。末法之濁世眾生，根機劣鈍，不堪義解、持戒或觀想等行，僅信稱念彌陀名號以往生，此為愚鈍念佛。念佛時不參雜其他行法，專心稱名願生凈土者，稱為專修念佛。若以自力精勤稱名者，則稱自力念佛；反之，若以彌陀賜與之信心，自然促其念佛者，則稱他力念佛。如果你是稱名念佛與觀想念佛並行者，稱為事理雙修念佛。

我國諸祖對念佛法門之分類亦有多種：1。智顗大師之《五方便念佛門》舉出5種念佛法門：①稱名往生念佛三昧門，指行者於念佛時，則必生起願生凈土之心。②觀相滅罪念佛三昧門，即一心以觀想到此佛之相好光明，以此興明照觸一切罪障，令其悉皆消滅。③諸境唯心念佛三昧門，指所觀之佛，乃從自心而起，別無境界。④心境具離念佛三昧門，指觀想之心，亦無自相可得。⑤性起圓通念佛三昧門，行者趣深寂定，放舍一切心意、意識，蒙十方佛之加被護念。於此，則智門興起，任運無礙，成就圓滿功德。2．懷感大師之《釋凈土群疑論》卷7，舉出有相、無相二種念佛三昧，明示欲得無相念佛三昧者，應念法身佛，而欲得有相念佛三昧者，則念報身佛、化身佛。3．澄觀大師的《華嚴經疏》卷56，舉出五種念佛法門：①緣境念佛門，②攝境唯心念佛門，③心境具泯念佛門，④心境無礙念佛門，⑤重重無盡念佛門。4．飛錫大師之《念佛三昧寶王論》舉出三世佛通念法：①念現在佛，專註一境而圓通三世。②念過去佛，知佛與眾生乃迷悟之別，然二者之因果相同，無有二致。③念未來佛，生起一切眾生平等而皆為未來諸佛之心。5．宗密大師之《華嚴經·普賢行願品別行疏鈔》卷4，舉出四種念佛，此即為凈業行人所說的四種念佛：①稱名念，專心稱念佛名。②觀像念，觀念塑畫等之佛像。③觀想念，觀想佛之相好。④實相念，觀自身及一切法之真實相。

傳燈大師和蕅益大師分別在《楞嚴經圓通疏》卷5和《靈峰宗論》卷7等所舉，將念佛分為念他佛、念自佛及自他具念3種：1．念他佛，即念阿彌陀佛功德莊嚴之境，或念其身之相好，或念其法門、實相等，稱為念他佛。此系廬山慧遠等諸師所修之法門；2．念自佛，即觀現在一念介爾之心，無體無性，離過絕非，具足百界種種性相，與三世諸佛平等無二，若觀至歷歷分明而一心不亂，則三昧功成，豁然破除無明之障，而頓入明心見性之境。此系天台宗、禪宗等諸師所修的法門；3．自他具念，即觀心、佛、眾生三無差別，了知眾生乃諸佛心內之眾生，而諸佛即是眾生心內之諸佛，二者感應道交，自他不隔。此系永明延壽、楚石梵琦等諸師所修持之法門。

日本凈土教將念佛分為尋常、別時、臨終3種，據源信大師之《往生要集》之說為：1．尋常念佛，系指日常之念佛；2．別時念佛，系指於特定時間、場所之念佛；3．臨終念佛，則指臨命終時，等待阿彌陀佛來接引時之念佛。

其他有關念佛者，如修行念佛法門之同志，為相互砥礪，同修念佛法門而結社集會者，稱念佛會，為結社念佛。修行念佛用之堂宇，稱念佛堂。此堂供奉西方三聖像，作為凈業行者禮佛、念佛、打佛七等用。除凈宗道場之外，禪宗、天台宗、律宗叢林，亦多有此堂之設。長時相續之念佛，稱為不斷念佛或常念佛。靜心凝神之念佛，稱為定心念佛。以日常之散亂心念佛，稱為散心念佛。以念佛為每日必修之行，稱為日課念佛。日常生活中，不論何時何地之念佛，稱為長時念佛。於晝夜六時禮拜念佛，稱為六時念佛。於寒冷中巡行念佛，稱為寒念佛。大聲稱名念佛，稱為高聲念佛、大念佛。將稱名配合於音樂而行，系始於唐代法照大師之分為五個層次而配合五音曲調之五會念佛，此類附曲調以稱揚佛名者，稱為引聲念佛、甲念佛。如歌唱般之唱詠念佛，則稱為歌念佛。若扣擊鉦、鼓而邊跳踴邊念佛者，稱為踴念佛。其他尚有攝心念佛、數息念佛、參究念佛、看話念佛、靜坐念佛、觀心念佛、釋迦念佛、藥師念佛、觀音念佛、彌勒念佛等多種念佛。總之，念佛之真義，在由口念佛而進入心念佛，念念不忘，亦即此念是佛，則念念成佛。

念阿彌陀佛而往生西方極樂世界者，當發十種心，稱念佛十心。出自《大寶積經》卷92《發勝志樂會》。據經載若有眾生髮如下十種心，且隨所發之一一心專念阿彌陀佛，則此人於命終時，當得往生阿彌陀佛極樂世界。此十種心為：1。無損害心，即念佛之人於眾生常起大慈心，不加損害而令得快樂；2．無逼惱心，念佛之人身心安靜，於眾生常起大悲心而深加愍傷，令得脫苦；3．樂守護心，念佛之人於佛所說之正法，當應不惜身命而守護；4．無執著心，念佛之人常以智慧觀察，於一切法不生執著；5．起凈意心，念佛之人不僅能離世間雜染之法，復於利養等事常生知足之心；6．無忘失心，念佛之人求生凈土，成佛種智，於一切時念念不舍此心；7．無下劣心，念佛之人常行平等之心，於眾生尊重恭敬而不生輕慢；8．生決定心，念佛之人不執著世間之言論，於無上菩提之道，深生正信而畢竟不惑；9．無雜染心，念佛之人修習功行、種種善根，心常遠離一切煩惱雜染；l0．起隨念心，念佛之人雖觀如來相好，然不生愛著之心，於無念中常念阿彌陀佛。

「念佛三昧」指以念佛為觀想內容的一種禪定。亦即觀念佛德或稱念佛名之三昧，有因行與果成二類：1．因行念佛三昧為①一心觀佛之相好或一心觀法身之實相，二者皆是觀想念佛；②一心稱念佛名，是為稱名念佛。2．果成念佛三昧指上三種因行之所成，如心入禪定或佛身現前。因行念佛三昧為「修」，果成念佛三昧為「發得」。《觀無量壽佛經》載：「更觀無量壽佛身相光明，……其光相好及與化佛不可具說。但當憶想，令心明見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛三昧。」《大智度論》卷7還說到念佛三昧能滅除種種煩惱及先世諸罪。諸家所說念佛三昧之相狀與功能，雖皆稱念佛三昧，然諸佛有十方與三世之異，並有法、報、應三身之別，故念於觀、稱等有種種不同。凈土門之念佛三昧，據曇鸞大師之《略論安樂凈土義》、道綽大師之《安樂集》等所說，專註且相續不斷地念「念佛三昧」之相狀或佛之神力，念佛之智慧、毫相、相好等，念其本願、稱名等，總稱為念佛三昧。

念佛之本意在憶念、追想，由內在之思憶表現於外者即為稱念，稱念配合深入之觀想，於醒、夢、定等之際，皆念念不離佛，此三昧又名般舟三昧。於《文殊般若經》，以專精修念佛一行，稱為一行三昧。又於《華首經》，以專修念佛三昧之相好，稱為一相三昧。

專修念佛的方法與儀規

佛有專修與雜修。關於此二之解釋，異說頗多，懷感以《菩薩處胎經》為根據，執心不牢固稱為雜修，執心牢固稱為專修。雜修者生懈慢國，專修者方生極樂，此蓋由至心、不至心論專雜之別；擇英、源空等以二修即正雜二行，謂以身口意業專心稱禮、憶念阿彌陀佛為專修，以散慢之心而修諸善則稱為雜修善導大師判分往生凈土之行，為五正行、五雜行。其中，五正行通常指讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎、供養等，又五正行以念佛為正業，其他為助業。故凈土宗之專念，多指專稱阿彌陀佛名號之修行，善導大師在《觀經四帖疏·散善義》中所說的，「一心專念彌陀名號」一句即是。

此外，凈土法門行人還應知道，專修有四得，雜修有十三失。專修者必得往生，是為千無一失；雜修者必不得往生，是為千中無一、萬不一生，故念佛要專心繫念。

專修在凈土宗，就是往生極樂世界之修行，亦即行為與心境皆和往生凈土之正道契合，而專心奉侍阿彌陀佛之行持。或指以正信心修五正行中之「稱名」，此即是「專修念佛」。

凈土行者一生所行的專修念佛，據《阿彌陀經》一日乃至七日一心不亂，則今有「一日一夜專修念佛法」、「專修佛七」、「閉關念佛」等，今將其法分別介紹於下：

一日一夜專修念佛法

《無量壽經》說：「晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清凈佛國，十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國。」《佛說阿彌陀經》說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」由此可知一日一夜不斷絕的念佛法門，正是《無量壽經》的當機，念佛者如能於此法門生實信，因信發願，從願起行，發菩提心，一向專念，至心迴向者，俱得於臨終時往生極樂世界。修一日一夜念佛，可遵如下儀規：1．唱《蓮池贊》；2．誦《佛說阿彌陀經》一遍；3。念《往生咒》七遍；4．念《發願文》；5．唱《大阿彌陀贊》、《贊佛偈》後，接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，並轉念六字或四字佛號，如此一日一夜乃至十日十夜念佛聲不斷絕；6．念三菩薩聖號各三稱；7誦《三皈依》；8．禮祖；9．迴向。大眾念誦佛號時，各自應將身心性命，部交付與彌陀大誓海中；於一晝夜間誓不起一念世間想，不起一念計較身心性命想；且念時聲音應調和統一；期間飯食亦事先安排分批受食，不令佛號間斷，方為合法。

專修佛七

專修佛七是專一念佛，貴在專一其念。為了達到一心不亂，故在結七時的道場，應選遠離市囂的僻靜古剎；專修凈友於七日中要放下一切，不作他務，不假他想，專精念佛，否則對同修者之妨礙極大；念佛行人於七日前，持咒凈壇。凡道場所供尊像，要作真佛想，先期至誠禮拜，以多為妙，迎請慈尊降臨，然後翹勤懇切，對佛發願，願自己所有身心性命，都交付於彌陀大誓海中，於七日中除持念佛號外，不起一念他想。發願已，求佛哀憐，於此七日放光攝受，如此依佛而住，當處放下萬緣靜持起七。每晚休息才醒，即持佛名。持名要不緩不急，不散不昏，調息得中。務使心中佛號，歷歷分明。著衣、吃飯、上廁、行住坐卧洪名不斷，滿七之日，以大迴向結束。專修行人，如此精進七日，七日後仍須保持行力，方不負此功，是為專修佛七：

專修念佛殿堂守則多人專修念佛，必有一協同遵行之條款，以利共修。為此，特依諸方佛七殿堂守則之條例，擬訂守則如下，以供查閱：

1．期內禁語，不得閱讀、會客、閑談。

2．每晨按規定時間起香，行者須事先進殿堂禮佛等候，不得遲到。遲到者應自動跪香。

3．進出殿堂須先問訊禮佛，問訊時應彎腰過半，不得過與不及。他人禮佛時，不應由頭前經過。

4．繞佛次序：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，未穿海青者墊後，男眾在前，女眾在後。

5．不得在佛殿內穿著海青，不得逗留佛殿觀看。

6．繞佛時不得前後遠隔距離，念六字佛號時兩手結彌陀印，平放在臍上三公分處；四字佛號，則兩手合掌於胸前。

7．如帶課誦本，應雙手捧之，不能卷摺及放於拜墊上。

8．唱念時須和聲莊嚴，發聲整齊，不得怪腔異調，不得高低嘶喊或閉口默聲。

9．共修時間不得手掐念珠。靜坐時男眾拖鞋放在自己坐墊的右邊，女眾則在左邊。

10．止靜時若昏沉，請自動下座至指定地點拜佛，或自動請香板，但不得擅自出堂，亦不得出聲妨礙他人。

11．凡參加精進組者，個人每天必須用自己休息時間，禮佛300拜，開大靜前如未拜滿者，應自動跪香，並於補足後方可入睡。

專修念佛起居規則 專修念佛時，大眾共同生活在一起，應遵守的起居規則，應該注意下列各款：

l．起床盥洗，啟閉門戶須輕聲，以免擾眾。

2．用齋時，不得嚼食出聲，碗、筷、匙等不得碰擊出聲。先食畢者，安詳默念佛號，等待結齋。

3．注意節約用水、用電。

4．工作時亦禁語，倘職務必要時，宜以簡短語言輕聲交代。

5．隨喜參加者，於繞佛時方可進入殿堂。在外等候時，應隨聲念佛號，切勿閑談。

6．寮房內禁語，除規定時間外，不得入寮放逸；有病緣者，須告假後方得進寮休息。

7．須遵從糾察或監香人員之指導，並及時糾正之。

8．休息時間，大眾默念佛號或禮佛。

專修念佛日課修行專修念佛期間，可不上殿、不上供、不會賓客、不做除念佛外一切雜事，專一念佛。每日4：00下單(夏令提前半小時，其餘時間亦相應提前半小時)漱洗畢入堂。專修功課如下：

第一枝香：起香4：30、歸位5：15、止靜5：30、開靜5：45、迴向6：00，起香時念《佛說阿彌陀經》一卷，《往生咒》三遍，接「阿彌陀佛身金色」贊佛偈，出位繞念，持六字洪名。歸位後趺坐，出聲念佛。止靜後默念或金剛持，昏沉重者可下位禮佛。開靜後起佛號，出聲坐念。迴向時念：「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」念畢下位。

早餐後，對面站，再接第二枝香。

第二枝香，7：30起香、8：00歸位、8：15止靜、8：45開靜、9：00迴向。起香時用引磬、小魚念《贊佛偈》起佛號後，出位繞念，歸位以至迴向全與第一枝香相同。以下與第二枝香完全相同。

第三枝香，9：00起香、9：30歸位、9：45止靜、10：15開靜、10：30迴向。

第四枝香，13：00起香、13：30歸位、13：45止靜、14：l5開靜、14：30迴向。

第五枝香，14：30起香、15：00歸位、15：15止靜、15：45開靜、16：00迴向。

第六枝香，18：00起香、18：30歸位、18：45止靜、l9：15開靜、19：30迴向。

第七枝香，19：30起香、l9：45歸位、20：00止靜、20：30開靜後接大迴向、21：00一日專修功課圓滿。閉關念佛

指閉門謝客而隱居念佛。亦稱閉凈土關。閉關行者於特定期內，停止一切待人接眾之事，而一心一意自室中念佛、拜佛、行一行三昧等修法。其時所住之處稱為「關房」，閉關時即於室內專修一門，依閉關者預期之目標而不同。期限亦不一定，有數月者，亦有數年的。閉關期間以不出閉關場所為原則。故閉關時須有人護持飲食、醫藥等事，稱為護關。其方法如下：

閉關剋期法指定閉關時間之法。閉關之期限有長短之分：少期，為初次閉關者而設，因其不知閉關之法，慮有差誤，作短期練習而設，少則10天，多則20、30天不等，習之既熟，再刻大期，如90、120天為定程，春夏以正、二、三、四或二、三、四、五月為節，秋冬以七、八、九、十或八、九、十、十一月為節，最好避嚴冬、酷暑，此為中人以上立法。若在上根，不顧自身命，遑恤寒暑，勇猛直前，決無退惰，以證為期，非此所能限制，然一般亦以三年為期。

閉關念佛五要指閉關念佛者必須預先定妥之五項：

1．擇地，當以叢林古剎及僻靜園林為得所。必外遠市囂，內絕賓客之處，始免解說之煩。行道之室，當以三楹獨院為率，西楹為供佛室，東楹為卧室、衛生間，中楹庋置雜物、作休息之所。供佛宜西方三聖像或惟供阿彌陀佛金像一軀，必向東。案上設香爐一，案前設蒲團。行人坐必背東而面西，余無別物，絕外緣，凈心目也。卧室惟衾枕、床及必備衣服，紙筆墨，茶具等，一切無關典籍、玩具皆宜屏去。掃除宜有定時，總門使人自外下鑰，非有意外要事，不許妄開。

2．擇人，擇人之說即覓好護關服務者，可於親友同志中選，惟囑其屏絕外人，及警止附近喧擾而已，服務者必定時傳送飲食、茶湯、衣服及下鑰看守，當擇篤實誠樸之人，無忘忽之患。如有意外，當使服務者傳簡為要。

3．預約之說有二：①凡閉關人如別無礙，固屬勝緣，倘有父母、尊長值關期而染危疾，或行人自病必須出關者，行人當於入關之前，預囑家人及護關者，設遇此等意外，方得通知專請出關，其餘不得妄請。②行人入關一心念佛，不宜僂指計日，如已證一心，則心無他念，固不知出關為何日。即未證一心，為日太久，亦必不記出關之期，當於入時先囑護關人，俟期滿之次日，即書一簡請行人出關，免心計之擾。

4．剋期之法，宜先少後多，如自一七、二七乃至七七，或90日、120日，多則一年、三年，隨行人根機而定可也。

5．儀軌為閉關所必有，以便遵行。然個人念佛關，應先發願，願文有通有別，懺悔求生凈土及發菩提大心等願，古人所已言者為通例，行人自發之願為別例。心苟純切，無論為通為別，皆能如願以償，不然雖別何益?其自發別願者，必先通教典，俾所發之願無不與正覺相應，始免流弊。若不通教義，妄發不宜發之願，不如惟以通願為得矣。如發別願，惟為父母懺罪求福，深合教義多能克果，其餘當以通願為主，若懷挾謬妄，或妄冀神通及前知之屬，即為波旬說，正行人之大戒，不可不慎。通願文以雲棲大師《西方發願文》為最。行人入關之第一日，為慎重計當先以黃紙書願文，焚香禮佛已，即於佛前火化。然後照平時定課之儀，先誦南無本師釋迦牟尼佛，以次誦蓮池海會，《彌陀經》，《往生咒》，《贊佛偈》，頌佛號、觀音、勢至及清凈大海眾菩薩而止，乃口誦《願文》一遍即退坐念佛不綴，自此後乃至百二十日，每日惟專念洪名，不復再有他念，直至出關而後已。惟《願文》之中，當刪去「願禪觀之中，夢寐之際」二句，下增「伏願百二十日關期之內，徑獲一心，遂證三昧，得見阿彌陀佛云云」。關中惟在一心執持名號勿失，更無所謂儀軌。此為居士閉關念佛之五要。

閉關念佛儀軌閉關念佛惟在念佛，無所謂儀軌。若無儀軌之儀軌，如飲食便溺就卧，口不誦佛而心念不忘，亦儀軌也；心口之間無非念佛之地，亦儀軌也；佛室之內惟行人得入，亦儀軌也；坐不傾側忘敬、跏趺、平坐、隨便坐皆可，倦不妨經行，但須緩步安詳，亦儀軌也；室內不著短衣，夜睡惟解長衣，不得並去裡衣，亦儀軌也；早則五更，遲則黎明不得遲起，白晝不卧，亦儀軌也；入關以前當沐浴更衣，以示潔凈，關內不再行廢事，亦儀軌也；關內不得觀書消遣，不得流連外庭、卧室以消遣，亦儀軌也；期內非有要事書簡付外，不得以寫字消遣(但可記修持心得)，亦儀軌也；期內除第一日焚香禮佛化願文，及期滿焚香禮佛始退外，余惟每早起入關室時禮佛一次，余時禮佛雖無定次，亦儀軌也；平日定課念佛，皆當持珠記數，閉關專念，不得再以持珠記數致增外擾，亦儀軌也。原夫佛之所以囑望眾生者，惟在一心不亂，眾生所以閉關念佛者，亦惟在悉屏外緣，能證一心，此專念第一義也。若不知此義，或以禮佛為敬，而不知以專念為敬，或以沐浴為潔，而不知專念為潔，則上違諸佛之遺教，下背專念之真修，已負執事廢理之衍。若號稱閉關而不肯謝客、不肯禁語，是直以專念良法為遊戲，尤不足為議矣。

閉關念佛五戒閉關念佛宜戒五事：1．禁語，入關後此口舍念佛外，再不得另作他語，包括禁接電話；2．禁事，入關後此身舍念佛外，再不得營他事；3．持齋，入關後皆食純素，能持午者更好；4．謝客，入關後舍護關一人外，不得再見一人；5．退墮，入關後舍父母尊長染危疾及自急病或意外禍患外，不得無故出關。

五會念佛法

五會念佛為唐代法照大師依《無量壽經》所創的念佛法門。該經卷上說：「清風時發，出五音聲，微妙宮商，自然相和。」大師仿極樂世界中風吹寶樹出五音聲，而定五會念佛之法，令道俗欣羨凈土。儀式為集合音聲佳美之道俗數人，威儀整肅，分為五會，以五種高低緩急之音調而念佛。其第一會平聲緩念，第二會為平上聲緩念，第三會非緩非急念，第四會漸急念，第五會念阿彌陀佛四字轉為急念，每一會重複數百遍，以五會為一周，見《五會法事贊》。《嘆西方凈土五會妙音贊》中有：「第一會時平聲入，第二極妙演清音，第三盤旋如奏樂，第四要期用力吟，第五高聲唯速念，聞此五會悟無生。」又說：「第一會時除亂意，第二高聲遍有緣，第三響揚能哀雅，第四和鳴真可憐，第五震動天魔散，能令念者入深禪。」

修五會念佛的功德利益甚大，蓮宗四祖法照大師於《法事儀》所述：「五會念佛利益，即於此生，為能離五濁煩惱，除五苦，斷五蓋，截五趣，凈五眼，具五根，成五力，得菩提，具五解脫，速能成就五分法身，功德最勝無比。」

凈宗諸祖每於念佛得深禪定時，神遊西方極樂世界，親聞樂邦水鳥樹林，微風吹動時，皆悉發念佛、法、僧三寶的關係，曇鸞、善導、法照諸大師親聞此音，為此土眾生宣揚倡導，這就是五會念佛的根源。特別是四祖法照大師，因得文殊、普賢二大菩薩的指教，以及阿彌陀佛的付囑，乃創製五會念佛譜，極力弘揚，五會念佛法門遂大行於世。

五會念佛修法：五會念佛以大眾共修最易得益；個人則利用錄音放送作助念，亦可自修。共修時齊念、輪念均可。念佛時最好觀想一朵八瓣蓮花，一遍觀一瓣，十遍成一朵，功課完畢，勘驗各人所記蓮花朵數、瓣數，則可知各人念佛是否專心。如是互相砥礪行持，易收一心不亂之效。以上為人人可依之而行的修法，若專修五會念佛，可照《大正藏》第47冊所收的《凈土五會念佛略法事儀贊》行持即可。

五會念佛自唐武宗會昌法難之後，已成絕響。虛雲老和尚弟子觀本法師，從日本藏經中發現五會念佛殘卷，乃重譜新聲，由法振法師記譜，發願弘揚。現在所聽到的即是觀本老法師重譜的新聲。台灣佛陀教育基金會及音樂中國出版社，都曾依此錄音流通。

略談十六種觀想

觀為觀照，能觀之智須大悟之後，慧才能啟發。在未開悟前，名之為識。識是妄想心，是凡夫的境界，天天想凡夫境界，故為妄識。如果以此識心，用來觀佛的境界，那就變成佛的境界，佛境界沒有妄識，故可轉識成智。觀字之妙，即在於此。《觀無量壽佛經》就說的是用十六種方法，進行次第觀想之經，教眾生成佛之法。

「十六觀」指《觀無量壽佛經》上所說的十六種修觀想之法，又稱十六觀法、十六想觀、十六妙觀、十六正觀、十六觀門等。念佛行者由憶念阿彌陀佛之身與凈土，得以往生西方，其觀行之方法，有十六種，今略加介紹：

1．日想觀，又名日觀、日想、日輪觀，為《觀無量壽佛經》所說十六觀中之初觀。行此觀法時，於落日之際，正坐向西，諦觀彼落日，內心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓，既見日已，開目閉口皆令明了，極樂凈土之方位即朗然可知。又觀日輪之光明，而想極樂凈土之光明等。

2．水想觀，又名水觀、水想，為《觀無量壽佛經》中所說的十六觀之第二觀。觀想時，初見西方一切皆是大水，先觀水之澄清，次起冰想，見冰之映徹作琉璃想，觀想凈土琉璃地之內外映徹。

3．地想觀，又名地觀、琉璃地觀、地想，為《觀無量壽佛經》中所講十六種觀法的第3觀。其觀想方法是想地下有金剛七寶金幢擎琉璃地，地上以黃金繩雜廁間錯，一一寶各有五百色光等，其光如花。此觀繫於「水想觀」成就之後所作之觀法，若此觀成就後，則作「寶樹觀」。粗見極樂國地的方法，具如第2觀水觀中說，這是在沒有得三昧時看見的，故為粗見極樂世界。真實而詳細地看見西方極樂世界，須得念佛三昧方可。故經說：「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。」此種境界應在得觀想念佛三昧之後方見，比前所說莊嚴多了，說亦說不完，所以不可具說。

因凡夫心想羸劣，難觀極樂世界，故佛先教以日觀，再修水觀，此二觀為修地想觀的前方便。水觀修成，即能粗見地相，可得三昧，得三昧後，方能圓滿地觀，消八十億劫生死之罪，此時信心成就，待此期生死果報盡，則「必生凈國，心得無疑」。

4．寶樹觀，又名樹觀、樹想，為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第4觀。寶樹指西方極樂世界之林木。《無量壽經》說極樂國土之樹，皆為七寶合成，其七寶為金、銀、琉璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲。《無量壽經》卷上載：「微風徐動，吹諸寶樹，演出無量妙法音聲。其聲流布，遍諸佛國，聞其音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道，耳根清徹，不遭苦患。」即觀想西方極樂世界有七重行樹，一一樹皆高八千由旬，諸樹具足七寶華葉，一一華葉皆顯異寶之色。又一一樹上有七重網，而一一網間有五百億妙華宮殿，猶如梵王宮。

5．寶池觀，又名八功德水想、池觀，為十六觀之第5觀。西方極樂世界的池中，充滿八功德水，因此水有八種殊勝功德故。《無量壽經》卷上中說：「八功德水湛然盈滿，清凈香潔，味如甘露。」《稱讚凈土經》說：「何等名為八功德水?一者澄凈；二者清冷；三者甘美；四者輕軟；五者潤澤；六者安和；七者飲時除饑渴等，無量過之患；八者飲已定能長養諸根，四大增益。」《觀無量壽佛經》載：「次當想水，欲想水者，極樂國土，有八池水。一一池水，七寶所成，其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。一一支作七寶妙色，黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮華，一一蓮華，團圓正等十二由旬。其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。復有讚歎諸佛相好者。如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧，是為八功德水想。」

6．寶樓觀，作此觀想即刻成就以上五種觀法，故又名總觀，亦名總觀想、總想觀，為《觀無量壽佛經》上所說的十六觀之第6觀。《觀無量壽佛經》載該觀之觀想內容為：「眾寶國土，一一界上有五百億寶樓，其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂；又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想。」此觀將前幾觀所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等結成總觀想，故名總觀。接著該經又說明此觀之利益：「若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。」此觀以觀極樂世界的寶樓而觀全體報土之觀法。

7．華座觀，觀佛及二菩薩所坐之華座，為《觀無量壽佛經》所說十六觀法之第7觀，又稱華座想，因觀法非眼識所對之境，唯為心上之想像，故名。據經文所載，其觀想之法為：「佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想；令其蓮華，一一葉上，作百寶色；有八萬四千脈，猶如天畫；脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬，如是蓮華，具有八萬四千葉，一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾；一一摩尼珠，放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其台；此蓮華台，八萬金剛甄(音zhēn)叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾；於其台上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢，如百千萬億須彌山，幢上寶幔，如夜摩天宮，復有五百億微妙寶珠，以為映飾；一一寶珠，有八萬四千光，一一光，作八萬四千異種金色，一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛台、或作真珠網、或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事，是為華座想，名第七觀。」經中佛接著告訴阿難，作此觀想時須注意：「如此妙華，是本法藏比丘願力所成，若慾念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。」佛說此觀的最後，告訴聽眾修此觀的利益為：「此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。」

8．像觀，又名像想觀、佛菩薩像觀、像想。觀想一閻浮檀金色佛像，坐彼華上，又觀音、勢至二菩薩像，侍於其左右，各放金光，為《觀無量壽佛經》中所說的十六觀之第8觀想，又稱佛菩薩像觀。其觀想方法據經文所載為：「佛教阿難及韋提希：見此事已，次當想佛，所以者何?諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度(如來)，阿羅訶(應供)，三藐三佛陀(正遍知)。想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上，見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中，見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異，復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹，一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法；出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合；若不合者，名為妄想，若與合者，名為粗想見極樂世界。是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。

上面所說的是第8個觀，此觀觀想一佛二菩薩的像，因為凡夫心想粗劣，佛的報身相還觀不起來，故先觀想三個蓮華座上，坐著一佛二菩薩像，這是觀想佛菩薩之前的一個方便，這次所觀的西方三聖像是坐像，因為它是個像，故名佛菩薩像觀。此觀是要行者先觀出具三十二相八十隨形好的應身佛來，我們作觀想，這是能感的心，有感就有佛來應，這叫感應道交。作觀想，是修行，要修作一尊佛出來，這是「是心作佛」，把佛修作出來了，是心就是佛了，這尊佛是自己的本性佛，所以叫性修不二；性具的佛，和修造出來的佛沒有兩樣。是心作佛，是心是佛，這叫做依性起修，全修在性。「是心作佛，是心是佛」這兩句經文非常重要，可以說是《觀經》之經心。它有如《金剛經》的「應無所住，而生其心」八個字一樣，它是《金剛經》之經心。這兩句和彼兩句之重要性雖相同，而用功下手的方法不一樣。《金剛經》是從空門下手，《觀經》則從有門而入。而我們依經作觀，就是將凡夫心變成佛的心之方法。凈土宗著相是對的，但他所著的是妙有之相，凈宗行人寄託於他佛身上作觀想，到觀想成功之時，就見到我們自己的自性彌陀。經文中的「正遍知海」，就是諸佛甚深、廣大的智慧。「多陀阿伽度」是如來，「阿羅訶」是應供，「三藐三佛陀」是正遍知。這個稱呼就是佛十種德號之前面三個德號，合起來就是佛。我們一心繫念諦觀彼阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因修佛觀，觀想成功了，我們的心就變成佛的心，就會得到佛的大智慧。後面「此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧雁鴛鴦，皆說妙法」。這裡說明至此，行者已得天耳通之利益了。此時已入念佛三昧，故「出定入定，恆聞妙法。」經文接著講「行者所聞，出定之時，憶持不舍，令與修多羅合，若不合者，名為妄想。」行者出定時，應將定中所聞得的法音記住，不要捨棄。令與修多羅合，「修多羅」即是佛經，若定中所聞與經不合，或出定所聞與定中所聞者不合，此定即非像觀禪定，是名妄想。如與經符合，則是粗想見極樂世界。此觀想成就能除無量億劫生死之罪，並絕對會修成下面第9觀所要修的佛身觀，於現身證得念佛三昧。

9．遍觀一切色身相觀，指《觀無量壽佛經》所說十六觀之第9觀。《觀經》載：「佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知，無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明，身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界，於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛，一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛，得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」此即為遍觀一切色身相觀之全部內容，其只所以名為真身觀，系相對於第八觀之像觀而言。此觀之主要內容是說明「能見無量壽佛，即見十方無量諸佛」，故從觀無量壽佛入手。但無量壽佛有八萬四千相，每一相又有八萬四千好，又怎麼觀呢?這個要門就是「從一相好入」，經告訴我們從「但觀眉間白毫」，觀到「極令明了」之時，則「八萬四千相好，自然當現」。這就是佛大慈大悲，以過來人之經驗，告訴下手步驟。此觀成功，則非但能見無量壽佛，而且十方諸佛皆現前，並且十方諸佛即授行者記。

此觀又稱佛身觀、遍觀一切色身相。作此觀想時，以如來遍法界平等之身為對象，如經中所說。

10．觀音觀，又名觀世音觀、觀觀世音菩薩真實色身想。即是觀想觀世音菩薩莊嚴之相，為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第10觀。該觀為觀想觀世音菩薩莊嚴之相及修此觀的功德利益，現據經分述如下：佛陀告訴阿難尊者及韋提希夫人說觀見無量壽佛，不論開眼、閉眼都能了了分明之後，次應觀想觀世音菩薩。這位菩薩的身高有八十萬億那由他由旬，身紫金色，頭頂有個隆起的肉髻，頸項放出圓形的光明，從四面看去，各有百千由旬。那圓形的光內，現有五百尊化身佛，每尊佛都有一丈六尺高，同釋迦牟尼佛形相一樣。每一尊化身佛，各有五百位化身的菩薩，和無量諸天，作為隨從的侍者。在菩薩通身的大光明中，顯現有地獄、餓鬼、畜生、人類、天人等五道眾生的形形色色之萬象，均可在此光之中看到，可見菩薩時刻不舍眾生。頭頂上戴有毗楞伽摩尼寶珠裝飾而成的天冠，天冠中間有一尊站立的阿彌陀佛化身像，佛身高二十五由旬。觀世音菩薩的面孔，為閻浮檀——最勝金那種金色；兩眉中間的毫相，具備七種珍寶之色，流放出八萬四千種光明。每一種光明，有無量無數百千化佛；每一尊化佛，都有著無法以數計的化身菩薩，作隨從侍者，度化顯現隨意自在，滿十方界，廣度苦難眾生。菩薩的手臂似紅蓮華之色。有八十億種微妙光明，化為裝飾用的瓔珞寶珠，在這些瓔珞中，又都顯現著種種莊嚴之物。手掌現五百億種間雜著的蓮華顏色。十個手指中，每個手指的端部，都有八萬四千種莊嚴美觀的紋路，每個指尖上有八萬四千種色，每一色有八萬四千光，其光柔軟，普遍映照一切眾生，菩薩就用此寶手來接引眾生，救度眾生。菩薩舉足時，我們就可見到足下有千輻輪莊嚴之相，菩薩一下足，足底下就有自然化現的五百光明台接住他的足，並有金剛摩尼寶華，滿散其間。菩薩其餘身相都與無量壽佛有八萬四千相，每一相又有八萬四千隨形好相同。但頂上的肉髻及無見頂相，不及世尊。這就是觀世音菩薩的真實色身之相，是第十個妙觀。能作此觀想者，可不遇諸禍，凈除業障，除無數劫生死之罪。觀世音菩薩的福報極大，只要聽到菩薩之名，就可獲得無量福，何況仔細觀想菩薩的形象。

修觀音觀的下手次第為：先觀觀世音菩薩的肉髻頂相，次觀想菩薩的天冠之寶相，其餘毫光、面相、身光、光明等亦按此順序觀下去，即是循著頭面、頸項的次第下去，直至足下千幅輪相，悉使明了，如看自己手掌上之物品那樣清楚。作這樣觀想的，是為正觀，其他不合經文之想，則屬邪觀。

11．勢至觀，又名大勢至觀、觀大勢至菩薩色身想。此觀是觀想大勢至菩薩之莊嚴德相，為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第十一。行者修此一觀法時，觀想大勢至菩薩身高八十萬億那由他由旬，以智慧光普照一切，使遠離三途。乃至觀想其天冠中顯現十方佛國之相，其肉髻上有一寶瓶，瓶中盛諸光明，普現諸佛事。《觀無量壽佛經》載：大勢至菩薩「頂上肉髻如缽頭摩華，於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。」《觀經四帖疏·定善義楷定記》卷8引《本緣經》記此瓶中盛父母之遺骨、《本緣經》未詳，童子教曰：「觀音為師敬，寶冠戴彌陀，勢至為親孝，頂戴父母骨。」道源法師《佛說觀無量壽佛經講記》說得更清楚：「大勢至菩薩最初發心修道之時，他的父母早已棄世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母已經棄世了，他想起來，這是最大的遺憾，於是他將父母的遺骨，用瓶子盛起來，頂在自己的頭上來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時迴向父母，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭，因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，每天給他父母迴向，因此，那瓶子裡面他父母的遺骨，亦起了變化，本來他頭頂上的瓶子，是凡夫用的瓶子，這時候變成一個寶瓶，他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明。」同書還說：「大勢至證了菩薩果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨，變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，利益眾生。」

12。普觀，又名自往生觀、普往生觀、普觀想。觀行者自身生於極樂，於蓮華中結跏趺坐，蓮華開時，有五百色光來照身，乃至佛菩薩滿虛空，為《觀無量壽佛經》所說十六觀之第12觀。《觀無量壽佛經》載：「見此事時，當起自身生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光，來照身想、眼目開想，見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合，若出定之時，憶持不失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界，是為普觀想，名第十二觀。無量壽佛，化身無數，與觀世音及大勢至，常來此行人之所。」上面所引即是普觀想的全部經文。普字作總字講，作一個總觀想，觀想自己往生西方極樂世界。見此事時，即是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想出來之時，也就是將西方三聖的真實色身相觀想成功時。行者於此時接著觀想，自身坐於蓮華之中，結跏趺坐，此蓮華合起來。蓮華一合，就到了西方極樂世界的七寶蓮池之中，於是又作蓮華開想。蓮華一開，行者觀想有五百色之光明，來照自身，雖眼睛尚未開，但覺眼前十分明亮。此時可睜開眼目，眼睛一開，就見佛菩薩滿虛空中，耳朵還可聽到流水的聲音在說法、鳥鳴的聲音在說法，乃至風吹樹林的聲音亦在說法，還有諸佛也都在說法。這就是有情、無情皆演妙法，而且所說的法都與十二部經相合。此處十二部經，總指大乘一切經典。作此觀想時，你必須清楚其時你所觀想而聞到的法音，是否與佛所說的經義相合。如不合，則不是西方極樂世界的境界，是魔境。沒有基礎的行者，就易在此出錯。為不使出錯，就得先發菩提心，深信因果，讀誦大乘。印光大師知曉現代人的根機，怕大家修了會出亂子，故不允許修觀而勸以持名。修此觀想是靠自力，行人修觀之時入了定，所以有上面所講的境界出現，入此定就是入念佛三昧，得此三昧，方知心力不可思議。若是沒有得到念佛三昧，欲生而無法去。修此觀想在經中也沒有說到佛來接引，完全靠自力，故出定之時還要憶持不舍，只有如此憶持，則西方極樂世界西方三聖的化身會常到你身邊，此時你就不會退心，也不會退失此行門。至此，因行者入定時可到西方去，出定後又能憶持不失，就會有三寶時常加被，得種種力，故往生可必！

13．雜想觀，又名雜觀、雜明佛菩薩觀。觀丈六像在池水上，或現大身滿虛空。即雜觀真佛、化佛、大身、小身等，為《觀無量壽佛經》中所說觀想方法的第13觀。是觀阿彌陀佛與觀世音、大勢至兩位菩薩三尊種種變現雜想之觀法。智者大師《觀經疏》說：「普雜何異而為二耶?普觀作自身往想，稱彼境界一一具觀；雜觀明佛菩薩神力自在，轉變非恆，大小不定，或隨物現，故名為雜。」經之前部自第8像觀至本觀共六觀，是觀佛的正報莊嚴。如前想觀成，則有西方極樂世界化身的西方三聖，常到行者所，行者則永不會退心，亦永遠不會退失行門。因此時入定能即至西方，出定又可憶持不失，同時又會蒙三寶加被行人，得種種力。如此，則生西可必。修持雜想觀之方法，經云：「佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就；但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在，或現大身滿虛空中；或現小身，丈六、八尺；所觀之形皆真金色，圓光化佛及寶蓮華，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛，普化一切，是為雜想觀，名第十三觀。」

14．上輩觀為《觀無量壽佛經》所說「十六觀」之第14觀，名上輩生想。總括上品上生，上品中生、上品下生等三生之觀想，名上輩觀。往生凈土者依其因，而有上、中、下三輩，三輩復分上、中、下三品，總為九品。上輩觀即觀上輩徒眾自發三心、修慈心不殺行等、臨終蒙聖眾迎接，及往生後得種種勝益之相。上品上生為九品凈土往生的第一。《觀無量壽佛經》說：「上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三?一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三?一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願，願生彼國，具此功德，一日乃至七日，即得往生。」上品中生，九品凈土往生之二。不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德，迴向願求生彼國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至及無量大眾眷屬圍繞，持紫金台，授手迎接。上品下生為九品凈土往生的第三。亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國，行者命終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至、與眾菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。

15．中輩觀，又名中品生觀、中輩生想，為《觀無量壽佛經》所說十六觀中第15觀之名，觀中品上生、中品中生、中品下生3種往生人的善行。此一觀行即受持五戒、八戒等戒，並修孝養父母等中輩之行，而觀感聖眾迎接往生之相。中品上生為凈土往生九品之第4，據《觀無量壽佛經》說，凈土行人受持五戒，八關齋戒等小乘戒，不得有犯。不造惡業，離諸過患。以此戒德迴向願生彼國，是人臨終時阿彌陀佛與比丘眾現前接引。佛光照觸，演說小乘法，讚歎出家。聞已歡喜，自見身已坐華台，低頭禮佛，未舉頭頃，已得往生。蓮華尋開，法音同贊四諦之德，應時即獲阿羅漢果。中品中生為凈土往生九品中之第5，據《觀無量壽佛經》說，是人受持沙彌戒、比丘具足戒，受持八關齋戒，一日一夜，清凈無犯，威儀無缺。以此功德迴向願求生極樂國，戒香薰修，臨終時阿彌陀佛與諸眷屬，放光照觸，持七寶蓮華迎取。行者自見聞空中有聲讚歎，自見坐蓮華上，華合往生。經七日蓮華乃敷，開目合掌，讚歎世尊。聞法即得初果須陀洹果。經半劫已成阿羅漢。中品下生為凈土往生九品中之第6，據《觀無量壽佛經》說，行人孝養父母，奉順六親，行世仁慈，博施濟眾。此人命欲終時遇善知識，廣說極樂國土樂事與阿彌陀佛四十八願，聞已即命終，少時即得往生。經七日已，華開遇觀音勢至為說法，聞法歡喜，得須陀洹果。過一小劫成阿羅漢。

16．下輩觀為《觀無量壽佛經》三輩觀之一。《觀經》所說十六種觀法中，後之三觀觀九品往生的人之最後三品，名為下輩觀，即是第十六觀，又名下品生觀。經文說：「是名下輩生想，名第十六觀。」即觀下輩徒眾雖造作惡業，然臨終遇善知識，而知稱念阿彌陀佛名號，因之得以往生，及蒙種種勝益之相。下品上生為《觀無量壽佛經》所說九品往生之七，經說：「下品上生者，或有眾生作諸惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人多造眾惡，無有慚愧，命欲終時遇善知識，為說大乘十二部經首題名字……智者復教合掌叉手稱南無阿彌陀佛……隨化佛後，生寶池中。」下品中生為《觀無量壽佛經》說：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒八戒及具足戒，如此愚人，偷僧□物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧。……遇善知識，以大慈悲為說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見，此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人，如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內。」下品下生者，《觀無量壽佛經》說：「下品下生者，或有眾生，作五逆十惡，具諸不善，如是愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。……稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮花猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界，於蓮花中，滿十二大劫，蓮華方開。」

附：白毫觀

白毫觀是凈土觀門修證方法之一。《觀無量壽佛經》說：「無量壽佛，身相光明，阿難：當知無量壽佛身，如百千萬億夜摩天，閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。」又說：「觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫；極令明了，見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛，得見無量諸佛故，諸佛現前授記，是為遍觀一切色身相，名第九觀。」故慈雲懺主、興教大師等力倡修白毫觀，是為凈土行人早證三昧，成就凈業。

修白毫觀前，須布置一間凈室，西面安立一尊，面朝東方的阿彌陀佛莊嚴聖像，並供《觀無量壽佛經》1卷，其他香燈供果，可隨喜方便供養。初發心時，一日安排1－2次修觀，其餘時間應稱念阿彌陀佛名號，專禮阿彌陀佛。初期也可加修《大悲咒》、《阿彌陀佛心咒》或《拔一切業障根本得生凈土陀羅尼》等。

在正修觀想之前，修觀者應心中存想三寶，以求慈悲加持，禮佛之後，恭敬地跪在佛前，心中應懇切地發如下大願：「我與法界一切眾生以及諸佛、菩薩的性體本來不二，但我與眾生在迷，諸佛已悟，我今修白毫觀法，願普為法界眾生，求生安養凈土。」發願後再禮佛三拜，然後繞佛數匝，心中默持佛號，待氣息已平，緩緩地坐於座上，調和身、息、心，使身心均感安詳和順，即可進入正觀的修習。正觀分5個層次，由於境細，難用文字詳述，所以其中微細境相及其過程，全憑修持者自己去體會，如能獲善知識親為指導，則進步更為穩妥，其效更速。現略述修法如下：

1．調和結束後，手結法界定印，心中先持阿彌陀佛名號片刻，心念已經收攝後，即放下名號，以與視覺直線平行的虛空中，觀想一尊阿彌陀佛丈六金身立於蓮花之上。初觀時以凈室所供的佛像作觀境，即觀所供佛像立於空中，到了觀想分明時，此像漸漸化大，愈顯莊嚴，成丈六立體型的真金色、具三十二相之佛，並各相好一一清楚，明了現前。此時再無身心世界，一切皆已放下，唯此所觀之佛相莊嚴，常住於虛空之中。這一層觀想，不論經過多少次的修習，一直到佛相明了現前時，方可轉入第二層的白毫觀法中去。

2．佛三十二相既已觀成，即可進修白毫妙觀了。入座之後，先觀丈六金身完全顯現時，把心念集中於佛的兩眉之間，觀想有一珂雪一般潔白的微妙毫相，長約一丈五尺，周圍五寸，白毫的外表有八個棱面，一一棱面均發出光明。白毫的內部是虛通透明，而此白毫又是以眉間為中心，向右方成旋轉之型，其微妙的光明照耀著阿彌陀佛的金色聖容，一一面相清楚分明，瑩凈明徹。對上述的白毫之相，有了總體的理解之後，即可在觀想時慢慢出現其相，並遂漸清楚分明，此時應把心念住在白毫之相中，不使偏離，並把阿彌陀佛金身虛化，似有非有，而心念的重心就堅固地住在白毫之中，不使移轉。如此久久修習，心念漸得明了，妄想皆歇，寂靜之中獲得清凈的法樂。但因心有所住，仍不離實有之執，故無法超越對待之相，故應進趣第三層的無住之修了。

3．每次座中修習時，白毫光明明了現前，自覺清凈輕安。此時應明白凡所有相皆是虛妄，所有的感覺也是意識的分別作用。因此，能觀之心本空，所觀之境亦無，既不住於心，也不住於境，如鏡中像、水中月，如夢如幻。如此在細心中作意思維，就能遣除實有之執，心念便不落在幻妄的知見中，不再隨境遷流，也不被感覺牽著走，而是正在明了觀想之時，心中了無一法當情，無住生心，於是即入於真實的妙觀之門。除妄是一種善巧方便，不可以善巧方便為真實，故在破執之後，還應進入第四層的中道真境。

4．雖在上法中了知心境是空，但不妨在空中方便起於妙假之觀，所以不取斷滅偏滯之空在真實，心中仍然明了現前即空的白毫妙相，而不留一絲分別執取，如此久久修習，心念愈空，境相也愈妙。在層層體入之際，忽然在因緣時節成熟之時，空假雙亡，心境頓絕，靈妙的實相真境、法界的中道之性完全顯現，此刻即進入了不可思議的三昧正定境界。進三昧後，便得真實受用，而有第五層的不思議境界出現。

5．修持者初證三昧後，仍須修觀用功，以期保護不退，並不可隨便示人，依然進修不怠。如果久久不退，當於正定之中，阿彌陀佛勝應身的八萬四千相好莊嚴，自然一一開顯，親見阿彌陀佛勝應之身現前，並見十方無量諸佛勝應之身現前，見十方無量諸佛現前授記，成就微妙功德。因安住三昧故，雖見諸佛現前，仍無住著，不生情想。而自心靈妙之用，了達如空花幻影，去住自由，無礙自在。

以上五個層次的次第修習方法，各人的進程可能不一致，但其中最關鍵的是切不可執著境界，否則即有入偏的危險。因此，還須明白一心三觀之理，以符正觀法要。其關鍵要訣是：「境為妙假觀為空，境觀雙亡即是中。亡照何曾有先後，一心融絕了無蹤!」要知其詳，可參見興教懷則大師的《凈土境觀要門》。

懺悔與禮懺

梵語懺摩，梵文ksama，音譯懺摩。略稱為懺。其義為悔過，請人寬恕，佛教以之消除罪業，清除心垢。就是指乞請他人忍恕自己的罪過。《南海寄歸傳》載：「懺摩乃是西音，自當忍義。口雲懺摩，意是請恕，願勿扆責。」其義即：我們向人懺摩，即是請他忍受和寬恕我做了對不起他的事情，請其原諒於我。因此《四分律行事鈔資持記》謂：「梵雲懺摩，此翻悔往。」

懺悔二字，乃雙舉二音，為梵華並舉之詞。懺摩指乞請他人忍恕自己之罪過；悔為追悔、悔過之意，即追悔過去之罪，在佛、菩薩、師長、大眾面前告白道歉，以達到滅罪之目的。義凈法師所譯《根本說一切有部毗那耶》卷十五注說：「言懺摩者，此方正譯當乞容恕，容忍致謝義也。若觸誤前人，欲乞歡喜者，皆雲懺摩，無問大小，咸同此說。若悔罪者，本雲阿缽底提舍那，阿缽底是罪，提舍那是說應言說罪。雲懺悔者，懺是西音，悔是東語，不當請恕，復非說罪，誠無由致。」慧苑《音義》卷下載：「懺悔謂懺摩，此雲請恕，謂請前人忍受我悔罪。」在佛法中，懺悔為消除罪業、清除心垢的重要方法。《華嚴經·普賢菩薩行願品》以懺悔業障為菩薩十大行願之一。《心地觀經》載：「發露懺悔，罪即消除」戒律中有懺悔法，以後還形成各種懺悔儀式、懺悔修法。懺悔大分為事懺、理懺二法。事懺者，於眾僧或佛像前發露罪過，自責自咎，保證永不再犯。理懺者，觀罪性本空，與實相相應。如《觀普賢行法經》載：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」事懺又分兩種：一作法懺，於佛或眾僧前坦白罪過，以滅犯戒之罪；二取相懺，於定心中懺悔觀修，以見到佛摩頂等瑞相為滅罪之驗，以滅煩惱之性罪。理懺一名無生懺。

又《往生禮讚》中，列舉廣、要、略之懺悔法：1．要懺悔，即唱頌：「南無懺悔十方佛，願滅一切諸罪根。今將久近所修善，回作自他安樂因。恆願一切臨終時，勝緣勝境悉現前。願睹彌陀大悲主，觀世勢至十方尊。仰願神光蒙授手，乘佛本願生彼國。」以行懺悔。2．略懺悔，修行懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願等五悔。3．廣懺悔，廣於佛、法、僧三寶及同修大眾之前，懺悔過去或現在之罪業，並列有廣懺悔之文。然一般皆唱頌《華嚴經·普賢行願品》卷40所載：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪扆痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」之偈文，實則已為略懺悔。同書又將懺悔之相分為三品：1．從身體之毛孔與眼出血者，稱為上品懺悔；2．從毛孔出熱汗，從眼出血者，稱為中品懺悔；3．全身微熱而眼出淚者，稱為下品懺悔。複次，若懺悔之心一起，剎那不取造孽罪之念者是為上品；隔時不取念者為中品；而隔日不取念者則為下品。以上稱為念時日三懺悔。

另在《般舟贊》中，以唱誦阿彌陀佛之名號為懺悔。又齋戒行禮以修懺悔，期望得到諸佛菩薩降福加持者，稱為懺禮。

禮拜與懺悔合稱「禮懺」，亦稱「拜懺」。禮懺即是禮拜三寶，懺悔所造之罪。是依諸經之說而懺悔罪過的儀則，此儀則稱懺儀，依懺儀而修之，稱為禮懺或修懺。我國佛教中的懺法，起源於晉代，漸盛於南北朝。自南朝梁代以來，採用大乘經典中懺悔與禮讚內容而成之懺法，以種種形式流行，從而產生許多禮讚文及懺悔文。據《廣弘明集》卷28悔罪篇記載，就有梁簡文帝之《涅槃懺啟》、《六根懺文》、《悔高慢文》，沈約的《懺悔文》，梁武帝的《慈悲道場懺》即俗稱《梁皇寶懺》等多種。至隋唐之間，智者大師認為禮懺乃修習止觀的重要行法之後，大師撰《法華三昧懺儀》、《請觀世音懺法》、《金光明懺法》等，以後各宗也都有依據本宗修行特點的懺儀出現。凈土宗有善導大師的《凈土法事贊》、法照撰《五會念佛略法事儀贊》。宋代為懺法的全盛時代，當時天台巨匠而又與凈土宗深有關係的四明知禮、慈雲遵式等大師又著有多種懺儀，知禮大師有《金光明最勝懺儀》、《大悲懺儀》、《修懺要旨》。遵式大師有《凈土懺儀》及《金光明懺法補助儀》等，知禮大師嘗修《法華懺法》、《光明懺法》、《彌陀懺法》、《請觀音懺法》、《大悲懺法》等各數十遍不等。金代王子成彙集凈土因緣，編成《禮念彌陀道場懺法》，略稱《彌陀懺法》，後廣行於世。本懺乃專修凈土，求生極樂法門為主，兼有懺罪之功。修持懺法，可使三業清凈，都攝六根。身禮佛容，身業清凈；口稱佛號，口業清凈；意念佛德，意業清凈。三業清凈，便是都攝六根，故修凈業者，亦多兼修禮懺，業障懺除，一心繫念凈土，則極樂可生。懺悔滅罪時所唱誦之文稱懺悔文。有長短多種。較長者有《八十八佛大懺悔文》；《華嚴經》中的：「我昔所造惡業，皆由無始貪扆痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」言簡意賅，最負盛名，亦最為常用。

適合凈宗學人修持的懺儀主要有如下幾種：1．《凈土懺》，又稱《往生凈土懺願儀》，為慈雲懺主所撰，輒采《大本無量壽經》及《稱讚凈土經》等諸大乘經典而立的懺法；2．《往生凈土決疑行願二門》，是為慈雲懺主專為在家居士修凈土而作，分決疑門和行願門。《凈土懺》乃為專修凈土、求生極樂的法門，懺文中已將《阿彌陀經》及《往生咒》列入。故幽溪大師暮年，曾奉行此為日課，臨終趺坐，以指書空作《妙法蓮華經》五字而化，法門之妙於此可驗；3．《受持佛說阿彌陀經行願儀》，成時大師依經輯錄，為凈業行人可隨文入觀，是真受持，隨觀歸誠，是真信受之要法；4．《大悲懺》為宋代法智大師所撰，清見月律師刪文重纂。歷來修此懺者多獲感應，因虔誠修持《大悲懺》，誦《大悲咒》能得十五種善生，不受十五種惡死，並可於命終後隨願往生十方佛土。其修行凈土法門者，因觀音菩薩亦在西方，其願往西方、親覲三聖當亦更易，故有助於修彌陀凈土法門者的往生西方；5．《禮八十八佛洪名寶懺》，清鼓山道霈法師補纂，此懺具有滅罪消愆之德用。至誠禮誦，縱即「五無間罪、阿鼻地獄」亦得除滅。吾人多生多劫所造惡業，實難籌算，誠禮此懺可除，罪滅則往生更易。

懺法指禮懺之儀制，又稱懺儀。依准此類儀則而修之，稱為修懺。懺悔，原是將自己生活上所犯之過失，於一特定日在僧團眾僧前告白，表懺悔之意。後漸含人類精神整體之六根懺悔，與身、口、意之三業懺悔兩類。我國的懺法起源於晉代，漸盛於南北朝。梁天監時，武帝請僧摭採諸經妙語，集為十卷悔文，前為六根三業，皈依斷疑，懺悔解冤；後及六道四恩，禮佛報德，迴向發願。其中正以露纏結罪，滌過去之惡因，復憑發菩提心，植當來之種智。此即為《梁皇寶懺》。此後，即採用大乘經典中懺悔和禮讚內容而成懺法。至智者大師時，更使懺法具備了獨特的形式，將其所說四種三昧中的半行半坐三昧，體現於《法華三昧懺儀》之中，使成既是修行的方法，同時也是懺悔的儀式。其內容即含有較完整的嚴凈道場、凈身、三業供養、奉請三寶、讚歎三寶、禮佛、懺悔、行道旋繞、誦法華法、思惟一實境界等十法。

隋、唐之間，佛教各宗派多依本宗所主之經典，撰成種種懺悔行法。本宗則有善導大師《凈土法事贊》，法照大師《五會念佛略法事儀贊》等廣為流行。宋代是懺法全盛的時代，法智大師作《金光明最勝懺儀》、《千手千眼大悲心咒行法》及《修懺要旨》等，大師一生曾修《法華懺》三七日為一期的共5遍，《金光明懺》十日為一期的共20遍，《彌陀懺法》七日為一期的共50遍，《請觀音懺》七七日為一期的共8遍，《大悲懺》三七日為一期的共10遍，此外又結十僧長期修《法華懺》和《大悲懺》各3年。慈雲遵式大師撰《請觀音消伏毒害三昧儀》、《大彌陀懺儀》、《小彌陀懺儀》、《熾盛光懺儀》各一卷，領眾修念佛三昧、修懺不斷，人稱慈雲懺主。金代王子成集凈土因緣為《禮念彌陀道場懺法》，略稱《彌陀懺法》10卷，其自序謂此懺「依梁武懺之儀軌，闡彌陀教之功行。千佛備列，聖眾全彰」。清代則有成時大師依經輯錄《觀無量壽佛經初心三昧門》和《受持佛說阿彌陀經行願儀》，並編入《凈土十要》中，廣為流行。清代各種懺法除寺院修習之外，為民間所常禮誦。鼓山比丘道霈大師將禮五十三佛與三十五佛之緣起，增入《八十八佛洪名寶懺》中，使行禮懺者起正信、發大願、盡誠懇禱禮敬持誦，以取無上菩提。列入我國寺院日常晚課中之《禮佛大懺悔文》，為各宗通用，影響深遠

最好最大的臨終關懷——談臨終助念與終後處理

人總免不了要死，這是任何人也逃脫不了的事實。我們學佛修持，非但要活得有意義，死時也應安詳自在。我們佛教對「死亡」這一生命現象，早就圓滿地解決了。佛教徒能安詳舍報，有的還能自知死期，於沐浴、禮佛後或坐脫或立亡，而毫無痛苦，這是非佛門弟子所望塵莫及的。當然，也不是所有佛教徒都能如此，他們有的雖對死亡早就有清楚的認識，不會有懼怕的心理，但業重者臨終時仍會有痛苦，或心情不安，故須對其作開示、助念佛號，以增長其正念，助其往生。如臨終前的關懷工作做不好，則病者往生隨業受生，因此說臨終之一瞬間甚為重要。助人臨終時往生極樂凈土，是最好最大的臨終關懷。

為什麼要助念

佛教是求解脫之道，若行者大事已辦，則終歿後即得解脫；未得解脫，便是繼續輪迴生死。修行者未到生死自主的程度，或根本不知道修行的一般人士，到臨命終時，都需要他人幫助念佛，使他往生西方極樂世界。助念之力，是靠阿彌陀佛本願力的加持，也得助念者功德力量的相扶持，還有臨終人的因緣，如無緣的話，臨終前怎麼會有人給他助念呢?有了人助念，臨終前行人還須深信佛的功德，念佛求願往生，這是自力的因，非常重要。具此因緣，必定往生。

臨終前念佛求生凈土，須具自他二力。自力為往生正因，他力為生西助緣，因緣和合，必能成就往生大事。

就自力來說，平時要深信有西方極樂世界，深信阿彌陀佛悲願廣大，切願往生西方極樂世界見阿彌陀佛，並至誠一心念佛求生凈土。行者臨命終時，世緣放下，正念不失，蒙佛接引，即得往生。

次者，自力未充，於臨命終時，旁人為其助念。一者，可助病人提起念佛之心；二者，可助病人懺悔業障。障緣消除，便蒙聖眾接引往生西方。

以上二種人，臨命終時，能如平時之真信切願，有懇切的念佛往生之心，這個最後念佛的一念心，就是「自力的因」。

平時不知有信願念佛的人，或雖信凈土而功夫未能純熟者，於臨終前，遇善友開導而心生歡喜，正信發願，求生凈土，此亦為行者的「自力的因」。

阿彌陀佛宏願普度眾生，極樂世界清凈莊嚴，是「他力的緣」。

凈友的善巧開導，令生正信，放下一切，念佛求生凈土。蓮友及家屬為之助念佛號，以及終歿後12小時以內不移動、不哭泣等，也是「他力的緣」。

若臨終時，具足自力的因與他力的緣，則感應道交，必蒙佛接引。凡符合以上因緣條件者，必萬修萬人去。

平時雖信願念佛，但臨終時為病苦逼迫，念佛心提不起，或放不下世間情愛及關切子孫與財物，這就是「不具自力的因」。若臨終時沒有善友來開導，亦無人助念佛號，又遇無知家屬搬動、哭泣，破壞正念，痛苦加劇而口不能言，這是「不具他力的緣」。

若臨終時，雖有自力的因，而缺他力的緣，或功夫純熟，自有把握，不需助念，但為家屬搬動、哭泣而使正念喪失。此是有因無緣，不能往生。

若臨終時，有家屬、凈友開導、助念，亦不搬動、哭泣，而亡者自己為病苦所逼，或系情世間、愛財物等心放不下，提不起信願念佛的心。此是有緣無因，不能往生。

阿彌陀佛的宏願，猶如滿月，無所不照。眾生念佛，當如湛水，寂靜不動。水澄月現，心凈佛顯。念佛機熟，感通相應，承佛願力，悉皆往生。千念萬念，在臨終一念，助念即能助之往生，是人生最大的事!因為臨終最後一念，是超升和墮落的關鍵，最後一念善，即生善道，最後一念惡，即生惡道，最後一念念佛求生凈土，即往生西方。一念念佛之心即是心力，佛的願力即是佛力，感應道交即是法力，三種不可思議之力，融合於一句洪名「阿彌陀佛」，自然在念佛者的心中顯現接引，故臨終最後一念念佛之心，即隨佛往生西方極樂世界。家屬及親友的助念佛號，是希望病者最後念佛的一念心隨佛往生，所以臨終助念之妙用最為殊勝。

助念前的準備

危重病人的病室，宜供阿彌陀佛接引像，無論畫像，塑像均可，佛像安放處所，以病危者能看到為準。

像前宜放香爐，爐內燃上等檀香或沉香，若燃線香，則只須一炷即可，免使室內香煙過於濃烈。至於蠟燭，則不用亦可，電燈亦代表燈供養。此外，佛前能供些素雅的鮮花則更好，凈水，果品等亦不能少。

法器應備大磬、引磬、木魚三種。如無法備齊，則只要有引磬一把也可以。

參加助念者在接到助念通知後，即須心系佛號，懇切至誠，身心肅穆，直至助念完畢返家時為止，不得輕舉言笑，念誦時最好穿海青。

助念之規制與病家注意事項

助念活動只有如法地進行，才能體現出助念的殊勝作用，故助念者必先熟知助念的方法和步驟。

助念是代佛行化，故應認真負責，切不可大意誤了他人的了生脫死大事；到病家後，應先召集家屬說明注意事項，做家屬的為使自己的親人能超升，就必須聽從助念者的指導；助念者的態度必須誠懇，說話更要和藹，使病人聽到後能心生歡喜。助念者要把自己當成病者的親人，雖今生不是，過去世定當做過眷屬，只有這樣，在助念時的心就會更切，責任心也更強了；除對病人講開示外，其餘一切世事俗情之話，一律不許與病人談。如遇親屬朋友來看望，則要問明原因，如來參加助念，則應服從統一安排，如果僅僅是來看望慰問的，則請家屬帶至別室相談，以免妨礙病人的正念。

病人家屬不管是佛教徒還是非佛教徒，既請助念佛友來助念，就要一切聽助念者的安排，同時要勸告其家人，在助念時不要向病人噓寒問暖，或讓親友摸頭觸腳。總之，為使病人能安詳往生，一切必須服從助念者的指導去做。

在醫院開出「病危通知」而無法醫治之後，病者與其家屬就應念佛以求往生，先可由家屬和親戚朋友一起念，至危急時(如脈博微弱)請來的助念人員必須堅守崗位。此時如病者疼痛難忍，可打止痛針以緩解，為使病者能正念分明，腦部最好不要麻醉。

助念如果在病人不十分危急時就開始，則先念《蓮池贊》一遍，《阿彌陀經》一卷，《往生咒》七遍或二十一遍，《贊佛偈》一遍，接念「南無阿彌陀佛」六字洪名，直到迴向時再念「阿彌陀佛」四字洪名。

如果開始時病勢就已極其嚴重，就從「南無阿彌陀佛」六字洪名直念下去，法器單用引磬即可。

助念開始時如病者已亡故，則先念「南無西方極樂世界大慈大悲接引導師阿彌陀佛」一句後，接念《往生咒》四十九遍或一0八遍再念佛，念時可用引磬木魚同敲。助念時的佛號，如病者平時習慣念四字洪名者，則助念同人也就念四字好了，於病者來說字少反而易念，故印光大師亦是提倡用四字名號助念的。

助念開始時，如病者神智清楚的，應先說法安慰，勸其放下一切，一心念佛，說的內容大致為：

「□□居士，現在請你不要想其他方面的事，清楚地聽幾句佛法。佛說人生有生、老、病、死苦，這是必然的現象，是任何人都逃不脫的，有生必有死，但死並不可怕。阿彌陀佛發過大願，臨終十念、一念，他皆會接引行者往生到西方極樂世界，那裡無有眾苦，但受諸樂，壽命無量，可一生成佛。因此，你應當發願，用你一生中所做許多好事的功德，求生佛國，一心稱念「南無阿彌陀佛」。如你陽壽未滿還不該去的，因阿彌陀佛是大醫王，他會使你很快恢復健康的。現在大家為你助念，你能念，就輕輕地跟我們念，不能念的話，就聽我們的聲音，心裡默念，專心地聽著，其他什麼也不要想了，一心祈求阿彌陀佛來接引你，到西方極樂世界的七寶蓮池中去!千萬要注意，要阿彌陀佛或西方三聖來接你，你才跟著去，其他親戚朋友與任何人來接，你都別去，阿彌陀佛一定會來的!」

念佛開始後，助念者每個人都要專一其心，聲音要整齊清越，不要太快或過於緩慢，聲調也要適中，更不要悲戚或急躁，應以一種莊嚴、肅穆、而又和諧、安寧的聲音，輕輕地念。使病人能於安詳、恬靜、怡悅、自在的情況下往生。

病人將要斷氣的時候，眷屬應在佛像前跪念或拜念，所有參加助念的人都要在心中觀想，作阿彌陀佛放大光明接引亡人，亡人在佛光中間合掌往生西方。此時高聲念佛，直至斷氣後三小時。在這階段中，主持助念的人必須特別注意，絕對制止撫摸亡人的身體，所有眷屬親人不應哭泣。大家如此助念，一直到亡人身體全部冷透才停止。

往生者將斷氣之前，即可於其胸部置金光明沙，次放「無上密部拔度六趣陀羅尼」、「毗盧遮那佛大灌頂光真言」及「大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼」等三張咒輪，再蓋陀羅尼經被(往生被)。此三項工作最遲在斷氣時即應放置妥當。

在行人將舍報時，如條件許可，應加鳴「無常磬」(即大磬)。《資持記》引智者大師語云：「人命將終，得聞鐘磬，增其正念。唯長唯久，氣盡為期」。

隨後代亡人在佛前迴向：

「願生西方凈土中，九品蓮華為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」

「助念功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」

「願以此功德，迴向□□□，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。」

(註：後二偈為助念者功德迴向，必不可缺，因助念功德必須迴向於亡者，亡人才可得助念之益。)

唱畢《迴向偈》，如亡者生前未皈依三寶，有法師同去，則由法師為授三皈依。如無法師，則念皈依時，觀想代亡者在佛前自誓求受。若有法師授三皈依，當請亡人家屬或代表代為接受。皈依詞是：

1．我□□□(亡者名)，皈依佛、皈依法、皈依僧。(念三遍，每遍結束各一拜)

2．皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。(念三遍，每遍結束各一拜)

3．我□□□(亡者名)，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。(念三遍，每遍結束各一拜)

三皈依畢接念迴向偈：

「願生西方凈土中，九品蓮華為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」

說三皈依和迴向後，助念就結束了，一般參加助念的人可以離開。但亡者遺體未火化前，最好靈前仍應佛號不斷。

助念雖是辛苦的事，但這是幫助他人念佛往生西方，是代佛荷擔度脫眾生的責任，是一種最大的功德，是我們成佛的因，將來我們必可仗此功德，往生西方極樂世界，這是用成佛的因感成佛的果，是助念者最殊勝的因果。

逆撫念誦助生西妙法

對於臨終時不能自主生西，經助念亦未見佛來迎者，可用「逆撫念誦法」，助其往生。其法為：

以兩手掌向其溫處逆撫而上，至於頂門，掌離體約2公分，行者全神貫注於兩掌，口中作如是言：

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩，惟願不違本誓，哀憫此「持戒念佛弟子□□□，速來接引。令其神識由頂門出，上生西方極樂國土，離苦得樂，速證菩提，決定往生!決定往生!決定往生!

又復為念《往生咒》、《大悲咒》、《心經》、《彌陀心咒》。《彌陀心咒》即是：

嗡，啪嘛，打惹(日雅合音)啥，所哈。

如手撫口念不停，倦則換人繼續行之。或以多人圍繞念佛，撫者倦時稍休，續念續撫，以得到頭頂後溫為止。

此逆撫一法，系用於死後頂冷而溫在下部、或頭頂與心部之溫度平均者，即使通身已冷足部尚熱者，經長時施救，亦能漸漸溫升至頂而生極樂，這是劉凈密居士運用唯識學原現而行的決定生凈土之利他法，不僅符合理事，也是經長期實踐證明是絕對有效之法。

此逆撫念誦法，也符合中陰救度法。前所述為臨終前的助念法；此逆撫念誦法，則用於死後未得頂溫往生徵兆的挽救。行此逆撫法時，生者對於將欲命終之人，不論男女，宜以引磬、小魚節音，為之更番念佛。更以主事一人，時時於彼耳邊而告之言：「你是念佛弟子，或更受持某戒，及你平時曾發願念佛求往生，或觀佛、坐禪、布施、禮懺種種功德」之類，擇要告之，囑其明記勿忘，此利益最大。因亡者此時於幻覺、錯覺位中，神識瞀亂，無始迄今百業來牽，隨至而往。今得有人切切提醒，告以現世曾修各種善事，即起瑜伽相應增上作用，所有惡業，無緣得侵。又可時時提醒亡人神識，可說：「阿彌陀佛從西方來了，丈六金身毫光四射，見到嗎?」於此時暗示其觀佛、見佛相助，效力難可思議，定可消惡業生凈土，此名「真正應用唯識教理，現在受用」。願十方佛子普同信受，結合念佛，互助往生。此節材料，據1936年上海佛學書局出版之《應用唯識學決定生凈土論》一書。

終後處理

病人終後十二小時之內(夏天至少亦須在八小時之後)，切勿移動、哭泣、沐浴、更衣。因初死之時雖呼吸停止，心臟不跳，但心識尚未出離。故印光大師說：「病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號開導彼之神識，斷斷不要洗澡換衣，或移寢處。任被如何坐卧，只可順彼之勢，不可稍有移動，亦不可對之生『悲感』相，或至哭泣，以此時身不自主，一動則手足身體均受拗折扭裂之痛，痛則瞋心生而佛念息，隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣!」又說：「所最貽害者，莫過於妄動哭泣，若或妄動哭泣，致生扆恨及情愛心，則欲生西方無有一矣。又人之將死，熱氣自下而上者，為超升相；自上而下者，為墮落相。故有『頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出』之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方，切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激心生煩痛，致不得往生」。即使時隔很久而想探其冷熱，亦應遵興慈大師所說：「如欲察其冷暖，務須輕輕探摸，不可粗重」。

十二小時後沐浴更衣前，先將陀羅尼經被及三張咒輪拿去，待事畢再如前所說次第放上、蓋好。

十二小時後沐浴著衣，一般以筆者之經驗，經長期助念而亡故者，即其生前不信佛，亦多體軟；若遇有手足關節硬，不能轉動，也只要將亡人輕推，使仆於床，將衣服兩手穿進去，慢慢拉上，再使亡者仰卧，整衣、扣上扭扣即可。切不可聽人說死亡過久，軀體僵硬不好穿衣，而於剛一斷氣就忙於穿衣等，因此事最為重要，故再三說之。殮衣宜用舊物，不用新者，也不要穿絲綢織品與毛織品，能令亡者獲福，有現成好衣亦宜布施他人。葬地也不宜做大墳，興慈大師說：「凡人死後衣棺喪葬等，愈簡愈妙。須知多費一錢，即折一分福，多傷一命，即增一分罪」。

亡人火化之前，應將陀羅尼經被及三張咒輪取出，並摺好。俟骨灰放入骨灰盒內，然後將三張咒輪置於骨灰上，再將摺成骨灰盒大小之陀羅尼經被放上。所投影處即有無量功德，可超度亡者。

亡人逝世後，眷屬等人，最好在七七四十九天之內，應吃素、念佛、守五戒，這樣才能使生者、亡人皆獲利益，真孝父母者當如此做!

亡人命終之後，眷屬應於七七之內，為死者廣造功德，如布施、放生、救災、濟貧等。還應贈送經書、供養三寶、禮拜懺悔、誦經念佛，以求佛力加被。若亡人已生西，則因此功德可增高蓮品，若未往生，則可使中陰得度。因為亡者平時雖不學佛，甚至根本不信佛，但中陰身最渴望得到有人救度，故七七之內的超薦，是有殊勝效果的。

最後要說明一下，有關民間對喪事的處理與我們佛教徒的應持態度：首先一個原則是因為我們是佛教徒，就應該對亡故的親人負責，依上面所說的去辦就好了；對一些違背佛教原則的迷信行為，也絕不能隨俗。七期之中要超度亡人，也只能用佛教的方法，即以佛教經懺、普佛、念佛的方法。這點須特別注意，否則非但達不到超度的目的，還會種下不必要的業緣，對後世之解脫也會增加困難，切記!

還有些人認為由於生辰八字的關係，常去病家送往生、送葬，就有可能被「沖」到而「倒運」「害病」，因此顧慮重重。對這個問題也不必害怕，在佛法中是沒有這些禁忌的，助念是去念佛，去做大有功德的好事，不僅善神護持，也得諸佛菩薩的佑護，是做功德、是修持，故我們不必顧慮民間信仰中的禁忌，皈依三寶，就要以佛所說的法為準!

我們若能發心經常幫助他人念佛，助其往生西方，那麼將來我們自己到臨終之時，自然也會有人發心來為我們助念。他人因仗我們的幫助念佛而往生西方，將來他決定會從西方隨阿彌陀佛同來接引，使我們不失正念，往生西方。即使我們送往西方的人還未「花開見佛」，因我們有此送往生之因，也會得佛力加被而順利往生。

由於我們經常參加助念活動，送人往生，對於臨終時之種種情況，及其對往生的利害關係，一定會了解得很清楚，到了自己臨終時，就可用所積經驗，而使自己更如法地安詳往生。

南無阿彌陀佛!

附三張咒輪及陀羅尼經被(往生被)圖形於後。