第二部 主為祂的跟隨者禱告 9
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[現在我往你那裡去,我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂](約十七13)
我們已討論過,基督徒榮耀主的方法,也提醒自己作為基督徒所負的重任,那就是主耶穌基督如今要因著我們得榮耀。
這是主為我們禱告的第二個原因——你記得嗎,祂為我們代求的第一個原因是因我們的[所是]。現在我們來到第三個原因——祂在第十三節里說得非常清楚,祂實際上是這麼說:[我當著他們的面出聲禱告,是因為我迫切盼望他們心裡能充滿我的喜樂。]祂渴望祂自己所經歷的喜樂也能夠成為跟隨祂的人之經歷。因此這些事情的順序都有一個特定的邏輯後果。稍早討論主耶穌基督因我們得榮耀的方法時,我們曾提到聖靈的果子,就是仁愛,喜樂,和平等等。我曾說,我只打算對喜樂這題目略為一提,因為稍後我會再詳細討論。現在我們就來進一步思想有關喜樂的事。作為基督徒,我們在世上和生活上榮耀基督的方式之一,就是被喜樂的靈所充滿。主耶穌在為跟隨者向父祈求時,特別提出這一項屬靈的恩賜。我們藉著分享祂的喜樂而榮耀祂。
顯然這是一個重要的主題。若不是它有特別值得注意的地方,我們的主也不會在禱告中單獨提出來,予以強調。所以我們開始討論這個題目時必須先提醒自己,主耶穌在這裡所提出的,顯露了祂對屬祂的人是多麼關心、眷顧。祂多麼熱切關注他們的福祉!祂即將離開他們,回到父那裡,但祂並不因這緣故而失去對他們的關懷。從某方面說,祂更加關心他們。雖然祂馬上要面對十字架的羞辱和痛苦,但祂此刻心中最挂念的,是這些門徒的光景和他們的未來,因祂即將把他們留在世上。
但還有更重要的原因。我們前面說到的都是關於得喜樂的事,但此處還有一個更大更深的功課。有關喜樂的整個主題在新約里佔有重要的地位,因此它對基督徒來說必然有其價值。我們可以在約翰福音第十六章里看到主耶穌不斷提到它。四福音書中,主也一再強調它。使徒書信里,它頻頻出現,甚至出現的方式更引人注意,因為有些作者似乎全神貫注在這一題目上。舉例來說,它就是腓立比書整卷書的主題。保羅最關心的是,基督徒應該經歷這樣的喜樂——[你們要靠主常常喜樂;我再說,你們要喜樂](四4)。這是他對基督徒最熱切的盼望。此外,啟示錄除了教導神的子民如何被喜樂充滿,還有什麼目的呢?約翰自己在約翰壹書里說得非常清楚,[我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足](一4)。當時他已年紀老邁,自知不久人世,他想到這一些基督徒將獨自留在艱險的世上,所以他寫這卷書信,好叫他們的喜樂可以滿足。我認為這是整本新約最突出的主題,因此我們理當緊記於心。
我覺得它包括幾項原則。第一,我們不僅是為了永生而得救。當然,耶穌基督的福音確保了我們永遠的生命。它基本的目的是要我們與神和好,在最終的意義上得救。它使我們在神面前得以站立,被算為義。它使我們與神和好,並且讓我們在實際的經歷中作為神的兒女。它使我們脫離死亡、墳墓、和審判的恐懼,確保我們永恆的命運是安全、穩妥的。然而本節經文所強調的是,我們不單單為了永生而得救。這是許多基督徒對救恩一種錯誤而不完全的觀念,他們將神的祝福延期到此生以後的範疇里。
翻開教會史,你會發現基督徒常常受撒但詭計的欺騙,而在這方面認識不清。這往往是由於我們針對世俗事物的反應而引起的結果。基督徒明白,因為他們不屬世界,所以要從世上一切事物中分別出來。他們對這教訓的解釋是——套用彌爾頓(Milton)的詩句——[摒除享樂,刻苦度日。]因此他們認為基督徒就應該在世上過愁苦的日子,與世界一切的歡樂絕緣,只一心眺望那應許之地的極大喜樂,那是現今所無法看見的。他們幾乎被剝奪了救恩為他們現今生活所帶來的一切福分和益處。這實在是可悲的錯誤。基督徒的福氣是在今生和來世都可以享受的。當然,救恩有不同的幾方面,但我們絕不可過分強調未來,而貶損現今;也不可太重視現今,而忽略未來。此時此地我們有一些福氣可以享受,主耶穌在這節經文里就說得非常清楚。
我要作的第二個推論是,基督徒在今生就可以享受的特別福分之一,即是喜樂的經歷。主耶穌說,祂為門徒代求,好叫[他們心裡充滿我的喜樂。]我們也在約翰福音第十六章看到,祂勸告我們禱告,[向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足](24節)。基督徒應該是一個喜樂的人,神定意要我們經歷救恩的喜樂。這是無可置疑的,新約各處都有這方面的教導。因此我們基督徒有責任擁有這種喜樂,被它所充滿。除非我們得到這種喜樂,否則我們的心無法安息。
但是達到這地步之前,可能會遭遇重重障礙。有許多事情會攔阻基督徒享有喜樂。我知道有一類人,他們極力反對虛假的,情慾的享樂到一地步,以致於連他們自己真正的喜樂都剝奪了。其實有一種喜樂是與肉體的享樂相對的。那是真正的喜樂,是主耶穌基督自己的喜樂。從主耶穌和使徒的勸勉里我們明白,去擁有並經歷主耶穌所說的喜樂乃是我們的責任。我們沒有權利不擁有它。確實,我將此項列為第三個原則,那就是若沒有這種喜樂,我們就不能榮耀主,和祂的工作。這裡的教導是,祂來到世上,是為了叫我們得喜樂。以約翰福音第十六章結尾的話為例,[我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安](33節)。這節經文將平安與喜樂揉合在一起,[在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。]由於祂勝了世界,我們就當有喜樂,並且經歷祂的喜樂。基督徒應該是喜樂的人。
這很自然地與前一章的主題——榮耀祂——聯結起來了。一個不快樂的基督徒是不可能榮耀主耶穌基督的。外邦人是沒有喜樂的,這世界使人愁苦。但是主耶穌基督若成就了祂聲稱所完成的事,忍受了這世上一切的痛苦,那麼屬祂的人必然與世人有所不同,他們顯然應該是一群喜樂的人。祂成就了那一切事,就是為了使我們得喜樂,所以我們若缺乏喜樂,就虧欠了祂的榮耀,對祂奇妙的工作投下疑問。因此,作為基督徒,我們必須明白,我們有責任作喜樂的人。新約常常把它當作命令放在我們面前。神命令我們要喜樂。我們若被命令作每項事,就必須去作。現在我們心裡很自然會浮起一個問題:喜樂的本質是什麼?有人說,你到一個憂愁的人那裡,告訴他應該喜樂,是一無用處的。但從某一方面說,你是可以作到的,但不是直接,而是間接的——它可以帶來喜樂。這也是我們必須在此處思想的。[你們要靠主常常喜樂;我再說,你們要喜樂。]這是我們所當作的,主耶穌要我們喜樂,不僅為我們自己的緣故,更多是為了祂的緣故。
這引我們到一個重要的問題上——喜樂是什麼?我們對它認識多少?目前我們只須觀察主耶穌自己在這節經文里所告訴我們的就足夠了。第一件事,這是[祂的]喜樂。[我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。]這是最重要的,因為它指出,這種喜樂不是一般人所以為的那一種。那是祂自己所擁有的一種喜樂,因此我們可以肯定地說,那不是情慾、肉體上的享樂,也不是喧嘩熱鬧的歡樂。
我特別提到這些負面的例子,是因為我覺得有必要指出,在這樣的事情上我們總是必須避免兩種極端。我已經提過其中一個極端,就是為了急切逃避肉體的享樂,而變得幾乎鬱鬱不樂;此外我們還要提防另一種極端。有一種人,他們明白基督徒應該有喜樂,他們渴望表現一個事實——他們雖然是基督徒,卻仍有喜樂——他們認為喜樂就是喧嘩熱鬧,於是他們成了一群嘰嘰喳喳的基督徒。但是我們的主從不喧嘩。祂的喜樂是聖潔的,那是一種嚴肅的喜樂。祂飽經憂患,常有悲傷,然而祂同時仍有喜樂。
使徒保羅也是這樣。他說到自己——他知道什麼是喜樂,但他仍說,[我們在這帳棚里,嘆息勞苦](林後五4)。你不可能認為保羅是一個[見了誰都嘻嘻哈哈]的人,這是無法想像的。但是卻沒有一個人比他更喜樂。他與主耶穌論到同樣的喜樂,那是你我都應該有的。那種喜樂不是你可以當作外套穿上,或者當作面具戴上,讓人認為你多快樂的。真正的喜樂不是想像中的,乃是一個人最深處的經歷。因此也不是你可以試著自己製造的,它因著你的[所是],而彰顯在你生命中。我覺得最惹人厭煩的一種人就是拚命想給人一種印象,讓人以為他因為是基督徒所以整天嘻嘻哈哈,沒有任何煩惱。其實這種喜樂是虛假的。談到喜樂,第一個原則是,那是一種特別的喜樂。是主自己的喜樂,它與肉體的享樂截然不同。
第二,這喜樂正是主耶穌自己所知道的。你讀遍福音書,觀察耶穌生平,不可能不看見從頭至尾都貫穿著這主題。儘管祂忍受,遭遇各種患難,祂仍不斷談到喜樂。約翰福音第十六章末了的話尤其突出。門徒以為他們已經明白了,但主轉向他們說,[現在你們信嗎?看哪,時候將到,且是已經到了,你們要分散,各歸自己的地方去,留下我獨自一人,其實我不是獨自一人,因為有父與我同在](約十六31~32)。這是喜樂,是祂所擁有的喜樂,是祂生命和經歷的一部分。這是我們當有的喜樂,這喜樂可以面對十字架,面對我們所信靠、依賴之人的軟弱和對我們的背棄,[祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱](來十二2)。
你也可以把它看作是完全、單獨從主耶穌來的喜樂。祂是喜樂的源頭,離了祂,喜樂就不可能存在,因為它是從主耶穌發源、滋生的。祂將這喜樂賜給屬祂的人。換另一種方式說,那是聖靈在我們裡面產生的奇妙果子,因此它不可能由人來製造。我們無法產生它,是主自己的喜樂實現在我們身上,藉著我們彰顯出來——這是第一個原則。
祂告訴我們的第二件事是,這種喜樂完全超越世界和環境,是不能由世界產生的。我們已看過,主耶穌一生都顯出這喜樂,你讀福音書也必然會留下深刻印象。祂在世界上,卻不屬世界,祂與世界分別開來。祂在暴風雨中行走,卻不受其影響,因祂裡面有平安。據說每一個龍捲風或颶風都有一個中心眼,是異常寧靜的,我們的主總是在那裡。不論祂四周發生什麼事,祂都有平安和喜樂的中心點。我們也從希伯來書第十二章看得清楚,[祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱。]祂經歷這一切,卻絲毫不受影響,這些事不能擊倒祂。這是一種堡壘,保羅將它與平安聯結在一起,[神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌里,保守你們的心懷意念](腓四7),這堡壘可以環繞他們,保護他們,沒有任何東西能傷害他們。
主耶穌就是這樣;祂被這種奇妙的喜樂所保守,因此沒有一樣事物能觸及祂或影響祂。畢竟,如果一種喜樂不能提供我們這種作用,它就沒有多大價值。如果我們的喜樂是取決於發生在我們身上的事,或者我們四周的環境,那麼我們與世人就沒有什麼差別。世人也知道諸事順遂時的喜樂,但是世俗的喜樂最可悲的地方在於它完全倚賴環境亨通。我們從自己和別人的經歷里對這一點認識得很清楚。我想世上最悲哀的一件事莫過於看見一個似乎很快樂的生命突然被發生的事所震撼——或許是心愛的人之死亡,或一件意外,或失望的事。那種完全倚靠環境和外在光景的喜樂,不是主耶穌的喜樂。祂所論及的榮耀之喜樂是絕對獨立於環境之外的。祂可以面對十字架而喜樂,祂向父的禱告是,叫這種喜樂也充滿我們。
我們也必須記住這節經文的內容。祂在第十四至十六節里繼續說,[我已將你的道賜給他們;世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。]這是祂的應許。祂即將離開他們。他們一直倚靠著祂有三年之久,他們始終緊緊抓住祂的話,結果一旦祂告訴他們,祂要離開世界,他們的心就充滿憂愁。因此祂在第十四章開頭說,[你們心裡不要憂愁,你們信神也當信我。]祂想要安慰他們。祂實際上是說,[你們太過於倚賴我肉身的同在。我即將離開你們。]不僅如此,祂要把他們留在一個充滿仇恨的世界上,這世界恨祂,也要與他們為敵,要殺他們,傷害他們的肉體。祂要把他們留在這樣的世界中,然而祂的禱告是,[叫他們心裡充滿我的喜樂。]換句話說,雖然這世界和肉體,惡魔,地獄都反對他們,激烈與他們為敵,然而他們就像祂一樣,因那擺在前面的榮耀就大有喜樂,並且得勝有餘。這是新約聖經一個重要的主題。保羅在羅馬書第八章里,列出發生在他身上的一連串事件之後,能夠這樣寫道:[然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。]這是真喜樂。因此這種喜樂是全然超越環境和事件的;它不受他所遭遇的事所影響。
下一個原則是去發現造成喜樂的原因。我可以想像某些人會說,[只要我能擁有這喜樂,我寧願放棄整個世界。你說這是新約的教訓,我有責任這樣作,問題是我怎樣才能得到這種喜樂呢?]
主耶穌在這裡提供了答案。祂說,[我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。]這引導我們明白我們當如何去獲得這喜樂。這喜樂的一部分是,我們確實知道祂在為我們禱告。祂不單單為門徒禱告,祂出聲禱告,好叫他們聽見並且明白,祂如今也同樣為我們代求。因此最重要的是知道主耶穌基督在為我們代求,祂仍在祈禱。
這也使我們明了祂對我們的愛。我認為有一件事最容易奪去我們的喜樂,就是我們體會到自己沒有照所當作的去愛祂;當我們明白這一點時,我們很自然會變得不快樂,甚至自責。容我告訴你最佳的解決之道:你感覺自己的愛又軟弱,又貧乏,又一無價值時,停止去思想你的愛,要明白儘管你對神的愛多麼貧乏,祂仍然愛你。祂說過,[我愛你們,正如父愛我一樣](約十五9)。我若不相信這一點,就成了最可憐的人,因為救恩的整個要義即是知道儘管我多麼不義,祂仍然愛我,從這作出發點,祂就會開始使你愛祂,但是你若總是觀看自己的愛心,試著要增加它,就會陷於苦惱中。想想祂對你的愛;祂已經證明了祂的愛,你只要接受這證據,根據它而行事。
它同時也使我們體會父的愛。我們的主在第六節里說,[他們本是你的。]祂提醒我們,我們是屬神的,是祂的子民,是祂特別關懷的對象。容我說得更詳細一點。主所說的[這話]是什麼?乃是祂一直在宣告的教訓;神有祂的子民,早在世界創立之前,神已有祂自己的百姓,祂特別標明出來的一批人,祂把他們賜給基督——我們已討論過這些細節:[你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們,他們本是你的,你將他們賜給我](6節)。認識主的喜樂,就是知道主耶穌基督為我們來到世上,祂來是為了預備我們,救我們脫離罪。祂已完成一切,祂承擔了我們的罪和刑罰,使律法得到滿足。律法再也無法控告我們,因為[如今那些在基督耶穌里的,就不定罪了](羅八1)。我知道這一點,主也提醒了我,因此我若相信祂所說的,怎麼會不喜樂呢?
對於這些事,我還能再說什麼呢?祂已將祂的性情賜給我。祂使我成為神的兒女。祂給我蒙福的確據,[因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好,既已和好,就更要因祂的生得救了](羅五10)。祂清楚向我們顯明,我們的救恩是完全倚賴祂,而不是靠我們自己。祂告訴我們,沒有人能把我們從祂手中奪去,我們是穩妥而安全的,沒有任何人或事使我們與神的愛隔絕,這愛是在主耶穌基督里的。一個人若知道這些,就知道喜樂是什麼。回到教會史去,讀讀眾聖徒的傳記,你會發現那些最有喜樂的人往往是對他們自己的救恩最有把握的人。
喜樂的另一個源頭是,我們像祂一樣,能夠明白放在我們面前的喜樂。不論這世界對我們作了什麼,我們若知道神為我們所預備的產業,就不能不喜樂。[你們心裡不要憂愁,你們信神也當信我。在我父的家裡,有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去;我在那裡,叫你們也在那裡](約十四1~3)。你若知道這一點,你的心必然會喜樂。因此祂在世上說了[這話],為的是叫我們能聽見,這是喜樂的來源。
這一切都引我們來到與父的交通里,與神同住。約翰解說得再精闢不過了,[我們將所看見,所聽見的傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足](約壹一3~4)。這是喜樂最高的源頭,我們在基督里明白這真理,就得與神相交。我們與神同行,必然大有喜樂。正如主所經歷的,我們也要經歷同樣的喜樂。
讓我用幾個實際的建議來結束這一章。我們如何實際上享受這喜樂?第一,要避免集中注意力在我們自己的感覺上。有許多基督徒終其一生都在觀察他們自己的感覺,測量他們自己的屬靈脈搏和屬靈溫度。當然,他們總是不滿意,於是他們變得憂愁,不快樂,滿腹怨言。這是不對的。首先,我們必須避免專註自己的感覺。我們必須積極地留意[這些事]。換句話說,喜樂的秘訣在於操練默想——這是擁有主的喜樂之道。我們必須思想祂,默想祂是怎樣的人,祂所作的事,祂對我們的愛,以及神對我們這些屬祂之人的眷顧。
這就是稍早我所說我們只能間接產生這喜樂的意思。喜樂不能憑假想就擁有的,也不能只給人一種印象,以為我是一個大有喜樂的人,然後回到家,變得又煩躁又憂愁。不!這不是喜樂。它乃是思想[這些事],這些寶貴、奇妙之事的結果。我可以毫不猶豫地說,今天教會許多信徒缺乏真正的喜樂,原因在他們很少花時間思想。請不要誤解我。我們不斷彼此鼓勵要有[安靜的時刻],一般就是指讀經禱告。這樣作固然不錯,但是你若停留在那裡,可能還不會有喜樂——必須讀經、禱告之後再加上默想。思想這些事,將你的情感放在上面,一天多次把它們放在你面前。總而言之,喜樂就是默想,沉思這些事,花時間思考它們,把其它事放在一邊,只花時間思想這些事。因為我們越多知道這些事,住在祂裡面,越多尋求神的面,我們的喜樂就越大。
顯然我們必須避免一切可能破壞我們與神交通的事。一旦我們與神的交通中斷,我們就會變得愁悶。我們自己無能為力,不管我們願不願意,我們的良心都會發現這事實。它會控告我們,指責任何破壞我們與神及祂兒子交通的事。世上的喜樂常常驅逐了其它的喜樂,因此我們必須極力避免任何一種形式的罪。讓我們不再觀看這個世界,即使是它最美好的一面,只要尋求那真正的喜樂。但是最重要的,我們必須觀察祂所說的[這些事],祂所啟示的這些真理。讓我們默想,思考它,我相信只要我們這樣作,就會發現自己正經歷前所未有過的喜樂。這是必然的結果。
[我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。]我們在世上可以像神兒子那樣活著,這是何等奇妙的事!
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