常福法師：《佛說阿彌陀經》開示五

常福法師：《佛說阿彌陀經》開示五

二零一二年五月佛七開示

常福法師於無量壽殿

　　南無阿彌陀佛!

　　每年我們四月份打佛七，從四月初一到四月初八，今年有件事耽誤了我們一些時間，所以我們改為五月初一到初七，現在天氣比較熱，非常辛苦大家。我們還要感謝本寺的常住，我們的首座，我們的當家師，還有我們的維那師，護持道場，使得*輪常轉。今天我們在這清凈莊嚴的念佛堂，還有這四尊阿彌陀佛慈悲之像，他的慈光攝照著我們，感受到成就這個道場的功德是來自大家，這些年成就這個寺廟，是大眾居士的大力支持，讓我們寺廟的念佛堂順利的完成。因為急迫的想要到這個念佛堂念佛，無論如何這個佛七還是要做的，搶在五月端，但聽說端午很多人要回去過節，一年三節，在中國來說還是很多人很重視。但是還有更重要的事情比世間很多事情重要，對於學佛的人來講，什麼事更重要呢?人生最大的事情，就是生死大事，我們了脫生死，這件事比任何事要大。我剛剛在念佛的時候，邊繞佛邊想一個問題，在人生中有兩大事情，最快最急，哪兩件事呢，就是生死。有兩種人死的非常快，打個比例來講，大家都聽說過人傷心過度的時候，他那個腸子一寸寸的斷，過去有一個人把一個鹿給射死了，它的媽媽看到孩子被人家射死以後，在旁邊轉了幾圈就倒在地上就死了，後來人家把他肚子剖開，發現她的腸子一寸寸的斷掉，悲傷而死。這種死法非常悲慘，非常凄涼。但是還有種死，瀟洒的死，像慧遠大師，慧遠大師一輩子念佛，三次見佛，最後一次見到佛的時候就告訴大眾，我七天以後要往生了，在第七天的時候，就合掌念「南無阿彌陀佛」十聲，氣絕瀟洒而去，他就往生了。這兩種極端，一種很瀟洒很自在往生，還有種肝腸寸斷，去的方向懸殊太大，一個墮到地獄，還有一個到西方極樂世界。那麼我們怎麼才能達到瀟洒的往生西方極樂世界?其實觀察慧遠大師，我認為，第一、對佛具足大信心，第二、內心要充滿一種般若智慧的快樂和自在。第三要念，念南無阿彌駝佛，我們怎麼樣念佛呢，不是悲傷痛苦的念，我們要瀟洒自在，我們要快樂的念阿彌陀佛!所以大家念佛的時候一定要放出笑容，看，這個佛陀的相貌，我們看著他念佛，我們的心情完全不一樣，你應該昂首挺胸兩手放鬆，大步而行。就是你走路的步子和你念佛的聲音是那麼瀟洒自在的念阿彌陀佛。而不是愁眉哭臉，痛苦不堪，而不是不想念了，而逼迫自己念，又沒有信心，這樣念能瀟洒自在的往生么?或者牽掛煩惱的念阿彌陀佛，所以憨山大師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，所以你念佛不瀟洒不自在，我剛才大聲的念阿彌陀佛，我把步子從心裡打開，這裡人多，不可能大步，但從心裡打開了，所以念出來的聲音完全是不一樣的，是一種很快樂，很輕鬆，內心中很自在的念，不是念佛念得很累。我記得有個居士他念佛，行般舟，走的很累很累，有些人來問師父，這個念佛很累怎麼辦呢，有的人就撐著，不自在，痛苦不堪，但是人家都說這樣的精進苦行才是修行，所以他以為這樣的吃苦勞累，很辛苦，這樣的念佛往生西方，能往生嗎，這種不自在不快樂的心，我不知道是怎麼往生。哦，吃苦，那就挖地去吧，你就打工去。所以這樣念阿彌陀佛是靠不住的。所以呢，一定要很自在的念阿彌陀佛，憑我的感覺，越自在的念，越輕鬆，明顯感覺出來。我剛才念得很自在念阿彌陀佛，就是很輕鬆的，所以念佛要很自在很輕鬆，一種撒手西歸的感覺，我大步的往生西方極樂世界，一定要感受到。你看我從清晨4點起來到現在，還沒有睡覺，有的人還打了個瞌睡，睡了一覺。但是我精神還是很好，那為什麼我的精神這麼好呢。說實話，我從印度回來，腳都站不住，當時回來時，腳都發抖，缺少營養。有很多居士幫忙，讓我恢復了段時間，現在才剛恢復，但是我念佛，大聲念阿彌陀佛，馬上就有種自在的感覺，我小聲念，念而不念的狀態，越念越累，腳都走不動了，為什麼會走不動呢?如果你的兒子掉到水裡，你還走不動嗎，應該跑的比誰還快，所以你走不動的原因是因為你沒有信心，你為什麼走不動，為什麼沒有力量，因為你沒有信心，所以真正對阿彌陀佛有信心的人絕對是越念越有勁的。我在印度住了那麼多天，每天早上五點起床，十一點鐘我都不想回來，他們吃飯都催著我回來，我都不想回來，但又要吃飯不得不回。他那種狀態是靠什麼支撐，他不是身體，不是身體好的狀態，也不是那個地方有什麼能誘惑我，是信心，知道嗎，人有了信心，眼睛會放光的，頭頂是發亮的，走路有力，做事充滿力量。所以人有了信心以後，完全是不一樣的。沒有信心的人做事無力，做任何事情都沒有力量。在印度47度的高溫，是信心支撐著我，太陽曬在臉上，打扇子的風都往肚子里灌，就是靠信心的力量，不怕曬，不怕苦。所以念佛，有了信心以後，完全是不一樣的，他會自己給自己找解脫，就像人走路一樣，走不動了就會拿個棍子，你覺得自己身體不行就大聲念阿彌陀佛，信心會支撐自己，會很精進。所以大家這七天，不要怕累，怕苦，自己想睡覺的原因是什麼，是因為我沒有信心，沒有信心就想睡覺，覺得累了。晚上睡覺，早上不願意起來。為什麼呢，晚上睡覺把信心給忘了，一想起六道輪迴的生死，一想起阿彌陀佛，爬的比誰都快，你把阿彌陀佛忘記了，早上就，哎呀，還睡一下多好呢，還想睡一下，鍾打了，還想睡一下，鼓打了第一遍，還睡一下，沒有關係。鼓打第二遍，來不及了，臉也不洗了，披上衣就跑。因為睡著了，把信心給忘了，所以就不肯起床，所以人有信心，可以戰勝一切。種子的力量就是在信上，種子為什麼可以把一塊很大的石頭推翻，因為它的信在裡面。很大的一顆樹，很大的一個石頭，它可以把它們推掉，那個種子發出來的芽，按照我們來講，用手輕輕一點，就斷了，太陽輕輕一曬就軟了，可能就死了。但是，它卻可以把很大的石頭推翻，為什麼，這就是信，信的力量是不可思議的，可以戰勝一切的，所以往往我們沒有信心的時候就會懈怠。過去在唐山地震的時候，有一位媽媽，有一個三層樓，沒有倒下來，發現底下有個媽媽，用手撐著，按照正常的來講，不可能一個人可以把三層樓撐住，後來才知道，她身邊有個孩子，她愛自己的孩子，可以犧牲自己的生命撐住，來保護自己的孩子。所以信心的力量是不可思議的，很多事都可以看的出來，這種信心的力量。有一個人射箭，他達到一心的時候，箭可以穿到石頭裡面去，站在很遠的地方，一心射過去，發現箭到石頭裡面了，他在想自己好厲害，以為自己可以再射進去。後來他重複的射了一箭，怎麼射，箭都掉下去了，他在想為什麼這個箭能射進石頭，他當時沒有想這是石頭，他達到一種無念，達到一種無相的時候，這種力量可以穿越石頭，穿越空間，穿越時間，是我們沒辦法想像的，在佛法講叫不可思議。我們想不到，我們這一念能往生西方，怎麼一下就到了西方極樂世界，按照我們正常的思維，按照我們正常的力量，根本做不到，一支箭怎麼射進石頭裡去啊，要不就是斷掉，要不就是前邊捲起來了，石頭絲毫不壞。箭到裡面，這就是不可思議的境界，所以我們的信心到達一定的時候，可以超越，可以穿越，可以達到你不睡覺，過去人修行的話，一天只睡兩個小時，剩下都在用功修行，因為我們心比較散亂，就不能夠達到一心。所以我們要思維什麼?要思維我們的信心，有沒有很大的缺陷。

　　我們接著上次講的阿彌陀經。我們每天打佛七都要念到《阿彌陀經》，因為它跟我們最近，我們天天念，講別的經典我們不知道在哪裡，講般若，講金剛都不知道，《無量壽經》，《觀無量壽經》很多人都沒有念過，但是《阿彌陀經》大家都在念。善導大師講《阿彌陀經》講了兩百多遍，《觀無量壽經》也講了三百多遍。這部經典，我們要不斷的聽，不斷的聞，你不要說師父講過了，不想聽了，你不能這樣想，它這裡面有不可思議的境界。我們講的東西，大家都要用心聽，裡面有很多寶貴的東西，可能在某一種靈感下，它會令你忽然大悟，升起巨大的信心。阿彌陀經前面講的是阿彌陀佛的依正莊嚴，我們講光明無量照十方國無所障礙，就是十二種光明，十二種光明就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、炎王光、清凈光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。而阿彌陀佛的十二種光明是阿彌陀佛的正報莊嚴。前面七重欄循，七重羅網，七重行樹皆是四寶周匝圍繞，五根五力七菩提分，八聖道分，這種種說法因緣，都是我們的依報莊嚴，這些依報令我們在裡面不但有所依，不但有我們身依，還有我們的心依，還有我們的道依。什麼叫身依呢，七重欄循，七重羅網，七重行樹，就是我們的身口意有所安住。為什麼呢，我們在那個地方沒有阿彌陀佛這種依報，我們不能成就身故，不能成就身就不能成就我們的智慧和福德，我們有了這種依報莊嚴，有了阿彌陀佛的依報莊嚴，我們的這種業，我們的心可以成就什麼呢，可以成就我們的解脫，還有我們殊勝的功德，可以顯現出來，沒有這種依正莊嚴，就沒辦法顯現出來。所以我們一到西方極樂世界，就是不可思議的境界。那麼有身安，過去講「身安則道隆」，我們此娑婆世界，我們的身體沒有安全的感覺，隨時生老病死會現前，天災人禍都會使我們的身受到傷害，這個身在此世界是非常脆弱。但是呢，到了西方極樂世界，我們的身非常堅固，並且非常莊嚴，沒有醜陋好壞，到了西方極樂世界就沒有你好他壞，你丑他美的狀態，到了西方極樂世界沒有這些東西，也沒有障礙。此世界我們的身體有很大的障礙，每天要為它洗澡，穿衣服，還要為它吃飯，這個身體要背著它，東跑西波，有的從北京來，有的從上海來，有的從雲南過來。那你背著什麼過來呢，晚上睡覺想一想，想一想，你就背著這個臭皮囊，你為什麼把它背過來呢，自己飛過來不好嗎，你要背著它過來幹什麼呢?沒有辦法，你必須背著它，就像說美麗的公主啊，要背著一個醜八怪。你的心是一個美麗的公主，但是背著一個醜八怪，沒辦法啊，就得背著。所以佛教講，有業障，你上輩子造了這種業，你這輩子必須得背著。不過沒有關係，帶著它來聽聽法也好，要借用這個臭皮囊啊，因為你執著於它了，但是到了極樂世界就沒有這種障礙了，你背著它就飛不起來了，本來一動念就來了，你看極樂世界多好。到了極樂世界你沒有這個臭皮囊了，那你是法身，你是報身，你是化身，到了極樂世界一動念，你就遍法界，到十方諸佛世界供養無量諸佛，化現無量菩薩，成就無上成等正覺，度化眾生成就佛道，種種示現，種種變化，種種供養，這個多自在。你在此世界一點都得不到，到了極樂世界，沒有任何障礙，所以彼世界沒有障礙，此世界障礙太重，在極樂世界成就身口意無所障礙。我們要認識到此世界與極樂世界依報不能比，此世界身不安。那麼極樂世界還有一個就是心安，此世界的心是什麼，就是六觀的感受，我們已經把真心迷失了，我們真正的心被你的妄想，被你的感官，就是你眼睛，耳朵，鼻子，這種貪著，嗔，痴，你這種感官的快樂，就是一種妄想，這種妄想靠「色聲香味觸法」的刺激，尋找刺激的快樂。眼睛尋找色，開心了也痛苦，快樂了也痛苦，為什麼，你眼睛看到不好的也痛苦。舍也是苦，你看到好的，你想得，得也是苦，求不得苦，你想得到的東西你也苦，你想舍掉的東西你也很苦，所以你的心總是很苦，你想得得不到，你想舍舍不掉。你想舍掉，他粘著你，你想救他，幫助不了，就這樣的狀態，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦。所以這種苦粘著我們，所以在此世界，我們的心叫什麼，叫不自由，我們的心是不會自由的。因為我們用六感官，在此世界修行實在太難，因為我們往往都是注重感官，這念佛的聲音好不好聽啊，都注重這個東西，所以我們此世界任何聲音好不好聽，庄不莊嚴，都是會障礙我們，我們注重感官的快樂，我們不注重心，我們用意識，我們用識分別，無始以來用分別心，這個分別心就像水裡的月亮一樣，它本身是不可得的，但是你一定要可得，就像竹籃打水一場空。就是說我們每天用竹籃子在打水，最後什麼都得不到，所以此世界是很苦的。所以我們的依報里我們的心是不安的，但是到了極樂世界我們就會心安了，為什麼呢，到了極樂世界，我們的肉體就沒有了，那我們什麼東西往生到極樂世界呢，就是我們的真心，到了西方極樂世界，是用真心看世界的，不是用眼睛，耳朵看，是用心看世界的。沒找到心，大家不知道這個心是什麼東西，現在說你也不明白，總的說就是我們有一個真心，就像昨天講這個世界都是緣起，緣起就是性空，性空就是佛性，佛性就是緣起。但是呢，你在緣起里執著了我，五蘊，有了五蘊就有對立，就有能所，有了能所就分別，就眾生見，有了眾生見，就有了時間，就有了六道輪迴，如果要是你五蘊斷了，那你就見到了真心，那怎麼斷五蘊呢，就是斷我見，你把我的見斷了，那你就見到真心了。但是自古以來，這個我對身體的執著，身體就是大妄，堅固的執著。這個我靠什麼支撐，就是靠這個肉體，所以呢，在《楞嚴經》里講，身體是堅固的我執，為什麼感覺我有一個身體呢，就是非常堅固的我執，你把我的執著放下來，你的身體就會如幻如化，慢慢的你就會對它放生，你就不會很緊張，一個人活的很緊張，就因為我執很重。所以呢對身體不要強烈的執著，這個我執會慢慢的放生，對身體的執著會增加我執，我執呢又增加身體的堅固，就生病，種種問題都會生出來，所以這兩方面都可以觀照。不要對身體太執著，也不要我執太重，我執就是五蘊，五蘊就是魔啊，這個魔啊就是你的心啊，產生我執以後產生的五陰魔，五陰魔就是天魔，這個天魔是如夢如幻，沒有根本，但是有境，什麼境界呢，大家知道，天上有雲彩，我們遠遠看似乎有，近看又沒有，這個叫做魔。魔從哪裡來啊，魔就像水裡的月亮，看似有，實是無，他是虛幻的，是你執著以後產生一個幻境，如果你病治好了，心治好了，那個五陰魔自然就沒有了，他自己就消失掉了。所以在此世界我執非常的重，所以對身體有堅固的執著，能所不能雙亡，就是我的五蘊對於時間的法產生堅固的執著，變成人法二執，就是我執和法執。所以釋迦摩尼佛成佛的時候，講了一句話：「善哉善哉，大地一切眾生皆有如來智慧德相」，他說所有的眾生都是佛，因為我法二執不能證得。我執對於法的執著產生幻有，所以真我就看不見了，本來是佛，是圓滿的，就是因為我法二執而不能獲得。有了我法二執，我見，人見就出來了，能所不能忘啊，分別就出來了，他是男的，她是女的，他好看，他不好看。因為有人我，就會生六根，而有六根的顯現，就產生了境界，執著越重，外面的境界就越重，所以產生六道輪迴的生死。如果你見到什麼都和心有關係，你越惡就見到的惡相，越善就見到的善相，所以看到外面的一切善相和惡相都叫法，而這些法都是和你心都有關係的。所以這種堅固的執著，我們在此世界要把這種堅固的執著破掉很難，很難。但是我們到了極樂世界以後，這個我沒有了，我執也沒有了，是自己真心的顯露，真心出來，看到阿彌陀佛的功德和光明，壽命無量，光明無量，他的依正莊嚴。打個比例來講，在此世界我們見到佛像，大家就會執著，這個佛像莊嚴，後來看到別人的佛像就不歡喜了，為什麼呢，因為你的分別心很重，你是用眼睛看的，但是到他方國土，還不講是極樂世界，在別的國土裡都不一樣。在維摩詰經里的香積國土，香積國土的眾生是什麼樣子的呢，他眼睛看色，耳朵聽音，鼻子聞味就證阿羅漢，須陀含，斯陀含，阿那含，他就可以證到果位，為什麼，因為他不是用耳朵，他用心，他用心看這個世界。我們在這個世界用慈悲喜舍，用心看人是沒有是非的，你仔細看，如果你對一個人不滿，你用心看就沒有不滿了，你用眼睛看，一定有不歡喜的東西。我教你們，大家緊緊記住，不管看哪個，不歡喜，你用心來看，他就沒有不歡喜的東西了，我看我這些徒弟，我用眼睛，耳朵看，我對哪個都不滿，我不高興，我煩惱，我靜下來用心看，不一樣了，我覺得我的慈悲心出來了，我的徒弟很可愛了，我就感覺到每個人都很可愛，這個弟子多可愛。我們為什麼在這個世界是這麼苦惱呢，因為你不用心，所以你不用心就很痛苦了。所以到這個極樂世界不是用眼耳鼻舌身意，是用心，跟阿彌陀佛的功德相應的一剎那，當然就能心安，過去心，現在心，未來心不可得，他心是遍法界的，我們不了解的以為有個意識，幻有為心。那麼，講般若智慧大家可能聽不懂，我們的真心沒找到，我也沒看過那心是什麼樣子的，我只知道我到西方極樂世界去。我感覺我看你們還是用意識看的，你長的好看，他長的不好看。我們用心看，有時候還是有一點感覺，但是又會忘記，哪個來敲我一百塊錢就不行，我的錢怎麼被人拿去了呢，有時候別人供養一百塊錢放沙發上，別人幫我收箱子里去了，回來我還記著別人供養我一百塊錢，一看，沒有了，是誰拿去了呢，馬上就動念頭了，很快的，是不是，沒有達到無相，所以觀察我自己還是西方極樂靠得住，此世界的智慧完全靠不住，就憑你，有的人說常福師開悟了，其實沒有開悟知道嗎，我還是個凡夫，因為我感覺還有念頭在那個地方啊，只是不告訴別人而已啊，我對別人不滿，我不會告訴你，哪個徒弟不聽話，我不會告訴別人，但是你們很快就告訴別人了，這一點我比你們要強一點點。但是極樂世界就不一樣，極樂世界的心跟這個世界完全是吻合的，極樂世界的體相用，體就是心，阿彌陀佛的心跟你的心是一不是二，如果你到極樂世界，你的心跟阿彌陀佛的心成為一體，阿彌陀佛的心又在哪裡呢，阿彌陀佛的心在莊嚴之中。打個比例來講，大磬，大磬這個銅就好比阿彌陀佛的心，心在哪個地方呢，在大磬裡面，你說大磬的上面是銅啊，還是大磬的底下是銅，大磬的左邊是銅還是右邊是銅啊，大家悟了沒有，原來哪個地方都有銅，就像桌子一樣，這個木頭呢就是心，這四個腳，阿彌陀佛的心是在哪個腳上面呢，是不是木頭在這個腳，那個腳沒有呢?哪個沒有木頭呢，婆婆能聽的懂嗎，所以我用簡單的比喻，希望每個人都能聽的懂，智慧就開了，阿彌陀佛的心就像木頭住在箱子里一樣，所以阿彌陀佛的心在哪裡?在他功德之中，所以阿彌陀佛的心是整個的桌子，整個的大磬，是整個的西方極樂世界。大家想一想阿彌陀佛的心和我們的心是一，那我們到了西方極樂世界以後，你的心會在哪裡?會在一切處，那你到極樂世界以後，你看到世界萬物，用你心看的時候，哪個地方看不到?你跟阿彌陀佛心是一樣的，那你就遍法界了，只要是阿彌陀佛遍法界了，你就是遍法界了，阿彌陀佛的功德就是你的功德，是不是，因為這是用心看世界，這是你的真心。大家看，極樂世界有七重欄循，七重羅網，七重行樹，有種種的變化，阿彌陀佛的心在東邊、南邊、西邊、北邊，阿彌陀佛為什麼有這四個角呢，這個叫做化身，為什麼化身啊，這就是利他，利他叫十方，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，攝取十方眾生。也就是說，這個十方是代表眾生，四個角是代表眾生，四個角是阿彌陀佛，四個角就代表我們的心，我們在此世界也可以悟到，原來到了極樂世界，可以遍滿十方，我們到了西方極樂世界，你的心就是整個的莊嚴，利他的功德在十方，你的心就和阿彌陀佛的心一體，你的功德跟阿彌陀佛的功德同一體，阿彌陀佛的化身就是我們到西方極樂世界的化身，跟我們是一體的，你到西方以後，就可以遍滿十方，到十方世界無所障礙，所以眾生的念頭，佛皆知之。所以到極樂世界以後，那你的心就已經圓滿了，叫心安。第三個呢，叫道安，道就是法的意思，你的心解脫自己就解脫。法身自解脫，報身他解脫，能夠自利利體，法身自立嘛，報身利他，你到西方極樂世界去，不但能身安心安，還能夠道安。道就是利益眾生的道，道可以幹什麼呢，它可以令我們一切業障消除，第一，安住佛位，第二，一切惡不生，不會再生過惡了，第三個就是你這個利益眾生的心會增長。在道上來講，你得道了，你本身是安住的，還能把你一切無明，在此世界的十法的界身口意所造的造的種種惡業統統消滅，不會再讓它生起。再一個就是你利益眾生的根本智、後得智都會現前，根本智就是自己的道，後得智就是利他。令眾生能夠解脫，令你自己的善根增長，還能令一切眾生善根增長，所以到西方極樂世界就有道安，你就不愁到西方極樂世界會退啊，自私自利啊，善根退失啊，福德資糧消失啊，不會的。但是在此世界你的善根會退失，你的福德會退失，你的善根在某種情況下很容易退失，我罵你一句就退失了，今天師父好，明天師父壞，一瞬間，有人說打香板，師父啊，給我打香板，我要真的打他一棒子，可能受不了，我徒弟打坐睡覺，我心裡想我要打他一下，想一想，不能打，一打，下坐就跑掉了怎麼辦啊。所以真的打就受不了，但先告訴他，我給你打香板給你消業，他非常開心，能忍不能辱啊，你要打他先要告訴他，然後你再打沒有事，如果你猛然去，他接受不了。現末法時代，先要有方便啊，跟弟子講話不能太猛然了，先跟他開玩笑，然後慢慢誘導他，你不能夠用大猛水潑幼芽，一潑就死掉了，所以菩薩度眾生都小心翼翼，生怕眾生一點點小的道芽退失了，我們要小心護念，小心護念他們，所以講話的時候，我都小心翼翼，不過很多人在我面前道心都會生出來。所以我們出家弟子啊，一定要記住，小嫩芽一定要用心護著，不能給潑滅了，所以現在的眾生非常的脆弱。現在的電話也非常的多，我說我出家的時候，在東林寺那幫人一住都是七八年，現在出家人為什麼都住不下去呢，因為有電話啊，電話一打，我這個寺廟在做佛事你快過來一下，一下就過來了，從北京到南京，南京打電話說我這個地方非常好，工資多少錢，很快從北京就到了南京，這個電話一叫就走了。我總是個老思想，說用慈悲心護著你，希望你好好住著，但是發現他們住不住，後來發現不是我維護的問題，而是電話有問題，天天用電話跟人聯繫，我只要稍微有點不如他的意，他就走了，現在我就考慮不完全住出家人，要住一些居士，所以我暗暗內心發願，這個道場不只是出家人住，而是四眾弟子，凈土法門，應該是四眾弟子。所以我和演凈在印度談心的時候說，我要重新安排一下我的思想，不能只以出家人為中心，應該把這裡變成四眾弟子都來修行。

　　講講最重要的問題，這個世界沒有安全，本來是危險的，本來就是脆弱的，到了西方極樂世界，我們所做的惡業就變成焦芽了，它就不會復起。即使你以後回來，從極樂世界回來度眾生的時候，遍滿十方的時候，像釋迦牟尼佛一樣來此世界成佛，可能會由於過去的業力顯現出來，叫重罪輕報，以前是棒子打螞蟻，如果你不到西方極樂世界，而到此世界來，接受你的過去業力，就像拿鐵鎚打螞蟻一樣，拿牛刀殺雞，我們承受不了。但從極樂世界回來以後是什麼樣呢，用頭髮打大象，同樣是業障，一模一樣的業障，但是完全變了，這個頭髮好比是牛刀，你這個螞蟻呢好比大象，完全不一樣，人還是那個人，物質還是那個物質，果報完全不一樣，從西方世界回來，不管你造了什麼五逆十惡還是什麼罪，回來以後重罪輕報，這就是不可思議的境界。所以回來到他方世界度眾生的時候就太好了，在此世界就麻煩了，大家想一想，我們的貪嗔痴，殺盜淫，惡口，綺語，妄語，兩舌，造了很多很多惡業，我們造的業就像三千大千世界，不是我們能承擔的。我們靠自己的心理，實在是太困難了，我們不要用雞蛋碰石頭，不要螳螂擋車，我們自己毀掉自己，實在是毫無意義，特別我們很多年齡很大了，不要再搞別的什麼東西，我們應該對阿彌陀佛的依正莊嚴生起信心，發願到西方極樂世界。那麼說，極樂世界的依報，到極樂世界身安心安道安，此世界身不安，道不安，心不安，所以我們要到西方極樂世界去。極樂世界為什麼會出現這種道安呢，你看極樂世界信根，定根，慧根，念根，精進根，信根就是我們的自性啊，信根具足不離佛故，而精進根不但能摧毀你所有的業障，還能夠摧毀他人的力量，你可以保佑他人。大家想一想，我們念阿彌陀佛，觀音、勢至菩薩常來護，念阿彌陀佛，有觀音菩薩，大勢至菩薩，十方諸佛來保佑你。因為他有這個精進根，可以摧毀你，在觀音菩薩普門品里講，如果你身上有枷鎖，念觀音菩薩的力量可以把它摧毀，有刀在砍你的時候，這個刀就會斷掉，你要掉水裡淹不死，在火裡面燒不死，還有求必應，還滿你的願望，這一切是什麼，叫精進力，阿彌陀佛有精進力，所以能摧毀所有的障礙，煩惱。所以我們想一想，念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛有精進力啊，所以能不能保佑你。昨天還聽一個居士講，他說，我念阿彌陀佛的時候，有一些小小的災難，但是呢，我覺得念觀音菩薩力量更大。但是他不知道，所有的摧毀的力量都是來自於精進力，不管是念觀音菩薩，大勢至菩薩，精進力是一個。但是菩薩不修精進，他摧毀不了業障，打個比例來講吧!我要不精進，我就沒有摧毀的能力，因為我沒有摧毀的能力，你的業障我就消除不了，你拜我沒有用，因為是精進力才能摧毀業障，如果你想請一個法師保佑你，那你要觀察這個法師有沒有精進力。精進的根本從哪裡來呢，在極樂世界，這種精進力可以摧毀我們心中的障礙，所以我們要相信，你念南無阿彌陀佛的時候，因為他有信根，佛位，有了精進根就有念根。大家想一想，我們往北京走，是不是走一步就離北京近一步呢，向無量壽寺走一步就近一步，向這近一步，就向那個遠一步，遠一步和近一步的關係是什麼，你摧毀你自己的過去，不斷向無量壽寺走，走，這叫念力，念力它的本位和你的心相應，知道嗎。所以我們念阿彌陀佛他有精進力摧毀你的業障，業障摧毀掉了他的光明就出來了，你的功德就出來了，這個東西不需要求的，黑暗消失掉了，因為它光明出來了，它不可能說黑暗消失掉，然後你去拿個光明過來，所以很多人，他就不知道這種念力，這種精進力是跟念力是相應的，是同時的，你有一定的精進，你就有一定的念力，所以我們念阿彌陀佛是跟念力相應的，念力是我們的根本，念根就有這種念力，所以這種念不斷的相應，所以我們念阿彌陀佛，這種信根、精進根就顯現，這就是法，這種精進根就不斷跟念根相應了，念根成就是什麼呢，念根成就是跟本性相應，跟自性相應，那跟自性相應他就有定根，三昧就現前。三昧現前叫「受」，佛陀的受用，佛陀的結果受，佛陀的功德受，如幻受，佛陀的十八種受，不共法的受。你看，上身觸火，下身觸水，下身觸火，上身觸水，東南西北，三十二相，無窮變化，都是叫佛受，佛陀的受不斷現前，與佛受不斷相應故，是為三昧，佛陀的受用叫做三昧。並不是我們定著不動叫三昧，三昧叫做佛陀的正受，佛陀的妙用，就是說你感受到佛陀的這種受用了，這叫做定，你不斷的念阿彌陀佛，伏住精進力，你能有一念得精進力，它就念相應，有了定它就有三昧，慧就現前了，根本智，後得智都會現前。你得到的這個東西是你得到的嗎，不是你得到的，是你的本來，因為我們每個人心中都具備了信根，精進根，定根，慧根，但是被妄識，被霧給遮了。就像九江大霧，看不到裡面的房子，但是霧散了以後就全出來了，原來這裡面具足了很多的高樓大廈，但是霧遮起來什麼都看不到，那我們現在就好比是霧，到極樂世界以後就沒有霧了，你的信根，定根，慧根全都出來了。就像一棵大樹，信根為根，慧根為枝為果，這個慧呢好比樹上的果子，而信呢就好比樹的根，所以極樂世界有很多樹，其實呢就是表法的。這個大樹沒有根就會死掉，所以首先要有信根，但是信根是本來具足的，到了極樂世界這五根全部現前，一切菩薩，一切諸佛，都要以此五根，因為如果沒有信根不了解佛故，沒有精進根不能摧毀業障故，沒有念根不能跟佛相應，沒有定根佛陀受用不能現前故，沒有慧根你一切智慧不能現前。所有諸佛，菩薩，修行者所有五根的這個體都是來自西方極樂世界的，來自於根。先有五根五力，才有七菩提分，然後再有八聖道分，如果你的五根具足，後面如水待月一樣，我們的池塘裝滿了水，就等著月亮起山，我們有了塘有了水，你還怕看不到月亮嗎，所有我們有了五根，有了這個根出來了，就像水裡的月亮自己會顯出來。所有我們只要把這種根抓住了，一切事情就明了了，自然而然，「升道無窮極，易往而無人，其國不逆違，自然之所牽」，也就是說升道，佛陀的境界，他的地方沒有眾生，是沒人的，「其國不逆違，自然之所牽」，只要你把五根顯現出來，一切法就像月亮一樣顯現出來。我們在此世界是什麼呢，要不就沒有水，要不天上有霧，要不就是把水上搞了很多麥麩，不管月亮起不起來，都和你沒有關係，是不是，因為你有霧啊，有麥麩啊，在上面漂著啊，你沒有水，塘都沒有挖，是不是，所以在此世界想看到水裡的月亮，我告訴你，就像你手抓虛空一樣，你什麼都抓不到，所以此世界修行是太困難，如果我們理上的觀察，我不用感性的觀察，就是我講的這些道理，你自己觀察一下，你還有希望嗎，此世界是沒有希望的，極樂世界可道安。

　　在經典里說世間有幾種人聞不到佛法，第一種，地獄，餓鬼，畜生。第二種，盲聾喑啞、世智聰辨、非想非非想天。佛陀講法就怕我們落入八難之中，我們做貪嗔痴的事情，一旦墮入地獄餓鬼畜生，最起碼是五千年，也可能一兩萬年。一動念就是幾千年，過去一個人誹謗，說一個和尚吃飯像牛一樣，墮一千次牛報，後來那個阿羅漢教他懺悔，後來他就懺悔，懺悔以後還墮了五百世牛。就動了一個念頭，說像牛吃飯，就要墮一千次牛，還通過懺悔，減少五百世，可怕吧。大家想一想，我們一輩子貪嗔痴，一點煩惱都沒有斷，所以過去祖師講，我們是最後一趟車，如果這趟車沒有坐上，以後就沒有車了。印度人也是這樣說的，說釋迦牟尼佛是第九世，這是印度教的說法啊，不是我們佛教的說法，他說大梵天王九次來到人間第八世是愛神，第九世就是沙門，第八世是愛神，還有情還要來到人間，第九世是沙門，修道，不會再來了，他說釋迦牟尼佛不會再來了，因為他已經走了，已經成道了，已經解脫了。我們祖師講的是，我們人在這個世間，是最後一趟車，如果這趟車沒有上去，你丟下來了，可能就沒有機會了，沒有車子再來救你了，為什麼呢，你落到八難里去了，你到地獄道怎麼懂呢，餓鬼道怎麼懂呢，地獄餓鬼畜生怎麼懂呢，你要跑到那個地方去就完蛋了，所以我們一定要搭上這趟車，毫無猶豫，一點都不要猶豫，這趟車非坐不可，所以我們這一生中一定要搭上這趟車。我們此世界還有盲聾喑啞，但是凈土法門盲聾喑啞還是有機會的，我看我們有個居士眼睛瞎了，他現在勇猛的念阿彌陀佛，我把他取名叫善光，為什麼叫善光呢，善光就是智慧之光，天光，希望他從內心出現光明，那麼說可以達到西方極樂世界。我問他光是什麼樣子，他搞不清楚，因為他從一出生就沒有看過光，他不知道什麼叫光，怎麼講都講不清楚。就像盲人看太陽，你告訴他太陽是圓的，方的，是白色的，是紅色的，他搞不清楚，很曬，他有觸感，別人告訴他太陽光是白色的，有一天走在路上，外面下雪，他問這個東西怎麼這麼冰涼，別人告訴他這是雪，他問這雪是什麼樣子的，別人告訴他是白色的，他聽說太陽也是白色的，馬上就想，哦原來太陽這麼冰涼。因為他沒有看過太陽是什麼樣子的，所以永遠不知道太陽是什麼樣子，所以盲聾喑啞是特別麻煩的，一旦落入就麻煩了。還有一種就是世智聰辨，我們搞學問的人，你懂得了一些道理，不斷講一些思想，我最近在印度的時候看了一下中觀思想，後來想想，覺得理論很虛渺，不知道怎麼起修，因為是真空妙有的狀態，很少眾生能夠達到中觀的思想。還是凈土法門對我們非常契機，所以很多人在搞些學問，大腦每天都在轉這個東西，他不是死心塌地念阿彌陀佛到西方極樂世界，西方極樂世界都成就了，你直接去就可以了，還想那麼多幹嘛，越想多念佛的時候越不誠心，越打妄想。你說持名念佛，持名念南無阿彌駝佛這一念之外，任何觀想都是妄想，你想一想，你在念阿彌陀佛，還在想中觀，還在想唯識，那不是打妄想嗎，幹嘛要打這個妄想呢，就老實念就可以了，那西方極樂世界的依正莊嚴我們老實念就可以了嘛，因為這一念就是一切，既然是一切就是一念嘛，這一念是全部的阿彌陀佛，我們就念就可以了嘛，還想那麼多幹什麼，所以想多了就是妄想，妄想了以後，就老是住在這個念頭上面去了。印光大師講，老實念佛，我們死心塌地就好了。有個叫奧修，我過去看他的書，他說女人的相貌，女人的皮膚，為什麼很白又細膩，而男人很粗，因為男人的妄想太多，他老是搞學問，而女人她是想她面前一點事，她是愚蠢的狀態。她就想念阿彌陀佛就到西方極樂世界，她就念，她沒想什麼中觀，唯識，她不想這些東西，越想皮膚就越粗，你不信，你想一段時間看看。你看我的皮膚就很好，(呵呵)為什麼呢，你看太陽那麼曬都沒有關係，因為我老實念佛，我不想想那麼多，想的多的人，頭髮也白了，眉毛也皺起來，皮膚也粗糙，搞學問出來的就是獃獃的感覺，他念佛就想為什麼要念佛，念佛是什麼意思呢，哦，它真空，它妙有，它不可得，念阿彌陀佛，前面不可得，阿彌陀佛，後面不可得，阿彌陀佛，當下無住，哦，念阿彌陀佛，三心不可得。他邊念，念了兩句，又想到這個問題，哦三心不可得，念念念，又想到這個問題，他不是老實的念下去。既然是三心不可得，那就念下去就是了嘛，因為這一念不可得，就念嘛，我以前也出了這個問題，就說前念不可得，後念不可得，當下不可住，念南無阿彌陀佛，念了一段時間，又覺得執著了，哦，前念不可得，後念不可得，當下不可得，又是念念，老是打這個妄想，既然不可得，這一念就是真實的嘛，真空妙有嘛，這一念既不可得，就是真實，你這一念下去就不要想了，這就是中觀思想，真正的中觀思想是非常單純的。所以呢，中觀唯識的思想，如果你搞學問這叫世智聰辨，不斷的想，其實你打了一輩子妄想而已。但是你想一想也很心安啊，是不是，你這種心安只是撫平一下你自己，就像有時候想一下爸爸也很舒服，想我有一百萬，哎呀我餓不死，沒有關係的，我這幾年不上班沒有關係，你就活的有滋有味的，當然你餓不死，你會扶持到老，其實你根本就沒有功夫，根本就沒有功夫。

　　好，阿彌陀佛!