空海法師開示（二十五）

空海法師開示（二十五）2010-08-02 17:24

　　【法義分享】從「無常」進一步去體悟到苦、非我、非我所。「觀」是指有定力、內心澄靜後有深度的看。所謂的「觀」，不是個人主觀的臆測、推想，是要你有定力、內心澄靜後，有深度的看，這都是「止觀雙運」。一般人的看，是散心膚淺的看，為什麼還是會有這麼多的我、我是、我能呢？就是因為我們的心還沒有寧靜下來，還沒有真正很深度去體悟法印，是散心膚淺的看，因此你看不到實相，或只看到自己想要看的角度。　　佛陀所開示的修行法門，都是為了讓心澄靜下來，以便對於身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的如實觀察，如實體證而開悟而離系、解脫。這裡一樣標出我們修行上面很重要的關鍵，八萬四千法門、所有修行法門，都只是為了讓你的心澄靜下來，因此不要迷失、不要執著在法門上面。你的禪修、打坐、經行、持咒、念經、禮佛、拜懺……，種種這些都是叫做方便法門，這些法門都只是讓你的心能夠寧靜下來。當澄靜下來之後，要「止觀雙運」，對身心內外、宇宙人生的實相，進行深度的觀察，而實相就是「無常」與「無我」兩個法印。　　如果你對「無常」與「無我」這兩個法印不了解，苦就產生，就是「無明」。所謂的「無明」就是你對這兩個法印不了解，當你了悟就是「明」，就是清楚見到、體證到「無常」、「無我」。因為「自我」消失，就能夠處在涅槃寂靜、解脫自在。　　（第五節）「若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色；以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色」這裡佛陀就講：為什麼要鼓勵大家應該放下對世間的種種抓取呢？因為這個「色」啊！是代表「五陰」，亦即我們的身心、所有境界、所有現象界。因為只要你有抓取，它就會帶給你煩惱、帶給你痛苦；因為只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。　　「若色於眾生不為患」所有境界、現象界這些存在，包括我們的身心存在，如果它不會帶來苦惱、不會帶來痛苦，所謂「患」就是痛苦、煩惱，「不為患」就是不會帶來痛苦、煩惱。如果現象界的這些存在，「若色於眾生不為患」，它不會帶來苦惱、痛苦，大家不必放下、不必厭離這些。事實上，因為「色」（現象界的這些）會帶來後患、帶來痛苦煩惱，因此佛陀才希望大家能夠看透了，然後放下那些抓取。　　「以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色」「若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者」「永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提」「我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離，故我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離，得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。　　前文是「不如實知」，後面是「如實知」，這裡要注意看這兩邊的對比，一個是講「五受陰」，事實上「蘊」、「界」、「處」都是，對這些現象界的存在「不如實知」，後面是「如實知」。什麼叫做「味」？什麼叫做「患」？什麼叫做「離」？要弄清楚，因為經文裡面常常會出現這方面的名詞。什麼叫做「味」？重點在於一件事情，你覺得可愛之處、可意之處……正面的這些，也就是它的好處。　　所謂「患」，就是「味」的相反，它會引來後患，引來很多副作用、負面的，任何一件事情的存在，它都會有像銅幣的兩面，都有正面的一面，也有它負面、後患、副作用的一面。一種葯能夠幫你治病，也會帶給你毒藥副作用這一面，包括說結婚有它的好處，也有它的壞處；不結婚有不結婚的好處，也有不結婚的壞處；生小孩有生小孩的好處，也有小孩帶來的煩惱、苦惱；不生小孩一樣有不生小孩的好處，也有不生小孩的孤單、孤獨。所以，每一件事情都有它的正、反兩面。但是我們以前習慣性都只看到一面而已，你喜歡的事情，就只一直看你喜歡的事情，就看它的的「味」這一面。你喜歡的事情，就只有看到它的好處這一面；當在戀愛的時候，都盡量看對方的優點；當吵著要離婚的時候，都盡量看對方的缺點。　　你不喜歡的事情、不喜歡的人，對一個人有成見之後，都會一直看他的負面，把事情都會一直往負面去看。所以，我們眾生都習慣於只看一面，於是就落在二元對立的世界裡面，你就沒辦法「離」的，沒有「離」的力量。所謂「離」，它是包括一种放下，包括一種舍，包括一種超越二元對立。「離」更深層的意思就是超越二元對立。你要超越二元對立，必須兩面都要看得到，才能超越二元對立。　　舉例來講，我們實際怎麼去應用呢？如果一件事情對你很有吸引力，讓你很想執取、抓取這方面的，然後你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的負面、它的副作用、它的另一面，要做一個綜合性的評估之後，這個「離」不是說有時候是放下、不做，很多事情是要做一個評估之後，你還是要去做，於是會站在比較超然、比較客觀的立場來看。於是你對這些都能夠了解、都能夠接受，對你決定之後所做的這些，你會全然的承擔、全然的接受，因為你不是一種盲目的決定，你是有看到正面、有看到反面，然後當你決定之後，就承擔、接受你的決定，後果都一樣全部接受。　　舉例而言，如果你很討厭一個人，認為他好像你的眼中釘，你很不喜歡他，一講到這個人，就覺得他好像惡魔，好像是你很不喜歡看到的一面鏡子，然而你能不能換個角度去看到他的優點？如果你一直在嗔恨一個人之時，你的心也是被這個境界抓去，你被這個境界束縛住。當你嗔恨一個人，也是被那個境界抓住、束縛住，你跟那個境界就沒辦法「離」的。如果你要跟那個境界要「離」，必須要能夠看到它的「味」，去想想他的好處，去想想他的正面，才會產生一個綜合性的思考空間，這樣你才會從「味」、「患」的二元對立，慢慢「離」出來。不是只有哲學、佛學上的一個了解而已，事實上在我們日常生活上，都常常要應用的，要看到你著重在哪一方面，另一方面你就要去看到，這樣才能夠真正慢慢的走在中道上。　　所謂「中道」就是離兩邊，所謂「離」就是離開兩邊，你才會真正走在中道上，「中道」不是抽象的。所以，這裡佛陀就跟我們講，如果我對現象界的這些存在，身心內外的這些，我不如實知它的味、患，那麼我沒辦法「離」，沒辦法放下、沒辦法超越，這樣就是「永住顛倒」，因為都一直處在二元對立的世界裡面，這樣沒辦法解脫。因為如實知現象界的這些一切，它的正反兩面我都看到了，因此我能夠「離」、能夠放下，能夠走在中道之上。所以，各種境界對我來講，都不會有束縛、不會系縛，就能夠「自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。　　（第六節）「爾時，尊者羅睺羅」到佛陀這裡問一個問題，「云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使系著？」我怎麼樣才能夠「見」，就是能夠體證到，所謂「見」，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、體證到。我怎麼樣才能夠體證到我這個識身？也就是我這個身心與外界一切相，就是身心內外、宇宙人生的這一切相，我如何從各個角度去體會到沒有「我」、沒有「我所」？我如何去體會到沒有我、沒有我所呢？怎麼樣才能斷「我慢」呢？如何才能真正體證到無我、無我所？如何才能夠真正斷「我慢」？　　佛陀就告訴羅睺羅，「佛告羅睺羅：善哉！」你問的很好啊！「諦聽！諦聽！」你要身心柔軟、很專心的聆聽。事實上，很多講的這些經，都是在實際禪修的時候，因為他們以前都是專修的專業人員，大家都是在叢林道場禪修，因此當身心很寧靜時，然後再宣講深層的法義，你很快就可以體會到。今天因為大家要上班，也由於環境時空的關係，我們也沒有像以前能夠在很單純的叢林裡面，今天大家有因緣來聽聞，以後在實際禪修的時候，會講述很重要的一些關鍵，很重要的一些體會角度，大家能夠在身心寧靜、靜止的情況之下，就可以深刻去體悟到法印，這時候才叫做真正的品嘗到。　　「諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀若所有諸色」所謂「所有諸色」，就是包括身心內外、宇宙人生的真理實相，不管是過去、未來、現在，已經告訴我們真理實相的存在，它是超越時間、超越時間。「若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近」所謂「遠、近」是超越空間，真理的存在是超越時間、超越空間的。「彼一切悉皆非我」現象界的這些一切，我佛陀所體證到的，都是無我、無我所，「不異我」就是無我所、不相在。如果你能夠體證到這些，從現象界的一切蘊、界、處，還有身心內外、宇宙人生，不管你從任何角度，都能夠去求證、去體證到，一切都是無我、無我所、不相在。　　當你真正體證、確證到這方面，就「如是平等慧正觀」，才能夠稱為「平等慧正觀」，如實的深觀、平等慧。「如是受、想、行、識」其他都以此類推，前面稱做「十一形相」，這是總括一個原則，從各種角度都要去體證到，一切都是無常、無我法印，「無我所、不相在，如是平等慧如實觀」就是平等慧如實觀。「如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢使系著」如果真正從任何角度去求證，都體悟到無常、無我、無我所、不相在的這些法印，就能夠真正「止觀雙運」而開啟智慧，這樣你就會對於「此識身及外境界一切相」，體證無我、無我所，於是「我慢」就會真正斷除。　　何謂「平等慧如實觀」呢？要破身見、我見、我慢，一定要對身心內外的一切粗、細、大、小、美、丑、好、壞、遠、近、過去、現在、未來……，進行如實的觀察，去體悟現象界的生滅無常，再深入體會無我、無我所。什麼叫做「平等慧」？上一次課程有透過魚缸，解析何謂「相在」，或許在文字上，很容易了解什麼是「相在」，但是事實上它的含意是很深，由於觀念很不容易突破，我們眾生常常甘願淪為「次等人民」。如果你在「我」裡面，會產生「我慢」的心態；如果我在你裡面，則會產生「卑慢」。　　這是一個很重要的觀念，如果聞思一段期間之後，真正能夠體會到這裡，已經很值得了！你會從「我慢」與「卑慢」的二元對立裡面超脫，一般的宗教很多情況，都是用這一種在掌控信徒，如果你認為我只是一條小魚，我在你的魚缸裡面、我在你裡面，這種「我在你裡面」的觀念，於是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰賴你，我要……，這時候你的「卑慢」一定產生的。如果你認為我是這個魚缸，認為你這個魚在「我」裡面，你在「我」裡面，於是這個我、我是、我能、我慢……就會存在。　　就像說我是一家公司的董事長，如果站在魚缸的立場，我是一家公司的董事長，你們是要看我臉色的，你們是看我的、我養你們，你們在我這公司裡面，你就要聽我的話……。因為他認為你在「我」裡面，這裡面就是「我慢」。如果你認為我們只是個小職員，我們在大公司裡面，處處都要看老闆的臉色，處處要受人主宰，因此我在你裡面，於是你展現出來的，就會是一種「卑慢」。為什麼「自卑」裡面還有「慢」，因為你現在沒辦法平等心面對你的董事長，沒辦法平等心面對你的總經理，沒辦法平等心面對你的上司，你今天是一種卑慢的心態存在，因為你今天是委屈的角色，有一天當你鹹魚翻身、當起老闆的時候，你會展現出你在「我」裡面，媳婦熬成婆的心態就會又出來。　　如果你不能以平等心面對你的上司，將來你也不會以平等心面對你的員工。如果我們是個員工，為什麼我們不用自卑呢？雖然你是董事長、總經理，雖然我只是個職員員工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我這一份工作，認真盡責做好，你也有你要扮演的角色，做你該做的事情，為公司盡一份心力，我也是盡心儘力在做。雖然扮演的角色不同，但事實上我們都是平等的。陳水扁今天雖然是當總統，他有他要做的事情，但是你絕對沒有比他渺小，你也不用卑躬屈膝，不用逢迎巴結。我們感謝他默默在承擔很多的重責大任，但一樣他扮演他的角色，我一樣扮演我的角色，我們只是扮演的角色不一樣而已，我們都是平等的。　　當有一天你成為董事長、總經理、行政院長、總統，一樣啊！你會以平等心面對你的屬下、面對你的員工，絕對不會有欺世凌人的心態，你會以一種感恩的心，今天我雖然是董事長，但是今天大家是生命共同體，我們都是一體的，每一個人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你會以平等心來善待一切眾生，叫做「平等慧」，就是要超越卑慢、我慢的心態。在修行上，有一個很重要的體會，你跟佛陀完全都平等，你沒有比佛陀渺小，你沒有比阿彌陀佛渺小。同樣的，如果是基督徒，你沒有比耶穌渺小，你跟耶穌完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，這就是超越二元對立，來到「平等慧」。　　所以，佛陀成佛的另外一個名稱就是「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，當他成佛，體會到跟一切的眾生完全都是平等，沒有誰大、誰小，沒有誰優、誰劣，沒有卑慢、沒有我慢。為什麼你跟佛陀、耶穌，跟所有眾生都平等呢？因為所有的眾生，都是大自然宇宙各種現象，因緣聚合之後所產生的，大家都是來自緣起啊！都是來自緣起啊！每一個人也一樣是受自然的法則－－無常、無我法則的運轉，沒有任何人能夠例外的，只是當你不了解時，無明的眾生在跟大自然法則對抗，自討苦吃，在苦海裡面浮浮沉沉，這樣而已。　　佛陀、一個覺悟者、一個徹悟者，他跟眾生不同的，不是說多長了三頭六臂，而是因為了悟了這些實相之後，不再跟大自然法則背道而馳，溶入整個大自然裡面，跟整個大自然法則完全一體運作，這就是「平等慧」。你沒有比佛陀渺小，沒有比阿彌陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什麼，你不用當乞丐去跟佛陀乞求什麼，你也不用當乞丐去跟阿彌陀佛乞求什麼，你也不用當乞丐去跟耶穌、跟上帝乞求什麼，因為你本來就沒有欠缺什麼。佛陀成佛，也沒有比你多出什麼。　　（45頁）「比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足」因為你覺得欠東、欠西，而聖人呢？「聖人智慧成滿，而常知足」為什麼他常知足？因為他體會到沒有欠缺什麼，眾生就是沒有了悟，覺得我欠缺很多，欠東、欠西啊！於是沒有知足。以上都是學佛上面很重要的心態觀念，如果你真正能夠體會到，要超越、突破很快、很快啊！不要淪為次等人民，然後一直在向心外去求、去求啊！眾生都是平等。　　（第七節）「佛告比丘：若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師」就是佛陀對於「法師」的一個最簡單定義，「若於色」他體證到而認同，對現象界的這些一切，他已經有體證到而認同，因此產生厭、離欲、滅盡，寂靜、內心寂靜，體證到「三法印」，體證到涅槃寂靜、無常、無我與涅槃寂靜，這樣才有資格稱做「法師」。　　再者，什麼叫做「法次法向」？「於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向」「色」只是一個代表而已，亦即不管你從哪一個角度，都能夠逐漸地去體悟，而導向厭離、離欲、滅盡，也就是體證「三法印」，然後解脫自在，按照這個次第步驟逐步進入，叫「法次法向」。「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃」所謂「見法涅槃」就是現法、現在、現世解脫，佛陀、佛教所講的見法、開悟，真正的開悟、真正的見法，就是你要從任何不同的角度，都能夠去看到「三法印」，然後真正能夠契入涅槃寂靜。「厭、離欲、滅盡、不起諸漏，心證解脫」才叫做真正的開悟，這樣就能夠現世解脫自在。見法，一定是活在當下、活在現在，你才能夠見到法，「現法涅槃」就是現世解脫。所以，原始佛法講的都是現在的，不是未來的，不是遙不可及的未來的。　　「若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師」前文是對法師的一個定義，後面是定義「說法的法師」，法師要講經說法，你要講什麼？就是要講「若比丘於色說」說法的，就是引導大家去認識宇宙人生的實相，而遠離顛倒夢想。所謂「厭」就是遠離顛倒夢想，引導大家去體證法印，然後遠離顛倒夢想，「說厭、離欲、滅盡」，這樣才是真正的說法。定義都很簡短，但是含意都很重要、很深。　　（第八節）「於此五受陰如實不知、不見，無無間等、愚、闇、不明，是名無明」兩行經聞很簡短的把「明」與「無明」定義出來，「於此五受陰如實知」前面是不知、不見，後面是知見，不管你從蘊、界、處，從身心內外任何角度，如果不了解「無常」與「無我」法印，就是「無明」，開發智慧、大徹大悟就是把「無明」轉為「明」，能夠體證「三法印」。整個修行都在告訴我們修行解脫的重點，我們不要錯用功啊！不要把目標、生命浪費在外緣、一些方便法上面繞，要契入到核心。「如實不知、不見、無無間等」的「無無間等」就是未能現觀，「無」就是沒有，「無間等」現觀，「無無間等」就是未能現觀，沒辦法活在當下看到法，沒辦法回到當下、回到現在，見到活生生的法的，都是屬於「無明」。　　（第九節）「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜」有人跟闡陀比丘提到：一切無常，一切法無我，涅槃寂靜，但是「我爾時與諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜』」你們跟我所說的「三法印」，我都知道啦！，但是「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」你們跟我講的那些，我都知道啊！但是我看到自己內心裏面卻是在抗拒，內心裏面還是沒辦法接受、沒辦法認同，我看到內心在抗拒「一切諸行空寂」，你跟我講「空」，理論上我可以理解，但是我內心裏面在懼怕「空」；理論上我可以了解「無常」，可是我內心裏面還是在怕「無常」；理論上我可以了解「無我」，但內心裏面還是在怕「無我」。　　「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃」就是說理論上我知道，但實際上還是看到我對這方面，我真的還沒有做到。如果你說無常、無我，那麼「此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？」如果你跟我宣講「無我」、「無我」，到底誰在修呢？到底誰在證呢？誰能證呢？明明這個「我」在這裡，我有苦啊！我可以修行啊！我可以證果啊！不是有這個「我」存在嗎？你怎麼說「無我」？你跟我講說無我、無我，但是我是覺得還沒辦法體會，因為這個「我」還是存在，我有苦啊！我可修可證啊！如果說沒有「我」，誰在修、在證呢？　　這裡是幫助眾生釐清內心裏面的癥結問題。這時候「阿難語闡陀言：」因為闡陀跟阿難反映出他的問題，於是阿難就回答他，因為阿難這時候還不是阿羅漢，他雖然是佛陀的侍者，他聽聞過很多法義，但是他還不是阿羅漢，本身沒辦法講出自己的證量，沒辦法講出他自己實修實證的這些，他就只能夠像錄音帶這樣，轉述佛陀所講的，於是阿難就跟他講：很實在、很如實啊！我曾經聽佛陀開示過這樣的解答，我如實的轉告讓你知道。　　「阿難語闡陀言：『我親從佛聞』」這時候因為佛陀曾經教過摩訶迦旃延，重點內容就在這裡，佛陀曾經開示過：「世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著」佛陀就很簡潔明了講出來，眾生啊！只要他還不是一個解脫者，眾生都是「顛倒依於二邊」，都在二元對立的世界裡面繞啊！都只是抓一邊啊！追一邊啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。「若有、若無」不是抓「有」、就是抓「空」，不是抓這個、就是抓那個，都是只在抓一邊。「世人取諸境界，心便計著」眾生遇到各種境界時，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在貪、在抓，就被境界抓住，成為境界的奴隸；遇到不可意境，就起嗔啊！在逃、在避啊！　　你不要以為說，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在嗔，一樣有被境界抓住，不要以為說「我沒有去抓啊！」所以我不是被境界抓住，錯了！因為境界對你來講，它就是礙著你，它就是礙住你，所謂「礙」是礙著，它就是把你礙住，你的心常常被境界把你礙著，因此你的心實際上是被它綁住。「世人取諸境界」遇到各種境界，可意境、不可意境，心都常被境界綁住。「心便系著」一般眾生都是這樣。　　佛陀就教迦旃延「若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅」何謂「不受、不取、不住，不計於我」？對於每一個境界，都要看到它的「味」跟「患」，正面、反面都要能夠看得到，這時候才能夠「離」，才有「中道」的力量，才能夠超越二元對立。所以，要做到「不受、不取、不住，不計於我」，你一定要見到法。如果沒有見到法，沒見到無常、沒見到無我，沒有看到味、患，你沒辦法不受境界的影響。　　理論上，我可以知道要「不受、不取、不住、不計於我」，問題是你要真正做到，一定要見到法，一定要有深度去看到它的味、患，這樣才能夠超越二元對立。如果真正有這一種力道出來，就會站在一個比較超然的立場，「此苦生時生、滅時滅」那個苦是代表一個境界，順境、逆境這些都是，無常境界這些都是，也就是這個境界，「生時生、滅時滅」。當自然現象要發生的時候，你就怎麼樣？這裡面就是包含有一個全然的接受。就像說颱風要來，但不是我去招惹來的，我也沒有能力去把它趕走。如果在那裡對抗，要對抗颱風，不希望颱風進來，偏偏你的心跟颱風就在對抗，於是那個心跟境界就有抗拒的心態，也就是有迎、有拒的心，這樣就沒辦法讓境界自然生、自然滅。　　你能夠站在比較超越的立場，就能夠讓境界「此苦生時生、滅時滅」，包括說颱風、地震，或是自然的這些現象，都是一樣讓它自然生、自然滅，因為你沒辦法去扭轉，你沒辦法去主宰，沒辦法讓地震不發生，不管修行境界再多高，不管再做幾百幾千場的大法會，你都沒辦法讓地震不發生。如果你可以做到，就可以改變「無常法印」，就可以推翻佛陀所講的無常、無我。佛陀祂了悟這些，從來不去做這些，因為這是大自然的現象，你不可能去改變，想要去改變大自然的現象，就是「我慢」，到最後還不是一樣照常發生。因此，大家要去了解，這樣才不會把我們的生命，浪費在不必要的上面，浪費在本末顛倒上面。　　「迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見」以上剛才所講的這些，你能夠「不疑、不惑、不由於他，而能自知」，剛才跟你們講的「無常」、「無我」法印，你能夠實際去體證到，「自知」就是能夠親自體證，才叫做「正見」，一定要自己去親證到才算。「不由於他而能自知」的「不由於他」，就是我佛陀所體悟到的，還是我的，你個人只是聞思、沒有去實證，你還是沒辦法體會到。所以，你的解脫，你的自知、自覺、自做證，不是我所能夠取代的，不是我能夠代替你的，我只能夠告訴你有這樣的法則，再來你還是要自己去親證，沒辦法依靠別人的證量，然後你就可以開悟。所以，真正開悟解脫，一定要靠你自己去親證，善知識只是協助你，他只是「指月的手指」，他只是告訴你那個方向，你要自己去親證，我們對法、對善知識恭敬，恭敬他、感恩他協助我們，告訴我們一條明確的路，這一條路要我們自己去走、要自己去做，叫做「不由於他」，而能夠自知親證，叫做「正見」。　　「如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離於二邊，說於中道；所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行」。　　現在請大家做一個記號，「如來正觀世間集」把「集」圈出來，則不生世間無見」把「無」字上面打個×，不必完全塗掉，「如實正觀世間滅」把「滅」圈出來，「則不生世間有見」把「有」打個×。這樣大家就比較了解，這句話含意很深！如果你能夠真正看到，觀察到「如實正觀世間集」的「集」代表什麼意思？就是緣起有，也就是現象界，能夠如實正觀世間所有這些現象界，這些緣起有，「則不生世間無見」如果看到世間緣起有、現象界這些，就不會產生「斷滅見」，不會落入頑空，因為世間眾生不是執「有」，不然就是執著「空」。　　有的人修行之後，沒有正確體會，於是會產生悲觀、消極，覺得說落入「空」，到最後覺得人生都沒有什麼意義，又落入斷滅空了，都沒有正確了解法義。你能夠「如是正觀世間集」，就是現象界的這些，「則不生世間無見」就不會產生斷滅空、頑空。「如實正觀世間滅，則不生世間有見，如實正觀世間滅」，這個「滅」是什麼意思？緣起滅，能夠去看到世間的無常生滅、看到現象界，前面是看到現象界緣起有，就不會落入斷滅空、頑空，但再來你要看到現象界本身是無常、生滅，而且它本身現象界，又是成、住、壞、空，如果你能夠看到現象界本身，它一樣都是無常生滅，成、住、壞、空，你就不會產生「世間有見」，「有」代表什麼意思？就不會產生恆常不變的觀念－－常見。　　如果能夠看到現象界緣起有的這些，你不會否定現象界的存在，不會落入頑空、斷滅空，人生也不會悲觀、不會消極的。如果你能夠看到現象界緣起有這些現象，能夠去看到無常生滅，成、住、壞、空的實相，你也不會落入常見，不會落入恆常，不會去抓恆常。一般眾生不是抓有、就是執空，那個「空」不是真正的「空」，是斷滅空的「空」，一般眾生就是常常容易在頑空、斷滅空裡面，不然就是抓恆常、恆有，所以不是在「空」，就是在「有」之中，落入兩邊。　　佛陀是怎麼樣呢？「如來」就是佛陀本人，「如來離於二邊，說於中道」「離於二邊」就是超越這兩邊，超越二元對立，而「說於中道」就是走在中道上。什麼叫做中道？「所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明而有行」歸納出整個現象界，它都是有因、有緣，生起也是因為緣聚而生，緣起的現象也會因為緣盡而滅、緣聚而生，你不能否定它的存在，它會緣滅，你不能夠去抓它的恆常不變。　　舉例來講，有人就認為《心經》在講「五蘊皆空」、「四大皆空」，什麼都空、什麼都空，好吧！既然你說什麼都空，不要賭氣啦！我們只是舉例，如果你真的敢從六樓跳下去，身體都絲毫無傷，說你真正全部都空，六樓跟地面還是有落差，房子不是頑空，房子還是有房子的存在，你跳下去還是會死。你在那裡講很多的空、一大堆的空，一個木槌把你敲下去，就生氣、憤怒了，就不空啊！所以，一般眾生都喜歡在常、無、有、空……繞，都沒用啊！真正要去體會，什麼叫做緣起有？什麼叫做緣生緣滅？在以後講述到「十二無明緣起」這些，我們再講。　　當阿難這樣跟闡陀說過之後，他就「遠塵離垢，得法眼凈」「遠塵離垢」就是他能夠「歸零」，把過去的錯誤的知見，全部都放下、能夠歸零，放下過去的抓取。「得法眼凈」就是《阿含經》所講的開悟、見法、證果，至於證到幾果，還不一定！不是說這樣他就徹底了悟，不可能！因為阿難還沒有證到阿羅漢果，他只是「播放」轉述而已，他可以了悟這些法，所以有可能就是可以證到初果。　　「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恆的「三法印」。若不了悟大自然的運行法則，而與之抗爭→苦就產生了。「一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜」是宇宙永恆的「三法印」，實相的存在是「無常」與「無我」，一般我們以前常聽到的「三法印」，事實上是講無常、苦、無我，這是一般在苦海中的眾生的「三法印」，這是一般眾生所處的世界的「三法印」。「無常」、「無我」是存在，但是因為不了解、不了悟－－「無明」，於是就產生「苦」，沒有解脫的眾生就是這樣。一個解脫者就是了悟無常、無我，於是從苦海中出離了，所以他的苦消失了。對解脫者來講，這個苦是熄滅了，他是涅槃寂靜，因此這個苦，它不是永恆不變的「三法印」。　　有的人認為「三法印」就是無常、苦、無我，其實不是這樣，這是苦海中的眾生的法印，因為事實、實相的存在是「無常」與「無我」，不管到哪裡，它都存在的，「無常」與「無我」是中性的。為什麼「無常」與「無我」是中性的？先讓大家了解，以後才不會懼怕「無常」跟「無我」，眾生就是因為不了解「無常」、「無我」是中性，所以會懼怕、所以會抓取，一般人就是因為不了解，跟現象在對抗，於是產生苦。當你了解「無常」與「無我」實相之後，苦海就消失了，如果「苦」是永恆不變的法印，你就苦不了，就不可能有出離了，因為你到哪裡都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、經典敘述「無常即苦，苦即無我」，於是認為「無常」與「苦」，就划上等號，就認為「無常」就是苦，世間遍一切處都是無常，宇宙到哪裡都是無常，因此整個宇宙的存在，它就是苦海，把這整個世間、把這整個世界都解釋成苦海。　　事實上，「涅槃寂靜」是中性，「無常」、「無我」是中性。所以，有的人誤解了，以為「無常」就是苦，認為到哪裡都是無常，到哪裡都是苦。事實上，這不能夠划上等號，「無常」跟「苦」之間，就是來自於你不了解、背道而馳，這個苦才會產生；當你了解之後，「苦諦」就會消失。所以，佛教所謂的「出離苦海、到達涅槃彼岸」，就是認清了實相之後，這個苦就消失，才能夠叫做解脫自在，不是到他方世界去，因為到他方世界還是一樣無常、無我啊！，不要心外去求法，整個世間是無常、無我的實相，但是世間境界不會礙著你，只是當你沒有認清真理實相時，你自己在背道而馳、自討苦吃。當你了悟之後，就會遠離顛倒夢，因此那個「離」，「厭離」的力量就出來了。　　不要把整個娑婆世界認為是客觀的苦海。事實上，娑婆世界就是我們這個世界、我們這個世間，但不是說整個世界客觀的存在就是苦海，而是說在這個世界裡面，眾生沒有見到法，沒有了悟真理實相，都是在苦海裡面。在地球上，現在將近六十億人，能夠出離苦海而到達解脫的，不多啊！絕大多數的眾生就在苦海裡面，但不是說它本來就存在，不是說「無常」就是苦海。所以，了解「苦」是怎麼產生，才會掌握到「苦」如何消失，目標不要放錯了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞討。　　許多修行人，雖然很會宣說無常、無我，但是事實上骨髓裡面，卻是很怕「無我」、很怕「空」，偏偏《阿含經》卻處處都是針對眾生根深蒂固的心態，針針見血的在刺，很多眾生就是怕無常、怕無我，於是遇到這部經典，就認為「啊！這是小乘的，這是自了漢的，這是不好的……」要知道在排斥《阿含經》的，他背後心態在怕什麼，真正內心的深層裡面，他在怕無常、在怕無我，還沒有真正體證到無常、體證到無我，他還有這個「我」，所以他會建造一個很大的山頭，如果讓《阿含經》存在、成立，他會怎麼樣？他的山頭會動搖啊！會一直搖晃、會一直地震啊！怎麼辦？怎麼可以呢？所以，他會繼續抓，然後會排斥，認為這是不了義。但是佛陀就講沒辦法！後面經文還有佛陀講出的心聲，我只是告訴世間實相而已。　　（第十節）「不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道」「不修習念處」的「念處」是「四念處」，所以你寫一個「四」，「正勤」寫「四正勤」的「四」，「如意足」就寫「四神足」，再來「根」旁邊寫一個「五」－－五根，「力」旁邊寫一個「五」－－五力，「覺」旁邊寫一個「七」－－七覺支，「道」旁邊寫一個「八」－－八正道，這裡所講的，剛好就是三十七道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、、七覺支、八正道，合起來就是三十七道品。　　如果一個人沒有腳踏實地，好好去實修實證，他就是不可能解脫，只是在高談闊論，或是要速成，或是老在那裡頓啦！頓啦！不管你怎麼樣，不腳踏實地去做，你就沒辦法解脫自在。你要頓悟，一定是來自於你的漸修，一定要有漸修的基礎，你才有可能。所以，一個人不能夠到達涅槃彼岸的解脫，因為他不想腳踏實地、老老實實的實踐三十七道品。佛陀就比喻「譬如伏雞，生子眾多」母雞生很多雞蛋，「生子眾多」是講雞蛋，生了很多個雞蛋，但是它卻是「不能隨時蔭餾，消息冷暖」母雞懶惰不願實實在在去孵蛋，卻在旁邊或是出去玩，或是在旁邊，它在那裡等，「欲令子以嘴、以爪啄卵自生」不實實在在去孵，卻在等小雞自己孵化，然後自己啄破出來。　　佛陀就說「當知彼子無有自力，堪能方便以嘴、以爪安穩出殼。所以者何？以彼雞母不能夠隨時蔭餾，冷暖長養子故」雖然生很多雞蛋，但是卻不好好的孵雞蛋、雞蛋能夠長出小雞出來嗎？它能夠孕育出小雞出來嗎？你不去孕育、不去孵化雞蛋，小雞不可能孕育出來。如果修行不腳踏實地，沒有聞思修證，沒有解行合一，想投機取巧，想快速、想速成，佛陀說這是沒辦法的。因為他「不勤修習隨順成就」你就不要腳踏實地，「而欲令得漏盡解脫，無有是處」不腳踏實地修行，卻想要求快速的到達解脫彼岸，佛陀說沒有這回事啦！　　「若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫」如果一個人願意認真腳踏實地的修行，一步一腳印的做，實實在在的做，聞、思、修、、證，只要這樣法次法向，一步一腳印這樣做，「雖不欲令漏盡解脫」你不想要解脫，時間一到、自然也會解脫。如果你能夠腳踏實地的聞、思、修、證，「依法次法向」，依「阿含解脫道次第」逐步去修、去做，你不用求解脫，解脫品質自然就會出來。　　「雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫」你要做哪些？他是怎麼樣認真修行呢？就是所謂「修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支，八正道」也就是三十七道品，好好認真的去實修實證，「如彼伏雞善養其子」像那隻母雞很認真的在孵化它的雞蛋，「隨時蔭餾」隨時都能夠在孵化那些雞蛋，「冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安穩出殼」「正復不欲」就算啦！你就好好的腳踏實地去修去做，就算你沒有想說要證果，自然也會證果。如果腳踏實地去好好修行，就自然會解脫。　　「所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故」因為能夠一步一腳印實實在在的修，只要實實在在用功，自然會水到渠成。所以，「頓悟」來自於「漸修」，高樓大廈要落成，一定來自於深厚的地基與堅固的逐層建築，若不如此，那種大樓不是夢幻世界的「空中樓閣」，就是空有外殼的「危險大樓」。有的人喜歡高談闊論或是談空說玄，想直接切入涅槃啦！切入「空」啦！從果地起修啦！從快速啦！跟他講說要實實在在的修，要依著法次法向，按照三十七道品，實實在在的修，他就會認為「這個太慢啦！這個不切實際啦！你這是小乘啦！你這是二乘的啦！要像我們這樣直接契入涅槃啦！契入「空」啦！從果地起修，這個才是高、才是厲害……」像這樣的話，何謂「真正的解脫道」？何謂「世間法」的修行？是不是落入在「世間法」的修行，你能夠覺察得出來嗎？如果沒有聞思基礎，往往落入在世間法的修行，越修越厲害，都不容易覺察到。　　所以，聞、思、修這些，逐步的來做，非常重要！頓悟一定來自於漸修，雞蛋裡面的小雞要孵出來，一定是要有一個孕育的過程，大樓要落成，它一定先有建設藍圖，然後地基逐層扎紮實實的建築起來、才能夠落成，因此頓悟它是來自於漸修，腳踏實地實實在在依「阿含解脫道」而行，必然水到渠成，「自然漏盡，心得解脫」。