推崇儒學的鬧劇將嚴重阻礙政治體制改革

　　近20年來推崇儒學的鬧劇越演越烈，在各國大建「孔子學院」、出所謂孔子「標準像」、在海內外續編孔子家譜。現在竟然有人要將儒教定位為國教，以取代馬克思主義的主導地位。這是要把孔子和儒學政治化、意識形態化，企圖把孔子儒學作為民族的精神支柱，繼續奴化中國的老百姓。這種傾向發展下去，其後果不堪設想，將嚴重阻礙政治體制改革，應該引起高度重視。

　　應該堅持用馬克思主義階級分析的方法評價儒學的歷史地位。儒家和法家都是封建社會的統治工具，所謂王道與霸道是皇帝維護統治的兩把刀子。儒學是中國封建社會統治階級的思想文化體系，是維護封建制度的思想工具,這種文化專制主義是農業文明的組成部分。

　　「為什麼馬克思認為基本條件的東西在中國並不缺乏，而資本主義卻發展不起來？」「一切證據都足以表明，中國農村的交換經濟，老早就超出了同時代，例如十六七世紀的法國交換經濟水平了。至於自由勞動力，中國是從來不缺乏的。停滯的原因，決不能從這裡去找。原因就在於這個專制主義的絕對君權的典章制度和意識形態。」（顧准文集）這個專制主義的絕對君權的典章制度和意識形態就是儒學。儒學的核心是「禮」，就是「三綱」（君為臣綱、夫為妻綱、父為子綱）。這個「禮」就是統治中國2000年至今還有很大影響的封建社會的等級制度和思想。「克己復禮」的要害就是要求老百姓無條件服從封建皇帝的統治。 「克己復禮」與「每個人的自由發展是一切人自由發展的條件」的共產主義思想體系是根本對立的。

　　孔儒們常常是說起來頭頭是道，做起來則不盡然。歷朝歷代的王公貴戚個個都在打儒家和孔子的旗號，滿口「仁義道德」實際則滿肚子男盜女娼，而真正為民謀福利和與民同甘共苦者，少之又少。被捧為「聖人」和那些讀了點「聖人」書籍的學子們，則以儒學沽名釣譽混碗飯吃，現在有的遺老遺少也是如此。這些人竟然可以搖頭晃腦象宣揚「真善忍」一樣宣揚「安貧樂道、忍辱負重」的精神自殘法，把尾巴翹到天上去。這種風氣嚴重阻礙「個性解放」，不但毒害青少年，而且誤國。

　　歷代封建統治者特別是宋朝以後的皇帝都極力推崇儒學。辛亥革命以後，袁世凱、蔣介石也都極力推崇儒學。1934年，在蔣介石主持的最高國務會議上確定儒教為國教。中國共產黨人不應該與他們為伍。

　　無產階級的革命領袖都堅持批判儒學。作為國學大師的陳獨秀、魯迅都鮮明的反對儒學。陳獨秀在「五四運動」時期石破驚天地喊出了「打倒孔家店」口號。魯迅在《狂人日記》中深刻揭露了儒學「吃人」的本質。對國學同樣精通的毛澤東指出「孔子名高實秕糠。」

　　社會主義先進文化應該是三個面向的（面向世界、面向未來、面向現代化）民族的、科學的、大眾的文化。只有促進生產力大發展、促進每個人自由全面發展的文化才能被稱為先進文化，儒學可以說與之毫不相干。相反，儒學的歷史作用主要就是壓制生產力和人的自由全面發展，鼓吹「民可使由之，不可使知之」、「君叫臣死，臣不敢不死」， 「禮教吃人的歷史」實際上就是儒學的發展史。

　　現在有人以孔子曾經提出過「和諧」為由，認為就應該推崇儒學，這樣說是站不住的。請問，中國封建社會的歷史上有過「和諧社會」嗎，那個「和諧社會」是儒學造成的？歷史上儒學不過是培養了大批兩面派官員、製造大批冤獄而已。當代中國「和諧社會」的建設靠什麼，要依靠落實科學發展觀，靠健全的民主與法治，而不能靠什麼儒學。

　　當然，我們不否定儒學有一些東西可以為我所用，在建設社會主義先進文化的時候作為參考。比如「有教無類」等教育思想。但是，這些不是儒學的主體，更不是其核心。作為整個地主階級的學說體系與封建法理，「孔家店」必須被打倒。對待孔子如同對待朱熹、「二程」、曾國藩等「聖人」的道德文章一樣，只可以作為研究的對象，不能作為推崇的對象。