成唯識論述記 第八卷

　　成唯識論述記 第八卷

　　沙門基撰

　　論。又契經說至不應有故

　　述曰。下第八證。引四食經識食既成即第八識。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投岩。故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳糜食。受吉祥草詣菩提樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜。遂生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰。言證一法世不能知。請為具陳。其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。一切有情皆依食住。正覺正說。余不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗此經即是彼時所說。大小二乘皆共信有。雖總言食破彼自餓。意許四種。無一有情一剎那中無四食者。即遍三界．五趣．四生。其中識者即阿賴耶。是因緣本。佛悟諸法密意說之。言雖在近意在於遠。文段有三。一如上解

　　論。謂契經說食有四種

　　述曰。此則總標

　　下文有四。初陳自宗義。二方破他。三結識食體。四釋妨難

　　論。一者段食變壞為相

　　述曰。陳宗有四。一出體。二法攝。三釋義。四辨界。此出體也。先出食相今言段者即分段義。香．味．觸三變壞為相。於變壞時為食相故。先言團食言可團聚。此言非也。其水飲等不可團故。但可說言分分受之故名段食

　　此何為性

　　論。謂欲界系至能為食事

　　述曰。由此准知下三不言界即許界通三。幾事為性香．味．觸三。六十六雲。攝食由諸句等。及五十七末極廣明之。對法五說。十一界攝。即此三界。此三一切皆是食耶於變壞時能為食事。非未變壞說為段食。即非此三一切皆食對法五說。有變壞故。有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得。六十六說名為觸食。望一食者。非望餘生。若望一切有非是食。即於色界應有段食。由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食。如俱舍論第二卷中。問答色界無此所以

　　問何故色處非段食耶

　　論。由此色處至色無用故

　　述曰。勝定果色亦色處類。非變壞時能為資益故非段食。以變壞時色於自根不能資益。於其自根既無資用。於余根等亦無作用。不資養等又色粗著與根相離方能為境。不與根合故非是食。如攝事分中第九十四卷亦廣分別。本地第五卷亦具明之。不能煩敘

　　聲體疎遠。離質用興不能資益故非是食問此三為食。為對自根。亦對余識答此三入腹變壞之時。先資自根為資養已。然後乃能資諸根等。發識明利說名為食。非要別對自識所取其廢立等諸門分別。如別章說

　　論。二者觸食至能為食事

　　述曰。如六十六．攝事分中。皆以觸數為此食體。由有漏觸才觸境時。攝受喜．樂能為食事。謂能資養生長喜．樂．舍受令增攝益於身故名為食八識俱觸皆是食耶

　　論。此觸雖與至資養勝故

　　述曰。此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識者。食義偏勝。勝義如何。所觸之境相粗顯故。別能攝受喜．樂受故。能生順益身之舍故。是偏勝義。七．八俱觸境微細故。全不能生喜．樂受故。雖生舍受。但不為損而非益故。由此義顯觸生苦．憂非順益舍有非食體。不資養故

　　有人因見世親攝論第三卷。雲觸食屬六識。便雲觸食體即六識。此義不然。六十六卷．攝事分中今此論中亦說觸數為觸食體。世親但言此屬六識。此中會取屬六之觸。非取彼識。此文為定問喜．樂．舍受既能資益。何故非食答得根本境本資益者。唯觸數故

　　論。三意思食至能為食事

　　述曰。此體即是有漏思數。與欲數俱方是食體。余相應思無希望相故。若希可愛境。此通未來及與現在。然對法等欲緣未來現在無欲。即欲無減不緣三世。今言希望希望三世皆與其合。何妨此欲通緣三世。若緣過去與念何異。念但追憶。而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來。念類無失。緣亦無爽

　　論。此思雖與至希望勝故

　　述曰。此食通與八識相應故。雖通與八識相應。屬意識者食義偏勝。故瑜伽說。深勝希望及緣未來。非余俱思希望勝故。由此亦准。屬六識者體非六識。不爾思食體應第六問欲何故不為食體。而取俱思答思慮益根非欲能故

　　論。四者識食至能為食事

　　述曰。由前三食勢分力故。此識得增長。識復長養諸根大種能為食事。六十六等說。由段食等資養根大。令所發識明利現前故。由段等三食勢力資長於識。五十七說。令識增盛已識後長養諸根大種

　　論。此識雖通至執持勝故

　　述曰。識食體通八識。而第八識食義勝。故攝論．對法。皆唯取第八。但由觸．思資長第八。為遠疎緣亦由段食此第八何以勝。不改易。恆一類。無間斷。常相續。執持勝故

　　論。由是集論至十一界攝

　　述曰。第二法攝。由此段食三處為性。觸思體者即觸．思數。識食體通八識。集論第三．雜集第五。說三蘊．五處．十一界一分為體。三蘊即色．行．識。五處即香．味．觸．意．法處。十一界即七心．香．味．觸．法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏．無漏。今唯取有漏。又彼通等流．長養．報．非報．三性．三受等故

　　何故名食

　　論。此四能持至故名為食

　　述曰。第三釋食義也

　　論。段食唯於至隨識有無

　　述曰。第四辨界。段食下界用。順欲勝故。觸．意思二遍三界用。六相應者隨識或無。八相應者隨識恆有。故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界。故四食體不減不增。如大論第六十六．攝事分．本地第五等卷說

　　此上大乘引傍乘義且出食體。自下第二破執諸識為識食者。於中有四。一總破諸部。二別破薩婆多。三別破上座。四別破經部

　　論。眼等轉識至能持身命

　　述曰。此是初總。謂六轉識五位有間斷。三性等轉易。不遍三界。亦非恆時。故不能持身及命也

　　自下別解。隨其所應各對宗說

　　論。謂無心定至有間斷故

　　述曰。釋上間斷無心定者。二無心定熟眠者。無心眠悶絕亦爾生無想天有間斷故。此解有間

　　論。設有心位至非遍非恆

　　述曰。設除此五位。隨所依根．所緣境界．三性異．三界別．九地殊．漏無漏等。有轉易故。此解有轉於持身命。非遍三界。亦非是恆互持諸根。六種轉識。一非恆有。二轉易故

　　論。諸有執無至皆依食住

　　述曰。二十部中。汝若執無第八識者。依何等食經說是言。一切有情皆依食住。若以轉識而為食者。即入無心定等位時。便有有情不依食住。如何佛說一切有情皆依食住

　　論。非無心位至無體用故

　　述曰。破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識。入定前識為識食體有何過失。我過去有故然彼起食用。唯過．現世。非未來世。今設遮之言未來也。今言不應爾。總非量雲。定之前後去來有漏順益之識。非食體用。非現．常故。如空花等。彼宗不許無體用因。故但宗法。遮過去令無食體用。但遮未來食體。今設遮未來用。此是不許有體等難

　　論。設有體用至非食性故

　　述曰。自下設許有體用難。去來識等如上所言。亦非食性。非現在故。如虛空等。以無為非食故。非現在因。雖現在者非皆是食體。是同品定有性故。得成正因

　　論。亦不可說至有情為食

　　述曰。上來破世。下別破法。此正破彼宗。薩婆多雲。定前久心非是食性。鄰入定心正是食體。與無心位有情為食。亦名食住

　　論。住無心時至已極成故

　　述曰。不然。住無心時已滅無故現在無食。過去非食已極成故。說非現常如空花故。要現在識方名食故。此無性釋。余世親釋

　　論。又不可說至即為彼食

　　述曰。難本計已。彼設救言。無想定等體即是食。及在定中命根．同分不相應行正是食性。今言不爾

　　論。段等四食所不攝故

　　述曰。如聲等法定非是食。此縱有體難

　　論。不相應法非實有故

　　述曰。假法非食。如瓶．盆等。又前難無想等為食。後難以命根等為食。無性釋雲心．心所滅亦非是食。但有此中無想定等。無命根等

　　上來破薩婆多訖。自下第三上座部師救雲

　　論。有執滅定等至後當廣破

　　述曰。至下當知。此世親有。經部師計亦同上座

　　自下第四正破經部。兼破薩婆多

　　論。又彼應說至不可為食

　　述曰。諸識不並。生上二界起無漏心時以何為食。下界可然。有段食故。無漏識等非彼之食。破壞有故。如涅槃等。非於彼界無漏是食

　　論。亦不可執至有漏種故

　　述曰。此但破經部。汝又若言無漏識中有有漏種。即以無漏為彼食體。此亦不然。無漏識等不能為食。不能執持有漏種故。如涅槃等。若言此因有隨一失。我許執持有漏種故。應立宗言。無漏之識。不得執持有漏種子。是無漏故。如涅槃等

　　論。復不可說至彼身命故

　　述曰。上本宗。下設義雙破二部。彼設救言。在彼上界起無漏時。有情身．命既互相持即互為食。此亦不然。四食不攝彼身．命故。彼身．命定非是食。四食不攝故。如生住等

　　論。又無色無身至無實體故

　　述曰。設許身是食。理亦不然。無色界無身。汝之命根無能持故。若言眾同分能持命根等。皆無實體故。亦非是食

　　論。由此定知至令不斷壞

　　述曰。自下第三結識食體。由異熟識具三義故

　　論。世尊依此至皆依食住

　　述曰。由本識故作是說言。一切有情皆依食住。由此本識無間。無轉。一類住故。是遍是恆故名為食。然有難言。佛是有情即無有食。無心定等何廢無食。一切有情言即不遍故

　　下第四正答難言

　　論。唯依取蘊至非有情攝

　　述曰。此中正顯一切有情言不遍於佛

　　論。說為有情至示現而說

　　述曰。示現為有情。亦示現有食。據實而言。佛非有情。非非情等。故集論等說佛是示現依止住食

　　論。既異熟識至此第八識

　　述曰。第三總結。雖知識食通諸八識。唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識。此食諸門分別義理。勘諸經論。並俱舍等。如六十六廣有諸門

　　論。又契經說至識不離身

　　述曰。自下第九滅定契經。入此定者滅身行入出息。第四定上氣即絕行。況此位故。語行尋．伺。心行受．想無不皆滅。行者因義。此中亦有以十大地俱為心行。隨心有無故。然隨勝者唯說受．想以為心行而壽不滅。即薩婆多師命根。命根體即壽。大乘前說種子是壽。即命根故。經量部師既無命根。以何為壽。色．心不斷於上假立亦不離暖根無變壞。隨部所計即彼法持識不離身。正是所諍。然欲出經同法為例。兼誦余文。非正所競

　　論。若無此識至不應有故

　　述曰。此總非已

　　次下第二正解之中有二初破滅定識不離身。二例無想應爾初中有四。第一總破諸部小乘在滅定中說無本識。出已正義。第二破薩婆多。第三破經部本計。第四破經部末計

　　論。謂眼等識至彼識皆滅

　　述曰。眼等諸識有二行相。一者粗。二者動。粗則相貌。易知。動乃數加轉易。或復間斷。或變其性。有處無有多緣散亂故名為動。既爾。起者必有勞慮。凡夫愚而莫知。聖者惠而生厭。此熟彼宗眼等諸識起必勞慮勞謂疲倦慮謂粗動暫求止息漸次伏除。從粗至細緣無相想至未都盡位。一期分位無心。或但一日。或復七日。大乘一劫餘。依此位立住滅定者成業論問。若有第八云何名無心。彼答有二心等。應如彼論既厭六．七而入定中。故此定中轉識皆滅

　　論。若不許有至識不離身

　　述曰。下正結雲。若不許有體微細者。翻前粗也。下翻前動。常無記一類性不變易。復是恆而無斷。體遍三界無處不有執持壽等。等取根等無此識在依何識故說不離身壽即命根能持壽者持識種也。壽不滅者命非無也攝論雲非為治此滅定生故。唯為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部

　　薩婆多人先來救義

　　論。若謂後時至名不離身

　　述曰。次下第二破一切有。初敘宗。後申難。此初也謂彼救言出定後時。彼識還起。名不離身。如隔日瘧雖非現有。說瘧不離身。故識應類然

　　論。是則不應至起滅同故

　　述曰。下難有五。初難雲。是則不應說心行滅。心行定中無。出定方始有。即說定中心行滅。轉識定中無。出定方始有。何為說不離。應說定中識體非有。何乃說識不離於身。識與想等生滅同故。以汝想等名大地故。比量可知

　　論。壽暖諸根至便成大過

　　述曰。第二難。壽．暖二法及與諸根。應亦如識。所以者何。說彼定中不離壽。而實定中壽不無。亦說定中不離識。而實定中識是有。暖及諸根為難亦爾量雲。識在滅定。實應不離。如來說言滅定有故。如暖．壽等。汝壽．暖等。滅定位無。佛說有故。如汝許識

　　論。故應許識至實不離身

　　述曰。下結正也。由如是等故。應許識如壽．暖等。不離於身在定中有。彼不許暖等出定方有故

　　論。又此位中至位滅定者

　　述曰。第三汝住滅定者。應非有情數。許全無識故。如瓦礫等。又亦不名住滅定者。許全無識故。如瓦礫等。此中總有二爾比量

　　論。又異熟識至便無壽暖

　　述曰。第四。在此位中誰能執持諸根．壽．暖。前言三法互相持故。應言此位壽．暖等法。皆應壞滅。無執持識故。猶如死屍又此位中。應無壽等。無能執持識故。如死屍等

　　論。既爾後識至彼何所屬

　　述曰。第五。既爾定中無異熟識。如死屍等。後出定識必不還生。經中說識不離身言。何所屬著。何所因也

　　論。諸異熟識至無重生故

　　述曰。若有阿賴耶。是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷。異熟斷已離托餘生無重生故。即攝論同。量雲出滅定已應是重生。許真異熟識斷已重生故。如余重生身又異熟心。斷已應不續。異熟攝故。如異熟色。六識異熟雖斷可生。自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法。然非此宗共所許故。無不定過

　　自下第三正破經部本計。於中有二。初申四難。後總結之

　　論。又若此位至如何得生

　　述曰。第一難。此言能持種子識者。以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種。應不得生

　　論。過去未來至已極成故

　　述曰。第二難。去．來二世．及不相應。非實有體。兩宗並無。已極成故。設薩婆多亦今有種後果生故。無去．來世法體生故。今對彼言不相應等已極成立。前已破故

　　次經部雲。此位有色即能持種。不假余識．及去．來等

　　論。諸色等法至亦已遮故

　　述曰。第三難。色不離識如第一卷。持種受熏如第二．三卷。破色不離識意說何等。此位有色明有本識。非本識無而許有色。本識可受熏。而非色持種

　　既雙破二宗。下俱結正義

　　論。然滅定等至有情攝故

　　述曰。第四比量難也。所說五位無心位中。定實有識。具根．壽．暖有情攝故。如有心位具根壽暖言。引經具證也

　　論。由斯理趣至實不離身

　　述曰。總結文也。上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮破訖極成意識不如是故下。破有二。初總破有心。二別征有心所

　　論。若謂此位至無心定故

　　述曰。初破有心中。文分為三。初難違名。次難違理。後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理。此定亦名無心定故。故知不得有第六識。此並對勘二家攝論．及成業論。義更無違而彼救言。如名無心定汝本識不無。今名無心定何妨意識有。解雲我名無心定。無粗動識名無心。即是六識俱無之義。汝名無心定。說何以為無

　　論。若無五識至五識身故

　　述曰。下違理中有四比量。此第一也。彼若答言。無五識故名為無心非無第六。今牒之雲。若如是者應立量雲汝應一切定。皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定若不言定中。無五識身故。即不定過。以無心悶絕等亦無五識。彼此共許非無心定。今應助難。滅定無五識說名無心定。此位亦無五識相應受．想等法。名為心行滅。然有心所無心所家。皆須名無第六受想。以有心行滅言等故

　　論。意識攝在至滅定非有

　　述曰。第二比量。此位第六意識。應無。六轉識攝故。如五識身

　　次第三量

　　論。或此位識至非第六識

　　述曰。彼亦自說自位之識行相．所緣微細難知。故以為因

　　或汝所言此位第六識。應非是實第六識攝。行相．所緣不可知故。如壽．暖等

　　論。若此位有至非此位攝

　　述曰。此第四量。設彼救言此位第六識行相．所緣俱可了知。因隨一者。今破量雲汝滅定位。應非是實滅盡定位。許有行相．所緣可知識故。如余位等更應返難汝宗除此余時。亦應名滅定位。有行相．所緣可知識在故。如汝許滅定

　　論。本為止息至入此定故

　　述曰。此總結成。為止六識入此定故

　　此即第一總破有心。下別破有心所。文復有二。初總征。下別破

　　論。又若此位至為有為無

　　述曰。此總征也。不問余識相應心所。故論言彼

　　自下別破。於中有二。初破有心所。二破無心所。二義俱是經部轉計。有心所中有七問答。初破中第一違經失

　　論。若有心所至心行皆滅

　　述曰。許大地法皆滅盡故。經部本立三大地。及三心行。謂思．受．想。皆名心行。受．想勝故彼偏得名

　　自下體違名失

　　論。又不應名滅受想定

　　述曰。既有心所法。何名滅受想。經部救言言有心所非謂受想。有餘思等故。又難何故唯受．想滅。思等不滅

　　論。此定加行至唯受想滅

　　述曰。上來難訖。次下第二經部救雲。此定加行但厭受．想。受．想能於靜慮。無色修行勝故。於此定中唯受．想滅非餘思等

　　有伏難彼雲。何故唯受．想二名為心行。乃復滅之。思等不名。乃復不滅

　　論。受想二法至何所相違

　　述曰。謂修靜慮．無色等時。受．想用強獨名心行。增勞慮故。非餘思等說心行滅。何所相違

　　論。無想定中至然汝不許

　　述曰。自下第三論主難雲。滅盡定前厭於受．想。勞慮強故。唯受．想滅思等不滅。無想定中唯厭於想。想勞慮故。應唯想滅。然汝不許。余亦滅故

　　論。既唯受想至心亦應滅

　　述曰。受．想所倚既亡。能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅。資助之法強已滅故

　　自下第四經部師救

　　論。如身行滅至令同行滅

　　述曰。此經部救。入第四定以上。入出息無其身尚在。雖受．想滅何妨心有

　　自下第五論主非言

　　論。若爾語行至而非所許

　　述曰。應尋．伺滅語應不滅。尋．伺語行滅。語隨尋．伺無。受．想心行無。心應隨行滅。以彼身行滅。身猶現在故。遂令心行滅。亦令心尚在。亦應以彼身行滅故。語行應如身。然非所許。大乘佛等無尋．伺雖復有語。尋．伺亦非遍行。今難違宗就他為論。故以為例名非所許

　　彼復救言。我以身行同心行。汝以語行同心行。二難既等。誰是誰非

　　論。然行於法至法或猶在

　　述曰。此論主釋。此即總出。一切行於法。謂行隨法有無名遍行。遍行法滅時。法定隨滅故。不隨有無名非遍行。非遍行法滅時。法或猶在故

　　今應且出共許。何者為非遍行

　　論。非遍行者至身猶在故

　　述曰。入第四禪以上入出息滅。其息滅時身猶在故名非遍行。第四禪中余法所持令身不壞。下地之息於身有力。身虛疎故說息為行。除此無有唯有此牒

　　論。尋伺於語至語定無故

　　述曰。尋．伺引語名為遍行故。二禪已上尋．伺無故語定隨無大乘不然。此隨他語

　　論。受想於心至大地法故

　　述曰。如尋．伺故比量所諍。許如思等大地法故根本經部說有三法遍行。大乘．薩婆多。各說有二。謂即受．想。故別立蘊。作用強故彼說三大地故。今言思等等取何法。謂有二計。一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。二計有四法。即觸數故。下言三和成觸即是前計。三和生觸即第二計。計別有體。故今言等意攝二家又設有餘非別有法。此論別體。若依分位。于思之上亦名為定等理亦無違。一念之思所望別故。然未見文。准俱舍雲。謂通三性．有尋伺等三地名為大地。即更有餘法今量雲。受．想定是遍行。許是大地法故。如思等法

　　論。受想滅時至彼滅心在

　　述曰。汝之此位受．想滅時心應隨滅。許大地法滅故。如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受．想滅心定隨滅。如何可說彼受．想滅而心猶在彼者。彼受．想也

　　論。又許思等至彼亦應滅

　　述曰。此返難雲此位。思等應滅。許大地法故。如受．想

　　論。既爾信等至余可在故

　　述曰。經部以思分位名為信等。此位非無。思等既滅。信等善法亦無。非是遍行諸法滅已。余非遍行法可在故

　　論。如何可言有餘心所

　　述曰。既思．信等此位俱無。如何可言除受及想有餘心所

　　論。既許思等至大地法故

　　述曰。此無心位。受．相應有。許大地故。如思等法。此則例以大地法齊如思說有

　　論。又此定中至觸力生故

　　述曰。上來但總破。故思言等等取有觸。此位有思。亦應有觸。余心所法皆依觸力生故量雲。此位。應有觸。有思等故。如余有心位余有心位以觸為本。無有本無而末有故。以末例本亦令本有

　　論。若許有觸至觸緣受故

　　述曰。此位之中。亦應有受。觸緣受故。如余位觸

　　論。既許有受至不相離故

　　述曰。此應有想。有受故。如余散心等位既爾則應一切心所無不皆有。何得獨言無有受．想

　　論。如受緣愛至其理不成

　　述曰。自下第六經部救言。如言受緣愛。非一切受皆能起愛。無漏善受不起愛故。故觸緣受。應如於愛非一切觸皆能起受。此位有觸無受生故。由斯理齊故。前所難理不成立

　　次下第七論主破之

　　論。彼救不然有差別故

　　述曰。此論主非。二例異故

　　所以者何

　　論。謂佛自簡至簡觸生受

　　述曰。佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受。有漏染受為緣生愛。以相順故。非一切受皆能生愛。曾無有教簡觸生受。此散心位觸能生受。此滅定位觸不生受。何得為例

　　論。故若有觸至其理決定

　　述曰。此位有觸必有受生。定相隨故。受．想必俱其理決定

　　論。或應如余位至有思等故

　　述曰。此位。受．想亦應許有。許有思等故。如所余位

　　此難則以有思理齊。如余位說受．想有故。與前少別

　　許有受．想亦復何辜

　　論。許便違害至滅受想定

　　述曰。初違教失心行滅言。行即受．想故亦不得成滅受想定。名體相違故

　　就別破中。上破有心所訖。次破無心所。俱舍雲尊者世友問論中說。此即經部異師二法為種滅定無心。色為種子心後依生。經部本計滅定無心次復轉計。滅定有心。次有心所今更轉計。彼無心所。即末轉計此中意言。滅定有心而無心所。為避前難所以計生

　　論。若無心所至離心所故

　　述曰。於中有二。初破有令無難。後縱有別生征。初中有五問答。初問中文長此諍大地非信．貪等。以彼無時心尚有故量雲。滅定之位。無第六心。以無大地心所法故。如悶絕等位

　　彼若救言此受等如信等。信等雖無仍有心故。如起染時。即復難言

　　論。余遍行滅法隨滅故

　　述曰。前難中雲。受．想二法如尋．伺是遍行法故。故彼滅定位心定應滅

　　彼若復言。此非遍行故可滅也

　　論。受等應非大地法故

　　述曰。以心有時此所無故。如貪等者。此受．想等應非大地法

　　彼若救言雖名大地據余位得名。非約滅定

　　論。此識應非相應法故

　　述曰。此相應法。余時亦有心所相應。此位之心既無心所故。如色等。應非相應

　　彼若復言此位之心非相應法。如無表色非有質礙

　　論。許則應無至亦非心故

　　述曰。謂此位心。應無所依．緣。非相應法故。如色等法

　　又此應非心。非相應法故。如聲．香等

　　此中所依。謂即根。等等無間意所緣。謂境等。等言等取此非能緣。以非心故。無相應法故。此心若有緣何等境。既無心所如何領納。如何取像等。故應有心所。如成業論

　　上乃違理。次出違經

　　論。又契經說至有受想思

　　述曰。引經可知。成業論說十問經也

　　依經難言

　　論。若此定中至必應有觸

　　述曰。不諍觸體別有不有。但總令有三和合因。然彼所許。以經中言三和合觸故令定有

　　論。觸既定與至而無心所

　　述曰。觸既非無。觸必緣於受．想．思故。應定相應。如何可言彼無心所。如經既爾成業又雲十問經中受．想．行蘊皆觸為緣。如何有三和。識而無心所。如余為比故

　　論。若謂余時至亦無受等

　　述曰。自下第二經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師。彼皆余時三和有力。無別觸故能成於觸。有別觸故能生於觸。以有或成。或生觸故。能俱起受等。此是定前心等俱也。由此定前厭患心所。所既被厭。故在定位三事無能。隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等。不可以余不被厭位而例此中

　　自下第三論主返難

　　論。若爾應名至滅受想耶

　　述曰。且就他破。以一切心所皆滅故。如何但說滅受．想二法耶

　　論。若謂厭時至以立定名

　　述曰。自下第四經部救言。厭時唯緣二法。二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名故無失者

　　論。既爾此中至如余心所

　　述曰。自下第五論主難雲。既爾此定。心亦應滅。與前所厭受等俱故。如厭心所。隨彼計難。非謂共許。此他比量

　　若伏救雲如厭貪等染心所滅而心不滅。寧厭受等心所滅故心亦遣滅。論主若言厭貪等時心亦已隨滅。後時別有心生者。此亦應然。厭時之心隨受．想滅。後時別有無所心生

　　論。不爾如何名無心定

　　述曰。論主難雲。若心不滅故言不爾。如何名為無心定也。此中心應滅。名所無心故。如受．想。受．想名為滅受想定。此二即無。心例亦應爾。名無心定故

　　此上破有令無難。自下縱有別生征。於中有二。初總問。次別破

　　論。又此定位意識是何

　　述曰。此總問也

　　論。不應是染或無記性

　　述曰。初破非善。此設遮計若是染者。應貪等相應。以是染心故。如余位染心設與相應亦應有觸。許有無明故。又無想定尚不許染。況此定耶若無記者。四無記中是何法攝。如成業徵文勢稍異

　　論。諸善定中無此事故

　　述曰。今但總言。余善定中無此染污．無記事故。即八凈定為例亦是

　　論。余染無記心必有心所故

　　述曰。此位既無染心所法故。非染無記。為例量也

　　論。不應厭善起染等故

　　述曰。非求善定起染無記心。與加行因不相應故

　　彼若救言厭染起善心。厭善起染心何失

　　論。非求寂靜翻起散故

　　述曰。量雲。汝宗求緣涅槃心。應起散心。求緣寂靜故。如滅定前心。以此返彼亦得可知

　　下破本計

　　論。若謂是善至善根相應

　　述曰。未見經部立四善所由。今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝。此正彼計。心是相應善若彼說言此心是善。今難言。應無貪等善根相應。許相應善故。如余位善心

　　論。此心不應至及涅槃故

　　述曰。設彼若言是自性善．或勝義善。違自宗故。是為大過。又非自性善。非善根故。如貪等法。非勝義善。非涅槃故。如余有為善心等

　　論。若謂此心至非等起故

　　述曰。彼復轉計謂等起善。以加行善所引發故。理亦不然。違自宗故又違比量。謂此位心。非等起善。是善心故。如余善心彼計余善心非等起善故。善身語業是等起故

　　論。善心無間至由前等起

　　述曰。余位善心後起二性之心。皆應是等起善。善心引發故。如此位心

　　論。故心是善由相應力

　　述曰。以是義故。故心是善。由相應力。如余位善心故

　　論。既爾必與至心亦應無

　　述曰。此心。必與善根等相應。是相應善心故。如余位善心。為例既多。寧說此心獨無心所。心所無故心亦應無。一切心所皆非有故。如涅槃等

　　論。如是推征至此第八識

　　述曰。此下第三論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身。實離身故。契經所言不離身識。即是第八

　　論。入滅定時至執持識故

　　述曰。如成業論雲。心有二種。一集起心。二種種心。為第二故名無心定。今言入定時。不為止息此極寂靜執持識故。即是第一集起心也。此定故有第八識在。滅定他諍說或有心。或說無心

　　論。無想等位類此應知

　　述曰。無想定．無心天亦爾。與此同故。隨計隨破。然除眠．悶絕。以無所厭故。有所厭心所心便不滅。非不厭故心王猶在此第九段大文有二。初出滅定有心無心破他自立。二例無想定等准破應爾

　　論。又契經說至不應有故

　　述曰。自下第十引染凈心經。維摩等雲。心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。其阿含等亦有此文今言心染故情染等。此如瑜伽五十四卷識住中解。此中意說。以本識現．種為染凈心令有情染凈即當攝論染凈章。染章即三雜染。凈章即是世出世凈

　　論。謂染凈法至持彼種故

　　述曰。下別解中。先總解。後別破。此總中言染凈諸法以心為本。若有漏無漏．常無常．有為無為。染凈之法皆以本識為本。故言心染情染。心凈情凈此言有為等法總句。無為法等別句。染凈之法至下當知。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故又解初句如前。因心而生者。謂有為現行法。皆因種子心而生依心住者。謂有為現行法。皆依現行識法而住心受彼熏者。謂本識現行受染凈有為現行之熏。釋上依住持彼有為之種子故。釋上因心生隨心染凈有情染凈。即以所生能依之法和合假者為有情故或心體是有情。心染故情染。心凈故情凈此文有釋。以心為本總句如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三性。皆是以相順。故遂別各生依心住故。謂清凈法。有為無漏不順本識。故但說依心住心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通染凈又心受彼熏。是有漏法持彼種故。是無漏法又有別解。以心為本總句因心而生依心住故。並有漏法現行依種子心生。依現行識住心受彼熏持彼種者。即無漏有為法。雖心相違。心受彼現行之熏。能持彼現行種故。後心凈時有情隨凈

　　論。然雜染法至種類別故

　　述曰。下別解中有二。初解雜染。後解清凈染中有二。初總舉。後別破。即攝攝論三種雜染。三界見．修所有煩惱名煩惱。一切有漏善．不善業名業。此業所得總別異熟名果

　　此總舉已。下自別破。別破之中文分為二。初明煩惱。後明業．果

　　論。若無此識至皆應無因

　　述曰。余文可知。先言持種。為破經部界地往還者。攝論第二雲。從無想等諸地沒來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止。及彼熏習。並已過去。現無體故。往謂生他地。還謂生自地無染心後者。攝論雲。對治煩惱識名已生。一切世間余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱。及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。乃至復於後時世間識生。若離阿賴耶識等。應無種子而更得生世親．無性二師別解。此中意言。即二時後諸煩惱起。皆應無因。無持種故

　　論。余法不能持彼種故

　　述曰。經部若言余色等中持彼種故。往還等惑起以此為因者。理亦不然。余色等法無染心等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如色聲等

　　論。過去未來非實有故

　　述曰。彼論釋言。非過去煩惱生今煩惱等。經部師計去．來無故。此論依彼正破經部。此中文意兼破薩婆多。彼以去．來有故。界地往還無失。今言非實。如前類破無染心後煩惱不生。彼言我宗有得得者。今破彼言。亦非實有。同去．來故。前已破故。類下凈章中。得等非實故又言持種略得不言。正破經部故設彼救雲界地往還諸煩惱等後時無因生

　　論。若諸煩惱至皆應起故

　　述曰。此牒計非。若爾則無三乘等果。前已所斷者。無因更起故

　　論。若無此識至亦應無因

　　述曰。此下第二破業．及果。於中有二。初難界地往還等起無因。後難行緣識等不成。此等初也若無此識持業．果種。界地往還亦應無因。此業之中攝論無解。彼第三雲。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意。起染污意識結生相續。乃至有二意識。於母胎中同時而轉等。但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時。由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝。離異熟識。余種子體定不可得等。生無色界等名為往還異類法後者。攝論雲。又即於彼若出世心正現在前。余世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣皆應滅離等是。世親．無性皆有此解。此等之後其業．果起皆應無因。無種子故

　　論。余種余因前已遮故

　　述曰。彼若救言。後報業．果今時熟故。余為種子色等持種。余為其因去．來世有。因言所以。以去．來世為所以故。今言總非前已破故。二部如前

　　論。若諸業果至還復應生

　　述曰。若此業．果無因生者。入涅槃已。業．果還應生

　　設若救言無煩惱故入涅槃已。業．果不生者。難雲。既許業．果無因而生

　　論。煩惱亦應無因生故

　　述曰。此文可解

　　且復業中

　　論。又行緣識至前已遮故

　　述曰。攝論第二末雲。又行緣識不相應故。應定緣義。若以行熏識名緣。即不熏轉識。如前已破。此正破經部

　　論。結生染識非行感故

　　述曰。自下雙破經部．薩婆多師。若設許行能招識故名行緣識。結生染識非行感故

　　經部師言。我雖無有去．來時分。行緣識生既有種子。似汝大乘現行。能招於當可生名色位識。名行緣識斯有何過

　　薩婆多師既有未世。設復救言。初生染識非行所招。名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生。但感名緣於理無失。難雲

　　論。應說名色行為緣故

　　述曰。既約分位以辨緣生。名色時識即是名攝。言行緣識理定不成若對經部。若熏若感其義皆然。初生染識非所熏故對薩婆多。唯感名緣

　　彼復救言。既約分位以說緣生。初生之時識體。雖染非行所感。此時有色異熟為性。亦名識支分位說故。為行所感故說名緣於理何失。此則一切有部正救。經部兼之。無去．來故。應答彼言

　　論。時分懸隔無緣義故

　　述曰。懸謂懸遠。隔謂隔絕。謂答薩婆多言。汝許有去．來。然我實不許。設許有者。且行在現在。色果在未來。或是一劫。或一劫餘。經八萬等。業．果相望時分懸隔無緣義。故因既不得成。如何能感果。如外法等非異熟因。又行不緣識位中色。無異熟識可名果識支。如何俱色說行能感名緣於識又若感於識位中色名之為懸。若感後時名色位識名之為隔。俱無緣義答經部言。設許行支能感色者。未來非有。猶若龜毛。時分懸隔勢非鄰近。如何說行能為識緣。故但說熏名行緣識。非謂感也。又懸．隔別。如前已說。准此總應言。懸故無緣義。隔故無緣義。無果識可名識支。即無緣義。三文合也。此等文意極為深遠。諸論所未詳。群賢所未究

　　論。此不成故後亦不成

　　述曰。此則如文

　　後不成者。攝論雲。又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣．感果。難之返覆准上應知。又非但後取緣於有。次第相望皆可得爾。果中相緣故

　　次別破凈。於中有二。第一總顯凈法。後別破之

　　論。諸清凈法至斷果別故

　　述曰。凈法有三。一世道。二出世道。三斷果。有漏六行名世道。無漏能治名出世道。所得無為名斷果。斷是果也

　　下別破中有二。初破世出世道。後破無為

　　論。若無此識至皆應無因

　　述曰。於中有二。初難異類後無因。後難初道不生。此即初也若無本識持二道種。異類心後者。即起異界．及雜染．清凈等心。即是攝論第三雲。云何世間清凈不成。謂未離欲廛貪未得色廛善心。即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生故非彼所熏。為彼種子不應道理。乃至廣說世出世間凈章雲。又此如理作意相應心。是世間心。彼正見相應心。是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。非彼所熏為彼種子不應道理。乃至廣說。此對經部兼薩婆多

　　論。所執余因前已破故

　　述曰。准染應知

　　論。若二凈道至還復應生

　　述曰。入涅槃已二道應生。許無因生故

　　彼若救言。入涅槃已道無所依身。故入涅槃已遂更不生已

　　論。所依亦應無因生故

　　述曰。論主難雲。即所依身亦應無因而更得生。許無因生故前染業果無惑不生。難彼言煩惱應無因生。彼若更言無所依故。准此為難。然文略巧。初後顯之

　　論。又出世道至法爾種故

　　述曰。難經部師無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼法爾種故。以唯新熏而為不正

　　設彼若言以世第一法為因緣生。不假法爾無漏種者。論主難言

　　論。有漏類別非彼因故

　　述曰。前第二卷已廣說訖

　　又彼若言初無漏生但無因起。何假汝立法爾種子。論主難雲

　　論。無因而生非釋種故

　　述曰。說有因生釋迦子故。不爾便同自然外道

　　論。初不生故至三乘道果

　　述曰。此初無漏既不生故。後時無漏亦應不生。初後無漏既並不生。是則應無三乘道果

　　自下第二明其斷果

　　論。若無此識至亦不得成

　　述曰。要由本識持煩惱種故得證斷

　　論。謂道起時至俱非有故

　　述曰。無漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故。道者無間道此正破經部。言種子故。薩婆多計惑得俱故。染法現．種俱非有故。斷何所斷。於此時中無有漏識故

　　若言惑種在無漏識中

　　論。染凈二心不俱起故

　　述曰。有漏種等非無漏識中

　　量雲

　　論。道相應心至如涅槃故

　　述曰。聖道。不持煩惱種子。與煩惱種自性相違故。如涅槃法

　　論。去來得等非實有故

　　述曰。此則雙破。非經部師許有去．來。故不得言惑在過去惑在未來薩婆多言。我宗不立識能持種。實有去．來及與得等故有斷果。又命根．同分設持惑種無此過失。今言去來得等非實有故。如上已破

　　經部師言余皆有失我今復言惑種在於色等之中。難言

　　論。余法持種理不成故

　　述曰。一切色等不能持種。理不成故。色中無種如上已破

　　論總結言

　　論。既無所斷至而立斷果

　　述曰。既無所斷之惑。以無依故無種。能斷之道亦無依。依何煩惱由何斷道而立斷果

　　論。若由道力至應成無學

　　述曰。此牒計非經部救言無斷果體但由道力後惑不生即立斷果。何須本識持煩惱種立實斷果論主難雲。則初道起應成無學

　　論。後諸煩惱至永不生故

　　述曰。釋前所以。後煩惱等由初斷道皆已無因。種子無故。永不生故。便成無學。有我本識。雖前起道斷隨應惑。後煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學。後斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種。初道起位惑種皆無。應初道起即成無學

　　論。許有此識至染凈種故

　　述曰。總結一章染凈二法。攝論三卷．瑜伽．對法合證本識。此論之中自前卷末至此中並攝盡。更有異同。諸賢自悉。文有上下。說有廣略。宜細尋之不能具述

　　論。證此識有至略示綱要

　　述曰。第三此即總結十理證。如文易解故今不釋恐厭繁者。除此十證所不攝證。謂八證中最初生起。明了生起。業用不可得等。皆此未說故今例之彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者一一敘之

　　論。別有此識至應深信受

　　述曰。此總結上教．理二證第三文也

　　三能變中上來已解第一門訖。自下次解第二能變

　　論。如是已說至其相云何

　　述曰。下文有二。初結前生後以發論端。次依所問以辨其相。此即初也

　　論。頌曰至出世道無有

　　述曰。下依問辨。此依三頌其第七識十門分別。初舉第二能變出末那名。二解所依。三解所緣。四齣體釋義。五釋行相。六顯染俱。七觸等相應。八三性分別。九界地分別。十隱顯分別。即是伏斷之位次也。於下顯中一一廣釋問何故本識不辨所依。次能變中解彼依體答本識諸識之本．與他為依義顯。他與為依義隱。故不出其所依。第七既八之餘。所以出其依體問若爾本識與他依義顯。何不說之答前頌已說。謂彼頌說恆轉如流。如流之言義生余識即是依義問何故不說第七與他為依。第三能變中不釋根．境答是作論者意欲爾故不應責之或影略門。謂初能變但釋所緣。故前頌言執受處是。第三能變唯釋所依。故後頌言依止本識。第二能變依．緣俱顯。欲令學者可知一隅三隅返故或謂本識諸法之本。但說與他為依。出自識體．所緣。前之六識境粗不說。但出所依。依止根本識等者是。故下論雲。此所緣．及別依。粗顯．極成故此不說。第七依．緣俱隱。根．境合釋。所以作論三種不同。非但說所緣而無依等何故本識不出界系論主略故或言異熟即是界系。隨何界異熟。即彼界系故此亦應然。言染俱已即隨彼系此不為例。謂前六識起與本識非必同系。除無漏識此與本識起必同界。恐類前六故今說之又作法各別不應為難後能變中即不解故

　　論。次初異熟至能變識相

　　述曰。下有二文。一以八段依釋十門。合釋體義及行相故。合釋染所．余心所故。以義類同故合明也。或開為九。四染煩惱與余心所別門說故

　　二以二教．六理證有此識。隨文可知初段有二。一釋頌。二問答異熟識先此識為後。故言次後。解頌初句次第二能變應辨思量能變識相。即出頌中能變之言。釋能變名。如第二卷解

　　論。是識聖教至勝余識故

　　述曰。即指此識故言是識於聖教中別名末那。總名識故。末那是意。故楞伽雲識有八種。識即通名六十三雲。雖諸識皆名心意識。隨義勝說第八名心。第七名意。余識名識攝論第一亦言意名無有義心體第三等。故末那名別目第七又雖諸識皆名為意。為此標意。余識不然。雖標總稱即別名也。是故論言是識聖教別名末那何故諸識不別名意。恆審思量勝余識故六十三卷有心地雲。若末那恆思量為性相續而轉。佛言出世末那云何建立。答名假施設。不必如義此義意言。出世末那更不思量。任運知故。無粗慧故。無散慧故。不名末那。即唯有漏非在無漏。此一解也又雲遠離顛倒正思量故此義意言。遠離顛倒思量有正思量故。即通無漏亦有此名。二解如是

　　論。此名何異第六意識

　　述曰。上釋頌文。下問答辨。於中有二。文顯可知問曰如言八識此亦名識。末那名意。總別合論即名意識。又六十三雲。識有二種。一者阿賴耶識。二者轉識。此復七種。所謂眼識。乃至意識。即是第七名為意識。此名何異第六意識。一則總別合名為理難。二以論文為例難

　　論。此持業釋至識異意故

　　述曰。意是自體。識即是意。於六釋中是持業釋。業謂業用。體能持用。即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對辨差別釋。非一一法究理括盡。如阿賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。何為此釋。識缽即意故。其第六識體雖是識。而非是意。非恆審故。彼依主釋。主謂第七。即似舊言從所依得名如眼識等。眼是所依。而體是識。依眼之識故名眼識。何為此釋識異意故。能所依別。從依得名

　　問今者得名既各不同。何故不併名意識。而於第七但立意名。若名意識顯是持業得名。但名為意竟有何理

　　論。然諸聖教至但立意名

　　述曰。諸聖教中恐此第七濫彼第六。於此第七但立意名而不言識。第一義也

　　次第二釋

　　論。又標意名至劣余識故

　　述曰。唯立意名為簡心．識。雖皆可說名心．意．識。據增勝義但七名意。積集心義．了別識義劣余識故。簡後心．前識但立意名。恆審思故

　　次第三雲

　　論。或欲顯此至故但名意

　　述曰。顯此第七與彼第六意識。為近所依故但名意近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力。故六有識七但名意。為簡第八亦與第六之力。故復言近。彼容可為遠所依故。五十一雲。由有第八故有末那。末那為依意識得轉。故彼第八為遠所依此為近依又有別釋。以相續思量故此但名意。第六緣境轉易．間斷故加識名又欲顯此為六識中不共所依故但名意。無間緣意亦共依故又由六種依七種生故名近依如眼識等

　　此即第一出能變體釋其名義。自下第二明其所依

　　論。依彼轉者顯此所依

　　述曰。此下有二。初略後廣略中有二。初總解依彼轉言。後別解依彼轉三字。此即初也

　　論。彼謂即前至依藏識故

　　述曰。自下即別解。初解彼字。次解依字。後解轉字。此解彼字。顯此依彼第八識也。由有阿賴耶故得有末那故名聖說

　　次解依字。有其二說

　　論。有義此意至方得生故

　　述曰。是第一義。難陀．勝子皆作是說。此師意說。第七現識唯依第八種子識。不依彼現行。以第七恆無間。不假現識為俱有依。約依種子故名依彼

　　下護法等諸論師釋

　　論。有義此意至方得生故

　　述曰。此第七識以彼種子識．及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷。於入見道等而有轉易。或善或染。必假現識為俱有依方得生故。若不爾者。體有轉易殊無勝力如何得生。賴相續識可得生故問前師曰。今言依彼言依種子者。五十一雲。由有本識有末那等文如何通應言由有本識意識得轉。第六亦依本識種故問後師曰。初地等轉易第六引生。第八於七有何勝力。如定中聞聲。意識不共耳識同取。當時唯有現行相續七．八二識。應亦得說為耳識依。雖無引力仍說依故前師答曰。如對法第二眼識種子依眼根種。眼根種為所依眼識種為能依。要根種子導識種子生現根已。其識種子方得生識。不爾識種定無生義。而現行眼識。一自種依彼根種。二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生。第七望六有力勝故說六依七。非第六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種。非彼現識。若說依現如何說依。不與七同緣。行相殊異故。但可說言緣彼現識。不可言依若爾如何說六依七。所緣行相併不同故。非如眼等為眼識依所取等故答曰兩人依別復兩處住。如王與臣等仍說相依。有為諸法勢分力故。此識亦爾。所作．行相雖復不同。而第七勢分為第六依。非第八現為第七依問曰若爾如何知七於六有勢分非八現於七。故知說八為第七依彼質答曰。如何為境復說為依。依．緣何異答而復質曰。如第六緣七。如何為境。又復為依。理無過故。此亦應爾後師答曰。前師有過。我理無失。且初地轉易。八於七識有何勝力者。若無第八現行。彼七必無故。意識不爾。故說非七依。即如定中聞聲。意識無時耳必不轉。彼必同取。今此七．八雖不同境。勢分牽故竟有何失。第七識必有現行所依。名轉識故。如前六識。或應有識為俱有依。六．七識中名轉識故。如第六意識問曰如設無第七非五識生。七非五識依。何故無第八時。七不有第八為七依。八例七等亦爾如下廣解。然賴耶根本說七依八。與力令生故。非如七無五識不有。七非本故。不與力故。又若無七五識必無。故今說七依八現．種。准此二師雖無評義。然後師勝。無過親故。前理難故。下自當知

　　次解轉義

　　論。轉謂流轉至取所緣故

　　述曰。流是相續義。轉是起義。謂依第八或種．或現相續起義。顯示此第七識恆依彼第八識起取所緣故。第七行相取所緣境相續不斷而生起義

　　此文上來已依常理略解所依竟諸心．心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故。今因廣論。依下正文即傍乘義於中有三。初總泛出極成所依有三。次別敘諸師於三依中各有異計。後結歸正義

　　論。諸心心所至總有三種

　　述曰。泛出所依中文勢有三。初總舉有所依法顯所依之數。次別列釋所依體。後總結前皆有所依者。能有所依故名有所依。於大乘中何處經論名有所依。瑜伽五十五說心．心所法名有所依等。說無量名然彼言所依。唯約俱有依說。以恆定依故。大小二乘俱極成故此中所言。然彼所依總有三種者。恆不恆．定不定。合說為所依。所依．及依皆名所依。如下文雲此假說故。如瑜伽論第一捲雲。眼識俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂阿賴耶識此中三依約三緣作名。何以爾者。彼論以理為名。此論以緣為目。體．義無別

　　論。一因緣依至必不生故

　　述曰。自下別列釋所依體。約識而論唯種子識。今言泛說諸有為法皆托此依。據通依故。一切有為法無無因緣者故。此三得名皆持業釋

　　論。二增上緣依至必不轉故

　　述曰。謂內六處。即眼根等。八識俱有依皆不過內六處故。若對大乘即通六處。若對小部唯在五內。意處說是等無間故

　　論。三等無間緣依至必不起故

　　述曰。謂前滅意不取心所。總而言之。即通八識相望得作如下諍論此開導依。若言開避。二義無別。開即避故。今言開者。離其處所即開彼路。復言導者引彼令生。引導招彼令生此處。故梵言羯爛多。此可言次第緣。如逆次第雲阿奴羯爛多。阿奴是逆義。羯爛多雲次第。須次第者。雲缽剌底羯爛多。缽剌底是順義。此緣既雲三摩難咀啰故。言等無間緣也三是等義摩是無義難咀啰是間義故。若言種子依。即唯現行法有種。種望種子應無此依。今言因緣依者。令知寬遍故若言俱有依。即種．果同時。應名俱有依。以緣簡別顯增上緣故非種子若爾俱時心所應是此緣。彼非所依故。心王是所依。唯種相似故後簡之。如下當辨若言無間依即前滅種子望後種子應是此依。簡異彼故言等無間緣依若爾前念心所應是此依。是此緣故。不爾心所非是所依。言等無間復是所依故復雙簡也種子所依辨體生故。言必不生增上緣依隨須與力不障彼故。言必不轉開導之依顯開彼路導彼生故。言必不起。三文有異

　　論。唯心心所至非所余法

　　述曰。此言可解。即總結簡今言唯心心所具三所依名有所依非所余法者。諸色等法唯有因緣無餘二依。今假設如小乘無心定。是等無間緣果。有等無間依。及因緣依。無俱有增上緣依義。不具三故不名有所依

　　此前泛出三種所依通心心所。然其道理既未明顯。更須廣示第二廣諍。三依不同即為三段

　　論。初種子依至現果方生

　　述曰。此有二說。初說有二。一標宗。二引證。今即初也因果異時。經部等義。世親菩薩為往昔時東天竺有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。說大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。彼僧於時竟不能答。王見信受僧佉外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王重已造七十行頌論。王賜千金以顯揚之。故今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道言。彼非能破。宗．因．喻過。我僧並無故。又汝所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言大地等法前必有轉變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非我僧。其時國王遂將世親此論。遍諸方域宣令流布。無人當者。遂起昔時王。及僧佉外道證義者等骸骨。或縛草為人。擬彼時眾而加撻之。此非世親之師。世親認取為師。又為親所教師。如意論師有大名譽。聰明博學。每共王等坐時。常舉一足恆下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘．外道論師頂上。時無人當者。王甚憚之。後王因夢令人占之。占者言王必獲奇獸。後得伏藏。王遂遊獵逢白野豬。特異恆獸。王以為夢應。尋之失跡。遂問諸人。有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視豬跡。因賜千金。遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名。令人剔發不欲令痛。婆羅門中有淨髮種遂為剃之。論師不覺入睡。睡覺問彼人言發已凈也。彼人答言我已凈訖。論師以能淨髮遂賜千金。亦命吏官書其寬惠。論師德望既高。賜奉彌厚。故多財物。王復痼嫉方欲掠僧。乃問論師曰。我不信佛汝實無知。論師答言。請世論師共我論議。王命五天一百論師共論之曰。若彼皆負我遂深信。論師乃難殺九十九人。至第一百人因言集．苦合言苦．集。諸人共證將為犯聲。論師乃曰。粗淺之間聲勢似犯。據其細理亦無失也。言因感果可先言集。王遂恥論師。命其史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰。此舌何為牛群中語。遂自嚙舌落因而致死。故勝義七十亦為救之。彼明因果前後相生。亦有將為經部之義。大乘雖復認之。時人謂未入大乘時作。故傳世親菩薩老年已來。則遣人講自聽此論身猶廢忘

　　今難陀．勝子等朋彼論勢遂復引證對法第三雲

　　論。無種已生集論說故

　　述曰。謂無學最後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不生。現種已滅唯有現行蘊在。名無種已生。此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋家取以為證。瑜伽第五十六雲。或有眼非眼界亦爾。此則引教

　　論。種與芽等不俱有故

　　述曰。此為理證。粗相因果為此例故言果俱有者。此前後俱也俱生俱滅者。二法俱有生有滅也。非謂因果同一時生一時滅。故瑜伽第五。然法與他性為因。及後自性為因。非即此念。長讀此文。兩法並非即此念故

　　自下第二

　　論。有義彼說至後種說故

　　述曰。此說有四。一破前。二立理。三會違。四結正。此即初也。護法等釋。彼集論中據不能生後種說故。謂此時緣闕。現在種子。不能更引生後念種。非謂此念現行無種。種在過去名為無種。對法無解。此略解教。瑜伽准知

　　論。種生芽等非勝義故

　　述曰。此下比量對前師說。義准應知。又出前師所有過失。世俗因果雖復似然。非勝義故。不可以勝義種．現為例。或彼非因緣此是因緣。我不說彼故非勝義

　　又汝所言種滅芽生

　　論。種滅芽生非極成故

　　述曰。又種與芽初時俱有。後漸增長相生。展轉可為異時。初生之時同念轉故。又如青蓮根生芽必俱故。又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者。此非極成。我不許故

　　論。焰炷同時互為因故

　　述曰。如燈炷生焰既許同時。為彼不定。其義可知

　　論。然種自類至決定俱有

　　述曰。二立理有二。初標宗。後引證。實種自類相生不俱。若生現行決定俱有

　　所以得知

　　論。故喻伽說至是因緣義

　　述曰。三引證也。彼論第五說種子七義。現行望種名不相似。或能．不能緣。或礙．不礙等名為異類。種子自望名為同類

　　此大法師以六．七望本識。是異類故同念生。五根等名同類故異念生者。不然

　　論。自性言顯至互為因義

　　述曰。釋瑜伽文義如上說

　　論。攝大乘說至俱時而有

　　述曰。又攝論說。藏識染法互為因緣非異時故。即第二卷

　　論。又說種子至定非前後

　　述曰。攝論第二。六義中說。種子與果必俱時故定非前後。應生分別。至下斷惑轉依中敘。然異念生。如前第二卷破異時因果中說。同時無妨問如勝義七十論異時因果如何會釋答非但彼處

　　論。設有處說至隨轉理門

　　述曰。三會諸文也。隨經部師異時因果。非為正理

　　論。如是八識至種子所依

　　述曰。四結正。此通有漏無漏皆有

　　次第二依有四師解

　　論。次俱有依至必有彼故

　　述曰。此即難陀等義。於中有三。初解五依。次七．八依。後第六依。初文有二。先立宗。後引證。此立宗也言次者。第二故言有作是說。此不正故。此說眼等以第六識為俱有依。五現行時必有彼故。何以知者。如解深密經．第七十六說。眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉等。又五十五雲．有分別．無分別心。應言同緣現在境。何以故然。彼自答言。由三因故。一極明了。若不同緣意不明故。二於彼作意。本欲緣此故須同緣。若彼不於此同緣者。應非作意。三依資養。謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等。意不得緣。耳不聞聲。必有意識與彼同緣。以彼劣故

　　論。無別眼等至即種子故

　　述曰。此師意說。無別凈色大種所造為眼等根。根體即是識種子故

　　論。二十唯識至佛說彼為十

　　述曰。下引教證。世親所造二十唯識彼自釋言。世尊說此十二處教。應受有情無我教者。便能趣入數取趣無我。彼論護法為釋。頌雖二十長行亦世親自作。即舊真諦．菩提流支所翻唯識論是。彼乃有二十四頌。文言剩也。此頌即彼第十一頌。依今新本第八頌也自種生者。此師意說。見分．相分俱名自種。下准此釋自有三種。一因緣。自即見分種。二所緣緣。自即相分種。此二下文並有自義。三增上緣。自能感五識之業種也。下護法救業為根故十者。十色處。古論頌雲故佛說此二非也

　　論。彼頌意說至即五識種

　　述曰。為成十二處。為破外道有實我故。說五識種子名五色根。實無別根。即識種子名五根故。五識種子三釋。如前境不離識可許彼有。根離識故不別說有五識相分。即色等塵

　　論。觀所緣論至無始互為因

　　述曰。觀所緣論陳那菩薩所造。破小乘等心外境有成所緣緣。彼有八頌。此第八頌。如下自解。釋頌功能亦如自種各有三種。一見分種。二相分種。三業種。准前解頌有三義配

　　論。彼頌意說至無別眼等

　　述曰。彼觀所緣頌中意說。第八識上有生眼等色識種子。不須分別見分．相分。但總說言。由現行識變似色塵等。故說此識名為色識。即此種子名眼等根。能生現識故。生色識故。名色功能言內色根。非體是色。故說現識名為色識又見分識變似色故名為色識或相分色不離識故名為色識或相分名色。見分名識。此二同種故名色識種子然前解者見．相別種。如彼論說。有二境色。一俱時見分識所變者。二前念識相為後識境。引本識中生似自果功能令起不違理故。即是前念相分所熏之種。生今現行之色識故。說前相是今識境。不用前識為今所緣。如親相分能生見分。有體影生名所緣者。前相亦然。有體為緣生今識相名為行相。故望今識亦為所緣。故頌中言功能與境色。境色即前色也

　　論。種與色識至遞為因故

　　述曰。釋頌下半。此說見分種名為五根。現行見分變似境色名為色識。與種互為因見分是能熏故或相分現行亦是能熏。此種名眼等。與現行法互為因也。相色不離識名為色識。又此所言種與色識者。此亦無違。從前念說是今識境故名境色。此如頌說。據現在說名為色識。如長行說。故種與色識。常互為因等。即以現在更互為因。若說前念即是境色。即顯二念相似。種是一故。勘彼論說若以此見分種與色識常互為因。境鬚根用故。境為緣有種子根。根須境用故。根為緣而變似境。名互為因。因者因由。非因緣義。色識是能熏。根種是所熏。互為能生遞為因故此師意說。識種名根。識相名色。境無別實有。如第一卷已略敘計。以意識為前五俱有依。如解深密等經說故。無五色根。如二十唯識等

　　論。第七八識至自力勝故

　　述曰。七．八二識無此俱依。恆相續自力起。不假俱有根。故諸論說言由有阿賴耶故有未那者。此由根本。非為俱有依

　　論。第六意識至而得起故

　　述曰。第六別有此俱有依。即第七識。何以爾者。自體間斷要托末那方得起故問何故不託第八為依彼不相順。第七有時相順與勢故問何不依五識五識無時此亦有故。不假方生故

　　論。有義彼說至應成雜亂

　　述曰。下文有二。初破前說。後申正義初中有三。一總非。二別非。三結非理教相違。是總非也別非有三。一非五。二非六。三非七。初中又二。初非。後會。若教若理二皆違故。即安惠等諸師所說。雖實無色似色等現。就此為難。下皆準知初非五中有二。初申十難。後總結非初十難中。第一諸界雜亂難。瑜伽五十一。雲惡叉聚喻十八界種又五十六雲。云何種種界。謂十八界展轉異相性。云何非一界等。乃至廣說攝事分中言十八界種子各別對法第一說種隨現即彼界攝。故種成雜亂失。又色種非識種。故成雜亂

　　論。然十八界至處處說故

　　述曰。如前已說自下第二二種俱非難

　　論。又五識種至名眼等根

　　述曰。此定問也

　　論。若見分種至應外處攝

　　述曰。若即見種五根應識蘊攝。若相分種五根應外處攝

　　五根非識蘊攝。即五十七二十二根中．及五十四雲。色蘊攝十界處全故等相分種者應外處攝。如五十五等解心．心所所依中。五根內處攝故此即設許識．色異種而為此難。故不同前一種子難。又五十六界四句中雲。如眼非界等。如是一切內界亦爾等

　　論。便違聖教王內處所攝

　　述曰。如前已說

　　自下第三四緣相違難

　　論。又若五根至增上緣攝

　　述曰。不應說為增上緣者。以識種子望於現識是因緣性。種子既即根。根望於識即非增上緣故。如瑜伽第三．第五十四．對法第五等說

　　自下第四根．識系異難

　　論。又鼻舌根至聖教相違

　　述曰。對法第四雲。謂四界．二處全．及餘一分是欲界系。四界者謂香．味．鼻．舌識。色界系中除前四界餘一分色界系。五十六雲。四唯欲界系。十一唯欲．色二界系。故知鼻．舌根色界亦有。若識種即根。根應唯欲界系或應二識通色界系。識種即根。彼有根故。明有現識。翻返二許。俱與教違

　　論。眼耳身根至為難亦然

　　述曰。以眼．耳．身根即三識種子。三識通二地。三根通五地。相望為難亦如前二。五十六雲。幾唯欲界。幾唯欲系．色界系等文是。又五十六次下文。有上地無尋伺起眼識等難是

　　自下第五根通三性難

　　論。又五識種至非唯無記

　　述曰。因種隨現既通善．惡眼等亦應非唯無記。種若唯無記。即五識體應不能感果五根無記者。對法第四等雲。八界八處全．餘一分是無記。八界處者。謂五色根．香．味．觸界處。余通善．惡故言一分。種隨現攝故通善．惡。此是共許

　　自下第六根無執受難

　　論。又五識種至非有執受

　　述曰。執為自體能生覺受名為執受。種子即非。不爾便違種名執受。五識種是無執受。五根應非有執受攝。根即種故。瑜伽論五十六說幾執受．非執受。答五是執受。五種一分非執受。故與此相違

　　自下第七五．七不齊難

　　論。又五色根至為用法故

　　述曰。若五根五識種。第六根應意識種。攝論第一以五色根為同法故。第六有別根。五識亦應有根。五識既以種子為根。意識應爾。何須別立。若立六識有現根者。五為同法例亦應然

　　自下第八三依[門@報]一難

　　論。又瑜伽說至依但應二

　　述曰。如瑜伽第一等說六識皆有三依。謂因緣依等。汝之五識依但應二。以種子為但有根故。與因緣根無別體故但應二

　　第九諸根唯種子難

　　論。又諸聖教至聖教相違

　　述曰。如對法第一等說。眼界者謂曾．現見及此種子積集異熟等。若五色根即是種子。何容更言及此種子。乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者。則違如是一切聖教。諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文。不能煩引。皆為比量。不能具作之。一一皆應出其理教

　　此中引教粗略而已。自下第十假為他救難。於中有十。初敘救

　　論。有避前來至善須瑜伽

　　述曰。上難本宗。下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識等文為本。避前來過設轉救之眼等五根非識種子。感識業種即是五根。故一無諸種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因緣雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸解一一疎條無雜過色妙符二頌。銷釋可知善須瑜伽。無前說過

　　論。彼有虛言至非無記故

　　述曰。下安惠破。十難第一。此說不然業通善．惡性。根唯無記失

　　論。又彼應非至唯內處故

　　述曰。第二依身業色可有執受。聲．意二業無執受失第三由業通身．語．意三故。根通色．行二蘊失第四業通色．聲．法。意業法處攝故。根非唯內處失

　　論。鼻舌唯應至五地系故

　　述曰。第五鼻．舌唯欲失。三根非五地失。鼻．舌識業唯欲界系。眼．耳．身識業唯通二地故。此二．三識返難亦然。略而不述

　　論。感意識業至非色根故

　　述曰。七以五根為同法故。應同五識體即業種。第六意業即末那失第七眼等無現失第八業是色．聲．思。眼等應非色根失。體是色．聲．意所攝故

　　論。又若正識至非為善救

　　述曰。第九五識唯無記恆業所感失。彼復若言根雖是業種。此業未熟是故五識非唯無記者。第十善等五識既非業感。應無眼等為俱有依。如色．聲等

　　此上別破等二師訖然護法論師假為此救。非用彼義。故下正義護法所說即今西方正法藏等解此文雲。護法菩薩業招眼等五色根勝。根從緣稱說彼為業。實有別根下總破上二種計非

　　論。又諸聖教至撥無色根

　　述曰。聖說本識變似根等。汝撥為無便違聖教。謂解深密經．楞迦．中邊頌。識生變似義等。及七十六．並五十一．顯揚十七等。說識變根等

　　論。許眼等識至深違教理

　　述曰。何故許色眼識所變。不許五根為本識變。即迷本識及迷論文。謬執種子為五色根。以上破他

　　論。然伽他說至即識業種

　　述曰。二會前文雙解二頌。彼頌意為破經部等執識外有實色根故。於本識所變似眼根等。此根有發五識用故。二十唯識假名種子。觀所緣論假名功能。以經部師許有種子故。然此根相非現量得。但可比知。以有發生五識用故比知有根。以果比因故。若不爾者。如生欲界成就眼識。闕眼根故不能見物。若無別根既成眼識。何不見物。非謂五色根即是識種．及與業種。本．轉二計雙牒言故云識業種

　　論。又緣五境至五識俱故

　　述曰。二非六識也。今汝以意為五識依。明了意識應以五識為俱有依。必與五識同緣境故

　　論。若彼不依至勢力等故

　　述曰。不然。即有不明了失。與五相望可為例故。如瑜伽論五十五說。有分別心．無分別心同緣現在境。由三因故。一極明了等。若彼意識不依五識。亦應不與五識為依。五．六相望勢力等故。五識賴意引而方生。意識由五同而明了故

　　論。又第七識至有俱有依

　　述曰。三非七也。於中有二。初立理。後引證。此立理也。雖許不斷亦有俱依。有轉易故。如六轉識不爾應非轉識所攝。無俱依故。如第八識

　　論。不爾彼應至轉識有七

　　述曰。彼若不許第七有依。亦應非是轉識所攝。則違聖教。六十三雲轉識有七。彼言識有二。一藏識。二轉識。謂眼識．乃至意識顯揚十七．八．九亦然

　　論。故應許彼至第八識攝

　　述曰。其文可解

　　自下引證

　　論。如瑜伽論至意識得轉

　　述曰。以何為量。謂瑜伽說。有藏識故有末那等。五十一說。顯揚十七皆亦同之

　　論。彼論意言至非由彼種

　　述曰。正取現行

　　論。不爾應說至理教相違

　　述曰。前師若言此說種依非現依者。應說有藏識故得有第六。何故展轉相望而有。前師若言以第六種生現識時。必隨遂第七種子方生故以為依。得展轉說者。不爾五根．五識為例應然。亦有別根故。此如對法第二卷說眼識依眼中。屬眼之識處說。第三結雲。由此彼非是

　　論。是故應言至同時意識

　　述曰。二總結正。其前五識各定有二依。謂五色根。增上緣攝。非如種子。及用第六。同時意依。瑜伽第三．七十六．五十五雲必俱故。七．八疎故。非與此力。故不名依

　　論。第六轉識至為俱有依

　　述曰。意識與七同緣．不緣皆定依故。若與五同緣。亦依五識。如前教證

　　論。第七轉識至謂第八識

　　述曰。以七有轉易。如六有俱有依

　　論。唯第八識至無俱有依

　　述曰。以於因中不轉易故。不假俱依不違聖教

　　就廣第二俱有依中。上來二師別說為理引教如前自下第三凈月等師復非前義

　　論。有義此說猶未盡理

　　述曰。於中有三。初立理。次結正。後指前立理有三此說者。指次前言猶未者。明理未足。即是可止之辭。於次前說有所述可。有所闕少差別之義。其述可者下自指之。余如前說更不別敘。所差別者今正敘之

　　論。第八類余至有俱有依

　　述曰。總例余識令八有根量雲。第八之識。有但有根。與餘七識同識性故。如餘七識此即對前。次前師故得為因也若對初師即第七識為不定過。以彼不許有此依故

　　前師問曰。前七別依已如前辨。前第八所依謂以何法

　　論。第七．八識至斯有何失

　　述曰。謂此二識恆俱轉故令互相依量雲。其第八識。應依於他恆轉之識。以恆起故。如第七識若不言他即自依不定過。不能自依故。若不言恆轉雲第七識。即無同喻過。第七不依第七識故若言識性為因。令依第七。即第七前五為不定失又此恆轉言便無用今但言依他恆轉識。明令依第七。以七恆轉余皆間斷故。即此總出依第七也

　　自下第二以種子識例現行識令有所依

　　論。許現起識至許依現識

　　述曰。謂共許現行識以種為依。故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者。即此中種依現行識無同喻過。俱有依故問曰種望現。現望種。皆是因緣如前已解。何故今言亦應為依等今助解雲。雖許種望於現。現望種。為因緣依。然不名種子依現非種子故。既現行與種子非種子依。故今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣。然異熟現行不能熏成種。於種無力非因緣依。故此不言余心現行望自種子。但言異熟現行望之。余皆能熏故又諸識現行異熟心皆有俱有依。已如前解。而種望彼現非因緣亦同於此。今略不述。今不說依於種無力故。但今說彼第八識故。唯第八種望現是依

　　現行有二。一是異熟識。二是能熏識。此種望彼彼皆是依不

　　論。能熏異熟為生長住依

　　述曰。皆是依義。謂彼能熏六．七現行。是新所熏種子生依。是本有種子長依。前彼本無故。後此令增故。以能熏現行為生長依。以異熟識為住依。第八現行雖不生種。種依彼住故。以異熟識現行為住依

　　問若言初生及增長。唯可說能熏。若言相續住。唯可說異熟。何須雙說

　　論。識種離彼不生長住故

　　述曰。以是義故二皆是依。始末為論故。此令異熟種以現行為依。以種子因緣依與現行俱有依為例。此並新舊合用之義

　　自下第三令第八識亦依色根

　　論。又異熟識至依色根轉

　　述曰。此初總出令依色根。後引經論。文易可知

　　第二引經

　　論。如勢經說至恆相續轉

　　述曰。楞伽經文。勘彼文同遍依根者。異五識故。隨所有根皆能依故。余文可解

　　論。瑜伽亦說至有色根身

　　述曰。瑜伽八證中。五十一。顯揚．對法等皆同此。眼等六識各別依故。不能執受有色諸根。謂八證中第一執受五因中第四因。量如前卷已解說。以六識為各別依故。不能執受五種色根。明第八識遍依諸根故能執受

　　論。若異熟識至非能執受

　　述曰。量斥前師。若第八識不遍依諸根。而能執受者。六識應然。並非遍依故。全分不依能執受者。第六應然。亦全不依五色根故量雲。汝異熟識。非能執受。不遍依止有色根故。如前六識以無過量令非執受故或前六識亦能執受有色根身。以性是識不遍依止有色根故。如汝所許第八識性若但第六為量。因雲無有少分依色根故。如汝許第八。此為大失。故依色根

　　論。或所立因有不定失

　　述曰。謂彼論以各別依故。六種轉識非能執受。五識不成。然第六識不別依色根。何得以此因為比量。如前十證第四有證。彼論雖言各別依故不能執受。即是顯彼非遍依故不能執受。若不爾者各別依故。即無同喻應雲。六種轉識。非能執受。非遍依故。如電光等今取言非遍依因故與此為不定。為如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身。為如所許第八識性非遍依故。我此六識而能遍執有色根身。因既無不定。故知第八亦依色根

　　第二總結歸申正義

　　論。是故藏識至亦依色根

　　述曰。第八現起定恆依一依。常與一識俱轉故。即第七識。此通三界。在有色界亦依色根。即現行識。此不定故。有此二俱有依

　　論。若識種子至亦依能熏

　　述曰。第八現行是住依故。又隨新熏．本有種子。初熏習位或生或長。亦依能熏。則有二依後不定故。此顯第八現．種所依與前有別

　　論。余如前說

　　述曰。第三指前。義無別故。余指如前

　　自下第四護法菩薩解於中有三。一總斥前師。二申義指。三總結正

　　論。有義前說至與依別故

　　述曰。此總非前。而本未了何謂依義。從下而征。解亦應爾

　　論。依謂一切至而得生住

　　述曰。下申正義指文復有二。初解依．所依別。後解具依多少初中又有二。先解二別。後解違文。此出依體。即攝有為何者依義以有為法杖因托緣而得生．住。不問因緣．及餘三緣。望此有力皆是依故。諸法新起名為得生。本來無故。如新熏種等若法本有名而得住。非新生故。如本有種等新熏因者即現行法緣者即本識等余之三緣本有因者前自類法緣者即現行有漏法等

　　論。諸所杖托至互相依等

　　述曰。其喻可知。此即所依亦名為依。依義通故。諸無為法與有為法能為緣故。亦是有為諸法之依。可托彼生故。諸有為法非無為依。不託此等而生．住故

　　論。若法決定至即內六處

　　述曰。此解所依．及所依義所以者何具此四義乃名所依一決定義。有法若依此生。無時不依此生。故言決定。簡第六識以五識為依。彼不定故。第六生時五不定有。不以五為依及簡第八以五根為依。設無五根亦得生故又簡七．八以五．六為依。七．八恆轉。五．六間斷故即一切種子望能熏現行彼非所依。後無現行自相續故非決定義。並別境善．染等非但[門@報]自在亦[門@報]決定。唯除遍行．及色行蘊少分若爾四大種．及五根扶塵．四大。應與五識而為所依。命根．種子．及無為等。應與諸法亦為所依。並決定故不爾。即五蘊中除識蘊少分相望二有境義。雖是決定體須有境。即簡四大．五有色塵．及諸種子．與現行法．一切無為為所依義。並非有境故。及不相應體雖是假如命根等亦是決定。是非有境故此簡之。即色蘊中唯除五根。所余色蘊．及不相應行蘊．五蘊種子。故前所難彼非所依若爾遍行五應是識所依。亦是決定。有境法故不爾三為主故。雖體決定．亦是有境。謂要是主有自在力令余法生。即簡遍行．及余心所為余所依四令心．心所取自所緣。即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故。此簡受．想蘊全．行蘊少分總而言之。合除色．識蘊少分。受．想．行三蘊．五蘊種子。及無為法全。即唯五根．及八識相望少分是所依。四義具足能令心．心所取自所緣故。一一簡中皆須置此言。所簡之法不具四義令心．心所生故今釋所依雖具四義。而以義准由少義理。謂自身識為依。非後為前前為後依。及他為自依故此所依義。他為自不決定。前後相望入後依攝非此所依。五識皆應以身根為所依。無所[門@報]故。此亦不然。略有二解。如樞要說。其體是何。謂內六處。即是五根．及意根也

　　論。余非有境定為主故

　　述曰。謂前所除六處之餘。皆非有境。非定。非主。故前除蘊。除界除處應盡。當知以非有境．定．為主故何以簡余先言有境。次有定言顯文影互三因不定皆互說故何以知然依．所依別。五十五雲。心．心所法何故名有所依答由一種類托眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故此中唯一種類托眾所依者。顯心．心所各各一故非如色等。唯心．心所有此所依。非所余法有所依故。余法但名有依非所依義。乃至唯恆所依為此量故。即是此中決定之義。若名有所依心所亦是。體是所依心所即非。彼論言有依此言是故

　　此如何等

　　論。此但如王非如臣等

　　述曰。如世間王為臣所依。非如臣等為王所依。以非主故。此喻但據少分為論。體不相似。臣與王非六處。定等四義不具故。非所依據一邊說。不得更互為因依故。此所說喻非具正合

　　論。故諸聖教至無所緣故

　　述曰。即前有境眼等為果。無所緣境故非有所依。此解所有．能依。翻出能有所依。以顯所有所依之義。四義不具色等非依。即第二義非有境簡

　　論。但說心所至彼非主故

　　述曰。但說心所心為所依。依於心故心為所主不說心所為心所依。以彼心所體非主故。即第三義。此是依外別簡之法。故重言之。然諸識相望有不得者。此第一義。略而不論。下出依中正簡之故

　　問如前第三本識五數。解五平等義中。言而時依同所緣事等。即以所依說為依等。如瑜伽第一。五識所依有三。一種子依。乃至第三等無間依。前此論言諸心．心所皆有所依。然所依有三。即以種子．等無間依皆名所依。何故此中定以六內處為所依。余但是依

　　論。然有處說至皆隨宜假說

　　述曰。此解相違。如次前引所依為依。皆是隨宜假說。一隨情宜。二隨文宜假說。所依為依。依為所依。非謂依．所依互得相因。今思審者所依可說依。依義通故。有依非所依。所依義局故

　　既爾幾識有此俱有所依

　　論。由此五識至六七八識

　　述曰。下解具依多少於中有二。初解識依。後解心所初中復四。一解五識。二解第六。三解第七。四解第八。此即初也眼等五識有四所依。謂五色根．六．七．八識。以五根為依。如大論．對法第一等非一以六．七．八為所依出何典記。亦有誠證。如解深密七十六等。說五識起時必有一分別意識。如前數引。雖或不同境。由六有方生。如定中聞聲等。此亦同緣故。不見無意識時。五識獨起聞文。故世親攝論第四雲五識以意為依。意散亂時五不生故。准彼明五以六為依何故得知以七為依如無性攝論第一證有第七中言。謂若不說有染污意。義不符順等。此中意言。由有第七識染故。施等有漏善法不成無漏。為彼染識之所漏故。如彼引頌言。如是染污意。是識之所依。此未滅識縛。終不得解脫等世親攝論第一雲。非是異生一期身中。離此我執應正道理。故知五識成有漏中。其第七識乃至彼未究竟滅。終不成無漏。如後卷說。故五識有漏何以得知亦依第八者世親攝論第一五同法中。彼五識身有五根．阿賴耶識為俱有依。此亦如是。有染污意．阿賴耶識為俱有依等。不能煩引無性五同法雲阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。現行是共依。種子是因緣瑜伽．顯揚亦說由有阿賴耶識故執受色根。五種識身依之而轉等又顯揚第一解阿賴耶識。雲與轉識等作所依因。此文亦證與六．七為依。下一一引此等非一。故知五識以本識為共所依

　　文雖有四與諸論同。何故五識要須具四

　　論。隨闕一種至所依別故

　　述曰。望彼五識並有力故具前四義。故於此四中。若隨闕一種。五識必不轉故此四何別。五根與五識為同境依共取現境故。余則不定。獨得此名。第六意識與前五識為分別依。與依同緣分別境故。五雖無分別。意是分別為無分別依。如五十五說有分別心．無分別心。當言同緣現在境。乃至由三因故等。雖有不同緣如定中聞聲等。從多分．及長時為論。故言分別依。此據散位非謂定心或分別言非謂散心。後得智中緣事之智亦名分別。是彼類故。無不遍失。定中之心亦名分別。故第六識唯得此名

　　第七與五識為染凈依。五識由此根本染故成有漏。根本凈故成無漏。全成凈已不漏五識。名根本凈因中第六起善心時不漏五識。但由七故一切時漏。乃至意識善心亦為彼漏故其第八識與前五識為根本依。如前說故。故此四依其義差別若爾何故如對法第一等。言眼識者依眼緣色似色了別。乃至廣說

　　論。聖教唯說至近相順故

　　述曰。言五根者。以不共故。余識不依故。一也又此必與五識同境。二也此又相近。余依遠故。三也又此相順。余境別故。四也所以不說余之三依

　　下第二段也

　　論。第六意識至必不轉故

　　述曰。此第六識唯二所依。引證如前。其文可解。瑜伽五十一．顯揚十七等。雲由有阿賴耶識故有末那。末那為依意得轉等。如前攝論共依文等是

　　問五俱必有意五以意為依。意了五不無。五應為意依。為釋此難

　　論。雖五識俱至故非所依

　　述曰。雖五識俱意識明了。而不定有。無五識時意識亦有。故此不說。不取為所依。可是依義

　　何故余處如對法第二等。又意依有二。一無間滅意。是後世依。二俱有依。謂第七不言第八

　　論。聖教唯說至近相順故

　　述曰。以染凈依故。所以如前。一也同轉識攝。二也近三也相順者。多引意識起染污執等由第七識。故言相順俱計度故。非如第八。四也。所以第八有處不說

　　下第三段也

　　論。第七意識至定不轉故

　　述曰。此依第八。如六十三說第七為意識。正與此同。八若無時七亦無故。瑜伽論說由有本識故有末那等。又無性言本識是共依。故知此所依

　　論。如伽他說至余轉識得生

　　述曰。楞伽經第九卷總品中頌。舊偈雲依止阿梨耶。能轉生意識。依止依心意。能生於轉識。稍與此別。准此前依足為好證。今文可解

　　論。阿賴耶識至定不轉故

　　述曰。下第四段有四。一標宗。二引證。三會違。四解種。第八所依唯亦一種。謂第七識。第七若無八不轉故

　　何以知然

　　論。論說藏識至此即末那

　　述曰。下引證也。六十三說恆與末那一俱轉故又說藏識恆依染污。即如無性第三捲雲或有說言。與四煩惱恆相應心名染污依。同世親說。由此既言恆依染污。故知第八以七為依前第三師初以七為八依量雲。是識性故。有俱有依。或應依無間斷識。識體無間斷故。如第七故此第八有俱有依。如前師成立。此等諸說第三及第四說第八有依謂第七者。皆是三位有第七識。前第一師難言無者與七為例。言恆相續。故無有依亦是此流。第二師說唯獨不許第八有依。即是三位無第七家。亦作此義無相違故

　　前第二師等問。第八既有依謂第七。何故說三位無第七。即依義不定故

　　論。而說三位至此亦應爾

　　述曰。下會違也。論主答曰。依有覆說謂三位無。隨何乘障有覆性說。無有覆故言無末那非謂無體。不障彼乘之識。或無漏識。亦得有故。如五十一言四位無阿賴耶。非無第八之體。此類應然。非無第七之體。既不間斷故得為依言三位者。六十三等說。謂滅盡定．無學位．聖道現前四位無阿賴耶者。即五十一．及顯揚十七等四句中。成就轉識非阿賴耶。謂聲聞．獨覺．不退菩薩．如來。不入無心位問六七為依。非七轉時六不轉。八七為依。七既轉時八應轉。又八為七依。依轉七亦轉。八七為依。依轉八亦轉。於此義中應設功力。此中轉者。謂轉無漏

　　又各別依故因。即色界第八亦依色根。是遍依故。何故不說

　　論。雖有色界至非所依攝

　　述曰。闕一義故但可為依。而非所依。亦不違論

　　第三師雲。諸識種子應有所依。七．八現行識具三義。如前理說

　　論。識種不能至而無所依

　　述曰。下解種子。其種子識不能現緣自親現行所緣之境。前立宗言令心．心所取自所緣是所依義。種非心．心所故。由闕一義故。可有依非有所依攝又解此文現行不以種為所依。闕有境義非現所依此中二解。一簡現行第八非種所依。二簡種子非現所依此等諸解雖文不同理切論成。妙符中者其第四說

　　論。心所所依至相應之心

　　述曰。第二段解心所也。心所之法隨識應說。始但有四乃至有一。復各加自相應之心即相應依。初五識心所有五所依。乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依說其多少。復各加自相應之依

　　論。若作是說妙符理教

　　述曰。三總結正。第四說者妙符理教。如前所引。此等義理諸論雖有。由文散隱諸賢勿究。今類夜光顯彼義矣